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智隨法師:亦論隨緣與攀緣

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  萬法因緣生,萬法因緣滅,世間萬事萬物無不存在一個緣字。如何於萬緣中得解脫得自在,則為修行人之用心處。菩薩因悟得「緣生無性」的道理,故隨緣皆自在,隨處得解脫。其於萬緣不迎不拒,不粘不縛,雖身在緣中,而心超物外。如古德所言:「萬花叢中過,一葉不沾身」。故佛門常言「隨緣不變,不變隨緣」。眾多行者,即以此為准,以隨緣自譽,以自在自居,無論何緣,皆隨而應之。細細思量,緣都能隨嗎?若是聖者,隨緣能不變,自是無妨,如地藏菩薩雖居地獄而不受地獄之苦,恆享法喜之樂。若是凡夫,隨緣迷性,心隨緣變,還能任意隨緣嗎?

  靜觀世間,緣有種種不同。有善緣有惡緣,有淨緣有染緣,有淺緣有深緣,有弱緣有強緣。身為凡夫,欲得佛法實益,今生解脫,有些緣可隨,有些緣實不能隨也。有些緣不能攀而當拒,有些緣則不能不攀也。以遇緣不同,果報自異故。如水遇極寒之緣,則結成冰;遇極熱之緣,則化成氣。此所謂:「近朱者赤,近墨者黑。」緣之重要,以此可知。故凡夫之修持,當擇緣而行、擇緣而居,所謂近朱而遠墨。若無不變之守持,妄效菩薩之舉,一任隨緣,只會被「業緣」所牽,隨波逐流,為心走使,豈能如菩薩一般隨緣不變,悠然自在?

  靜靜思量,凡夫所謂之「隨緣」者,多是被業緣所牽而不得不為之也,冠以「隨緣」之名,實無「隨緣」之實。無始劫來,我們都在「隨緣」,隨的什麼緣呢?無非是輪回之緣,染污之緣。至今猶在生死苦海,即是明證也。善導大師雲:「曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣。」可知,我們無量劫來,所隨的都非出離之緣,以致於常沒常流轉。故生死凡夫,隨緣當隨解脫之緣、清淨之緣。然解脫之緣何在?善導大師言:「正由不遇好強緣,致使輪回難得度。」可知好強緣是何等重要,觀一代時教:一切解脫之緣中,彌陀本願之緣,最為強大;一切清淨之緣中,西方淨土之緣,最極清淨。此一特殊之緣,是為增上強緣。逢遇增上強緣,隨順彌陀大願,則無論何人,皆可一生成辦,往生成佛。有此無上大利,其他緣可以不隨不攀,此緣則不得不隨,不得不攀也,而且當念念不捨,畢命為期。

  未斷惑業之凡夫,遇染緣則惡因增長,遇淨緣則善因增長。或永不得超生,或一念得解脫。如何擇緣,實關系甚大。印光大師言:「不變隨緣宜隨淨,隨緣不變莫隨訛。」可為吾人之指南也。

  善導大師雲:「極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生,故使如來選要法,教念彌陀專復專。」更為淨業行人指明當隨之緣,當攀之緣。捨隨緣之雜善,修專復專之念佛,即是隨順出離之強緣,必得往生成佛之大益。

  故變化無常之凡夫,隨緣不如攀緣,攀淨緣,攀強緣,方合於解脫之道,而有益於己。有強緣為依靠,守定宗旨,正念直來,再隨緣而不變則可也。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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