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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記85[靜慮品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 癸二(捨棄自己)分二：一、現世生怖畏故當捨棄;二、後世生痛苦故當捨棄。 子一、現世生怖畏故當捨棄： 貪著自身故，小怖亦生畏。 於此生懼身，誰不似敵嗔? 我們由於貪愛自己的身體，以致於對微乎其微的險處也會生起恐懼。一切的恐懼主要是因為貪執自己的身體，因為我執我愛導致的。所以，具有智慧者，誰不像怨敵一樣嗔恨這個身體呢? 只要是在六道裡，只要是凡夫，都離不開這種恐懼。有時候我們自己能覺察到，有時候覺察不到，但是始終處在恐懼的狀態當中，一切的憂愁都是這樣產生的。遠離了恐懼，就是解脫;無畏的時候，就是成就。但是，凡夫在沒有成就之前，都有畏懼。我們擔心這個，擔心那個;害怕這個，害怕那個，一直處在這樣的狀態。在一個智者看來，我們始終是提心吊膽的，內心沒有安寧的時候。我們有時候覺得沒有什麼事，有時候還覺得內心很安靜似的，其實只是我們沒有真正覺察到而已，其實始終是在恐懼的狀態當中，沒有離開過畏懼感。 我們為什麼不得解脫?也是因為沒有看破，沒有放下。沒有看破、放下之前，一切事、一切物、一切人，我們都看不透，看不全面，所以一直都在提心吊膽、恐懼的狀態當中。遠離恐怖就是解脫，無所畏懼的時候就是成就。 我執我愛是恐懼的根，因此要對治我執我愛。只要你真正破除我執、放下我愛了，一切大大小小的畏懼、恐佈都會煙消雲散，之前是沒有辦法的。若是真想解脫，真想遠離這些痛苦、災難，就要放下我執，拋棄我愛。 子二、後世生痛苦故當捨棄： 千般需療除，饑渴身疾者， 捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。 或為求利敬，乃至殺父母， 盜取三寶物，以是焚無間。 有誰聰智者，欲護供此身? 誰不視如仇，誰不輕蔑彼? “千般需療除，饑渴身疾者，捕殺魚鳥獸”：人都有我執我愛，為了遣除自己的饑渴，為了治療自身的疾病等，而捕殺飛禽走獸以及水中魚類等。我們將自己的利益、快樂等一切建立在他人的痛苦上。生命對每一個眾生而言，都一樣是最珍貴的。但是，我們為了解除一時的饑渴，就殺害這些眾生;為了治病，為了補身體，殺雞殺魚，吃這些眾生的肉。這樣做讓眾生痛苦，自己也造了惡業，將來要遭受無窮無盡的痛苦。 “伺機劫道途”：為了自己，潛伏途中伺機搶劫別人的財產。自己當時去做這些事情的時候，冒著生命危險，拋棄尊嚴，不顧一切地去做。這都是為了自己，也是自私自利。為什麼這樣自私自利?也是因為有我執我愛。 “或為求利敬，乃至殺父母，盜取三寶物，以是焚無間”：為了得到利養、恭敬，甚至殺害父母雙親，盜取三寶的財物。傷害他人，傷害恩人，盜取三寶財物，這都是無間罪或近無間罪，這都是直接下無間地獄真正的因，都是不該造的業。這主要是由我執我愛、自私自利導致的，自私心太強了，我執太重了。若是造了這麼嚴重的罪業，來世就要下地獄，在無間地獄裡遭受痛苦。在無數劫當中被焚燒，難以忍受啊!我執我愛是今世來生一切禍害、一切不幸、一切痛苦的根本。 “有誰聰智者，欲護供此身?”若是真正明白了，誰還會由於喜愛自身而想保護它呢? “誰不視如仇，誰不輕蔑彼?”這個敵人不是一般的敵人，它給你帶來的損害不是一般的損害。若是你真正明白了這個道理，再也不可能由於喜愛自身而去保護自身了，一定會把它視如仇人、敵人，藐視、輕蔑它。 站在這個角度去思維或觀察，自身就是個不淨袋，就是個凡夫俗子。無始劫以來，它帶給我們的災難、痛苦是無法衡量的。我們為什麼輪回?為什麼遭受那麼多的痛苦?就是貪著自身、貪著自己導致的。即使是世上所謂的再大的敵人、仇人，也不可能做到這些，所以真正的敵人、仇人就是自己。 為什麼要藐視、輕蔑它呢?因為自身就是個不淨袋，就是個凡夫俗子。這都是對治我執我愛的方法，我們要以這種方式去對治我執我愛。我們很多人還沒有遣除我執我愛，我執我愛都特別重，這個時候就要站在這個角度去思維、去觀察，然後去對治我執、對治我愛。 在已經放下我執我愛的基礎上，我們可以說：自身是圓滿的壇城，自心是佛，一切清淨，一切圓滿。這是站在另外一個角度講的。 貪執是錯誤的，沒有什麼可執著，沒有什麼可貪愛的。 癸三(自他為主之功過)分二：一、相之差別;二、果之差別。 子一、相之差別： 若施何能享?自利餓鬼道， 自享何所施?利他人天法。 “若施何能享?自利餓鬼道”：聲稱“若施給他眾，自己享用什麼?”只考慮自利的人實際上是餓鬼的做法。 我們做布施時，給別人什麼東西，或者為別人做什麼事，都是求回報的，或者是為了討對方歡心，或者是為了得到某種利益，為了獲得異熟果。比如，希求可以獲得財富，可以財源滾滾。我們做供養也是如此，有的是為了加持，有的是為了保佑。實際上，這些是餓鬼的做法。這些人都是活著的鬼。也許有人想：“不能吧，餓鬼應該是沒吃的或沒喝的那樣一個很恐怖的東西。”不是，餓鬼有隱住餓鬼、空游餓鬼等很多種。這種人看著似人，實際是鬼。他們活著時總惦記別人，總想占便宜;死了以後，直接就成鬼了。 “自享何所施?利他人天法”：聲稱“若自己享用，布施什麼?”這種考慮他利的念頭是善妙的天界法規。 知道自己有能力，然後想把自己要享受的福報施捨給他人，要去幫助他人。自己有福報，第一個想的不是享受，而是要布施，要幫助需要幫助的人。這種利他是善妙的天界法規。這些人實際上就是所謂的天仙，不用修神通就變成了神仙。天仙能保佑人，你也能保佑人。若是有這樣的心，死後直接就可以升天，僅僅有這個心就行了，僅僅有這樣的思想就可以了。 這段偈頌中，前者是害他人者，後者是保護他人者。這兩種人離開這個世界的時候，前者是成餓鬼的，後者是成天仙的。自己去選擇吧!這都是真言，都是事實。想那麼多沒有用，做那麼多也沒有用，主要是先弄明白道理，先搞清楚真相。 子二、(果之差別)分三：一、分別宣說;二、攝義;三、以實例說明。 丑一、分別宣說： 為自而害他，將受地獄苦， 損己以利他，一切圓滿成。 為了自己的利益去傷害他眾，結果是無數劫當中，在地獄裡遭受苦難;為了他眾的利益而損害自己，結果是將來獲得一切圓滿之事，也就是佛的果位。 這都是因果關系，也就是因果。為了自己的利益而去傷害他眾，結果是將來在地獄裡，在無數劫當中要遭受苦難;為了他眾的利益而損害自己是有意義的，結果是將來可以獲得圓滿的佛果，一切功德、福德當下圓滿。因果是不虛的，這就是因果。這都是佛講的，都是真理。 相信佛就是相信真理，相信真理就是相信佛。我們沒有勉強讓你信佛，你懂得真理了，自然就信佛了;真正信佛了，也就懂真理了。這是相輔相成的，根本不是盲目信仰。如果你盲目信仰，那是迷信，不是佛提倡的信心。佛法裡講的信心不是迷信，而是明信，即明明白白的信。 真正信佛了，對佛生起了信心了，堅信不疑了，也就懂得真理了;明白真理了，對佛也就生起堅定不移的信心了。相信真理的人，就是相信佛的人;相信佛的人，就是相信真理的人。如果你不明白真理，怎麼信佛啊?最後對佛生起堅定不移信心的時候，也就明白諸法的真理了。 我已經講得很清楚了，自己去選擇吧! 欲求自高者，卑愚墮惡趣， 回此舉薦他，受敬上善道。 “欲求自高者，卑愚墮惡趣”：希望自己高於他人，這樣的人最終將一落千丈，墮入惡趣。真的太可怕了。 一般凡夫都有這個毛病，希望自己高於別人。總覺得要高高在上，若有人服從了，有人伺候了，自己很得意啊，越多越好。這都是墮落的因啊!這裡講了，最終都會一落千丈，墮落惡趣，遭受痛苦，這不是小事啊! 作為凡夫，都有這個毛病，只是嚴重不嚴重的差別，如我這樣的人可能嚴重一些，一般人可能沒那麼嚴重。這都是墮落的因!將來很難再次得到人身;即使得到人身了，也是種姓低賤、相貌丑陋、愚蠢之輩。你看，這個果報夠嚴重，夠可怕吧?真的，不要不聞不問啊，好像和自己無關似的。真的，難道你沒有這個毛病，沒有這個習氣嗎? “回此舉薦他，受敬上善道”：相反，若把他人放在高處，高位讓給別人，就能獲得人天的安樂，受到敬仰承侍，自然就得到別人的恭敬和禮貌。這裡主要講的是內心。 有的人總抱怨：“怎麼不恭敬我呢?怎麼對我不禮貌呢?”在那兒生氣，在那兒以怨報怨，這樣沒有用，這都是造業。若是真想獲得對方的恭敬，就把高位讓給別人，把別人放在高處，把自己放在低處。 我們有一句法語：你把自己放在最高處的時候，實際上你在最低處;你把自己放在最低處的時候，實際上你在最高處。寂天菩薩也是這個意思。寂天菩薩是位成就者，而我是個凡夫，但都異口同聲講的是佛的密意。講者不一樣，但講的都是真理;講者是有差別，但講的都是佛法。 為己役他者，終遭僕役苦， 勞自以利他，當封王侯爵。 我們總害怕生病了、有事時沒有人關心、照顧，希望那時有人來伺候，有人來照顧;一旦有人來伺候，來照顧的時候，自己就很得意。有些人為什麼不出家?就怕有病、有事時，身邊沒有人伺候，沒有人照顧。其實，當你有病、有事時，本來心就不安，他們一來，在身邊說這說那，你的心就更亂了;在臨終時，你本來就很難放下，他們一來，還說：“你別走，別離開我!”這麼一喊就完了，你更放不下了。這不都是添亂嘛!身邊多一個凡夫，有什麼好的?身邊多一個不淨袋，有什麼值得留戀的?自己觀察、觀察自己的內心，自己到底是怎麼想的? 其實，你根本不用擔心。雖然你沒有家，沒有孩子，但沒有事，如果到時候你有這個緣分、福報，會有人照顧你，也會有人送你走的。也許這些人比你的兒女等親人更好、更細心、更體貼。這是要靠福報、靠緣分的，不是你有個家，有個孩子就OK了。 有些人總覺得自己孤單、無助，這種人心裡根本就沒有佛法，根本就不懂佛理。 你不會孤獨的!你可以選擇，要凡夫陪伴，還是要佛陪伴?如果要凡夫陪伴，你的身邊有那麼多無形眾生都在陪伴你。是不是又害怕了?不用害怕。其實你的親人等“怨親債主”才是真正可怕的，他們才會傷害你。這些無形眾生是不會傷害你的，你可以跟它們和睦相處，而且關系很容易就能處好。你根本不用為它們做什麼，若你存好心、做好事，它們自然就喜歡你，自然就保護你。如果你要佛陪伴，所謂“一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。”他們都在發光普照著你，你還孤獨什麼啊? 你覺得無助是吧?如果你選擇凡夫陪伴自己，那些無形眾生能力都很強，能幫你做很多事，也可以說都能保護你。如果你選擇佛陪伴，佛的加持更是不可思議，一切問題都能立即解決。你能無助嗎?不會的! 所以，大家真的不要想太多，輕松自在地活著，多好啊!你的擔心都是沒有用，沒有意義的。 “為己役他者，終遭僕役苦”：為了自己而差使他眾的人，將感受被奴役當差的痛苦。 很多在家修行人，連自己的家務都不願意做，如果有人來做就高興得不得了，得意得不得了：“我不用做家務，我不用做飯。”這有什麼可炫耀的?人啊，自私自利的時候就是這樣的。現在你要他伺候，要他照顧，將來要當他的奴僕。我們講因果是不虛的，現在你殺害一條生命，將來償還的時候，要還五百條。同樣，今天你讓他伺候你一個小時，你將來償還的時候，要伺候他五百個小時。 “勞自以利他，當封王侯爵”：自己勞累、付出，然後去利益他人、伺候他人，這樣就可以獲得擁有眷僕的君主達官之位。猶如火點上以後，灰自然就有了。我們求的不是這些果報，這都是自然而然獲得的。 不是想讓別人伺候我，讓別人來做家務，而是要去伺候別人，要去做家務，跟他搶著做。真正有利他心，想利益他人的時候，可以讓他人做一些，可以將機會讓給他人。但是，這不是自私，自己特別想做，但是為了讓他積累善根而把機會讓給他，出於這種發心是可以的。 丑二、攝義： 所有世間樂，悉從利他生， 一切世間苦，鹹由自利成。 總而言之，凡是世間的安樂都是由希望他安樂而生，世間的所有痛苦均來源於貪圖自樂。 丑三、以實例說明： 何需更繁敘?凡愚求自利， 牟尼唯利他，且觀此二別。 何需再多說?凡夫愚者都是求自利的。為什麼是凡夫?為什麼愚癡呢?都是因為自利。而釋迦牟尼佛的智慧是圓滿的，為什麼會這樣?就是因為他只有利他心。這樣一看就明白了，二者有差別，而且差別這麼大。 癸四(自他不相換之過患)分二：子一、真實宣說;二、教誡斷除彼因。 子一(真實宣說)分三：一、未見之過患;二、可見之過患;三、攝義。 丑一、未見之過患： 若不以自樂，真實換他苦， 非僅不成佛，生死亦無樂。 “若不以自樂，真實換他苦”：如果沒有以自己的安樂真實相換他者的痛苦。 我們是要付出的啊，以自己的安樂相換他者的痛苦，捨棄自己的安樂，去遣除他人的痛苦。“我得不到安樂沒有事，我不要安樂，只要他人不痛苦就行了。”你這樣做，才可以成佛，才可以獲得真正的安樂。 “非僅不成佛，生死亦無樂”：“生死”是輪回的意思。如果你不這樣做，非但不能成就佛果，就是在輪回中也無法獲得善趣的安樂。若是你能那樣做，今生來世一切的安樂自然獲得;若是你不那樣做，不用說究竟的安樂，就是暫時的安樂，輪回中的人天安樂都得不到。 丑二、可見之過患： 後世且莫論，今生不為僕， 雇主不予酬，難成現世利。 不能沒有這種利他心、利他的行為。比如，若僕人不去為主人做事，主人就不會給僕人應得的報酬、薪水;若主人不給僕人薪水，僕人不可能給主人做事。這二者都是互利的。如果沒有這種利他心，沒有這種利他的行為，在現世當中連這樣很平常的一件事也無法完成。所以，無論父母和兒女之間，還是夫妻之間，有利他心、利他的行為，這是很重要的。 丑三、攝義： 利他能成樂，否則樂盡失， 害他令受苦，愚者定遭殃。 “利他能成樂，否則樂盡失”：若有利他心、利他的行為，就能獲得安樂。若是沒有這些，不會有安樂的;即使有了，很快也會窮盡。 “害他令受苦，愚者定遭殃”：害他是痛苦之因，會取受今生後世難忍之苦。有傷害他人的心，傷害他人的行為，今生來世都要遭遇痛苦。 子二、教誡斷除彼因： 世間諸災害，怖畏及眾苦， 悉由我執生，此魔我何用? 世間所有的損害、災難、畏懼、痛苦都來自於我執，既然如此，那麼造成一切傷害的這個大魔，對我來說有什麼用途呢?沒有用途，應當遣除它。 我執我愛是真正的魔，若想成佛，就要跟它作對，就要先降伏它。你降伏了它，你就可以成佛了;你降伏不了它，你就是魔了。 我執未盡捨，苦必不能除， 如火未拋棄，不免受灼傷。 我執是一切痛苦的根源，如果沒有完全擯棄我執，就無法徹底斷除痛苦。猶如不拋棄火，就不能解除被焚燒的危險，同樣，你不去斷除我執，就別想擺脫痛苦。若想擺脫焚燒的危險，就要息滅火。同樣，你想擺脫痛苦，首先要斷除我執。 癸五(攝義)分二：一、意樂;二、行為。 子一、意樂： 如為止自害，及滅他痛苦， 捨自盡施他，愛他如愛己。 如果你想制止自己的危害，滅除他眾的痛苦，就是將自己施捨與他人。 哪怕是為利益親人，也是要這樣做。你為他賺錢，給他錢，這些都沒有用。現在的父母總是認為，我給兒女多攢點錢，多給他點錢就行了。其實，這不是真正的利益。 如果真正想制止自己的危害，想遣除他眾的痛苦，就是將自己施捨與他人。為什麼要這樣做?就是為了放下自我，拋棄自利。愛重他眾如同珍愛自己一般，這樣才可以真正免除他眾的痛苦，才有能力制止自己的危害，自己才能獲得解脫。 意汝定當知，吾已全屬他， 除利有情想，切莫更思余。 自己要告訴自己的心意：“心意，你一定要知道啊，你已經完全歸其他眾生所屬了。從現在開始，你除了利益一切有情之外，不要再胡思亂想其余之事。” 真的，這種自問自答的方式特別好。只憶念一下不行，只告訴一次也不行，應該不停地提示自己，不停地告訴自己：從現在開始，你除了利益一切有情之外，不要再胡思亂想其他之事。 子二、行為： 不應以他眼，成辦自利益， 亦莫以眼等，邪惡待眾生。 “不應以他眼，成辦自利益”：你自身或自己的身體已經是屬於眾生的了，你的眼根是他眾的，你的手是他眾的，你的腳是他眾的，所以你別偷偷地利用這些去承辦自利，否則是不道德的。因為這都是他眾的，眾生允許你用了嗎?若是眾生允許了，可以;若是沒有他眾的允許，你這樣做了，這都不是道德的，實際上是偷盜。 “亦莫以眼等，邪惡待眾生”：所以，你怎麼能用這些工具，邪惡地對待他眾呢?這都是他眾的，你拿這些來惱害他眾，能行嗎? 這些已經給他眾了，這都是用來利益他眾的工具，所以不能亂用，更不能拿這些去傷害眾生和他眾。 故當尊有情，己身所有物， 見已鹹取出，廣利諸眾生。 應當以眾生為主，見到自己的身體、衣裝等所欲之物要全部取出，盡己所能廣利他眾。 無論是自己的身體，還是身體所需的這些資具，都應該拿出來做利益他眾的事情。 這裡講的都是對治自私自利、我執我愛的修法。當真正有菩提心、利他心以後，一切自然就能成為承辦眾生利益的工具或者資糧了。但是，之前就要用這些方法對治我執我愛，對治自私自利。這些都是方法，都是竅訣啊!真的，若不是這樣修煉，不可能做到。想要破除我執，哪有這麼容易啊?想要放下自利，哪有這麼容易啊?不可能的!這裡講得很仔細，句句都是竅訣啊!希望大家都能夠珍惜，好好地依法修行。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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