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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第336集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第八百零一頁，第五行看起，「丁二、菩薩」： 【禮供聽法第二十六】 請看念老的介紹。「本品名禮供聽法。禮供者，十方世界諸大菩薩，鹹至極樂世界，禮拜供養阿彌陀佛」，這個意思很深。十方世界沒有邊際，無量無邊無數無盡的諸佛世界。佛的世界，就是佛的教區，他教學的范圍，經上常說的「三千大千世界」，是一尊佛的教區。這個地方是說十方世界，這些世界裡面諸大菩薩，大乘菩薩。佛法裡頭通常講大菩薩都是明心見性、見性成佛。圓教初住以上，別教是初地以上，才稱大菩薩，區別他們不是三賢菩薩，三賢是十住、十行、十回向，不是這一類的，是大菩薩。 佛的教區之內，像我們是六道凡夫，六道凡夫上面有聲聞。聲聞有四果四向，八個階級，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，八個階級。再向上去是辟支佛。這屬於小乘，見思煩惱斷了，塵沙、無明還在，他們脫離六道輪回，住在十法界四聖法界裡面。聲聞、阿羅漢，他們住在聲聞法界，辟支佛住在緣覺法界;還有三賢菩薩，十住、十行、十回向，權教菩薩住在菩薩法界;菩薩法界上面還有佛法界。這就是十法界，六道加上四聖法界，一共稱為十法界，這都是一尊佛的教區。十法界最高的是佛法界，佛在十法界裡面示現，教化十法界眾生。再往上面去，那是真的叫大菩薩，再往上去超越十法界，他住在哪裡?住在如來的報土，佛的報土，四土有常寂光土、實報莊嚴土，他們住在實報莊嚴土，大菩薩。這樣大家就有個概念。 這個地方來聽阿彌陀佛說法的人不是普通人，都是十方諸佛如來會下實報土的大菩薩。因為六道裡面這些菩薩(三賢菩薩)還沒有這個能力分身去供佛、去聞法，沒有這個能力。一定要證得實報莊嚴土，也就是經上常說的阿惟越致菩薩，才有能力自在，想往哪個世界就到哪個世界，應身、化身到十方世界去供佛聞法，供佛是修福報，聞法是開智慧，福慧雙修。西方極樂世界殊勝，能感得十方世界，十方無量無邊無數無盡的世界，這裡面的諸大菩薩數量太多了，無法說清楚、說明白，沒法子，數量太多了，真的只可以說無量無邊無盡，他們來供養阿彌陀佛。人不能沒有福報，福報從哪裡來?供佛的福報最大，供養佛。在世間供養三寶的福報最大。可是這個供養要如理如法，你不如理、不如法，供錯了，或者是用心用錯了，那得不到佛法的殊勝功德利益，這又不能不知道。 「聽法者，阿彌陀佛憫念來者，乃為宣演妙法」，從十方世界來，到極樂世界來拜佛、來聞法，世尊應機說法，他是什麼樣的程度，他過去修學的是哪些法門，佛都知道，所以阿彌陀佛說法非常契機，大家聽了都能開悟、都能證果。這是無比殊勝的功德。所以「十方大士」，大士就是大菩薩，這些大菩薩「歡喜聽受」。而且聽了之後都能夠大徹大悟，來到極樂世界都在實報土，這樣殊勝的境界不是在同居土，也不是在方便土。可是極樂世界，往生到極樂世界的人福報殊勝，殊勝在哪裡?只要生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都行，都能夠得到阿彌陀佛四十八願威神的加持。佛這一加持，你的待遇就提升，享受什麼待遇?享受是阿惟越致的待遇，阿惟越致就是此地所說的大菩薩。這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有極樂世界有。往生的人太殊勝，往生到極樂世界等於成佛了。實際上他在那裡還要修行，不是真成佛，但是他有佛同樣的待遇，就是同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好、同樣的神通、同樣的妙用。跟誰同樣?跟阿彌陀佛同樣，這個不可思議。 「此中彌陀說法，乃釋尊轉述」，阿彌陀佛在極樂世界實報莊嚴土裡面為十方大菩薩說法，說些什麼?這有，這個地方是釋迦牟尼佛轉述的，把阿彌陀佛所說的法照樣說一遍。下面為我們說明，「但兩土導師無二無別」，阿彌陀佛證得究竟果位，釋迦如來也證得究竟無上的果位，他們兩個地位平等的。所以「釋迦口述」等於阿彌陀佛親自給我們說明，沒有兩樣。現在我們讀經，「亦未異於莅會聞法」，我們今天聽釋迦牟尼佛轉述，跟聽阿彌陀佛說法沒有兩樣。「品末」，這一品最後，「釋尊復贊聞法大士自利利他，受記成佛之德」。這說明十方世界來極樂世界參訪的這些菩薩們也不可思議，他們能夠想到阿彌陀佛，能夠贊歎阿彌陀佛，能夠到極樂世界去供養、去聞法，得阿彌陀佛授記，授記成佛。 請看經文，長行裡面第一段，「瞻禮」： 【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。】 『瞻』是見面，『禮』是禮拜。 【極樂世界無量壽佛。】 「瞻者，向上或向前看」，就叫瞻仰，這向上看。 「供養」： 【各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。】 這供養佛，就帶一點禮物去供養，這些禮物就是『香華幢幡寶蓋』。佛一切都具足，特別是阿彌陀佛，智慧、神通、福報、道力，沒有能相比的，十方諸佛也比不上，這是為什麼?我們一看自然就明白，他老人家修積的功德太大了!名聞十方無盡的剎土，一切諸佛如來天天贊歎，勸導大家發心求生極樂世界，接受阿彌陀佛的教誨。阿彌陀佛從來沒有間斷，用分身、化身到無量無邊諸佛剎土接引根熟的眾生。往生極樂世界根熟，根熟指什麼人?信心，沒有懷疑，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正相信念佛求願往生，一定得到阿彌陀佛化身來迎接他到極樂世界去，到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個功德到哪裡去找! 我這一小段所說的，十方剎土裡面沒有，只有極樂世界有。於是我們就明白了，我為什麼要往生極樂世界?就為這個。條件很簡單，真信，沒有懷疑。真想去，這個地方統統放下，有一樁事情放不下就去不成，這個不能不知道。念佛人最後不能往生都是這個地方情執放不下，你只要有一樁，心裡有一樁事情沒放下，它就成障礙，就會障礙你往生。所以徹底放下，連佛法也要放下。為什麼?這是釋迦牟尼佛在地球上所說的，並不是對十方佛剎裡頭一切菩薩所說的，不是的，這個裡頭是遷就此地業障深重的眾生。要放下，「法尚應捨，何況非法」，非法就是世間法，佛法、世間法全放下。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，我們能學到海賢這樣的放下就能往生，往生到極樂世界就得到阿惟越致的待遇，去成佛去了。底下這一科： 【聽受經法。宣布道化。稱贊佛土功德莊嚴。】 念老注解裡頭說，引《會疏》講的，『聽受經法，宣布道化』，《會疏》有解釋，「聽聞受持彌陀所說經法，宣傳流布其道德化益也」。這是《會疏》裡說的，念老為我們重說一遍，我們就更清楚、更明白了。「蓋謂十方大士於極樂導師」，導師就是阿彌陀佛，從阿彌陀佛那裡聽受的經法，「復至十方輾轉宣說導師之教導也」。聽了之後怎麼樣?要會講，要復講，這個很重要，把阿彌陀佛教導我們的，我們要廣為大眾宣說，希望人人都得到法益。不可以只有自受用，要懂得他受用，受用的人愈多，你的功德就愈大。所以下面說，『稱贊佛土功德莊嚴』，「乃十方大士贊歎極樂國土功德莊嚴」，要宣揚。同樣一個道理，我們今天聽到這個法門，真相信，沒有懷疑，真發願，這個世間放下了，一心求生淨土，我們往生做個好榜樣給大家看看。像海賢老和尚一樣自在往生，沒有病苦，自在往生。他能做到，我們都能做到，為什麼不干?這個做法是給許許多多念佛人增長了信心、堅固了願心，一心稱念，必定得生。這個功德就不得了，無法想像。下面世尊贊歎： 【爾時世尊即說頌曰。】 「本師歎十方菩薩」，這個贊歎的話很長，這分成幾個小段。 【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。】 這幾句好懂，十方諸佛先說東方，東方無量無邊的佛剎，數字用『恆河沙』做比喻。恆河沙很細很多，誰能數得清?世尊當年在世，講經多半在恆河流域兩岸，所以遇到數目大的都用恆河沙做比喻，大家都清楚，都有這個概念。恆河沙確實很細，像面粉一樣，跟我們這邊一般河裡面的沙不一樣。十方佛剎數量像恆河沙一樣，數不盡，沒法子數。『恆沙菩薩眾』，菩薩有多少?也像恆河沙一樣，太多了!這些菩薩都到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，『往禮無量壽』，到極樂世界去拜佛去。這是東方，四句，說得很清楚、很明白。下面南方、西方、北方、四維，四維就是東北、西北、東南、西南，上下，十方。 【南西北四維。上下亦復然。】 都像東方佛一樣，數量無數無邊際，到極樂世界去拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛求法，就是請阿彌陀佛開示。 【鹹以尊重心。奉諸珍妙供。】 「同以誠敬之心，奉獻種種珍貴微妙殊勝供品」。這就是見佛，跟我們世間人情世故一樣，總要帶一點禮物供養，表表自己的敬意。這些珍妙的供具阿彌陀佛需要嗎?不需要。不需要怎樣?給阿彌陀佛莊嚴道場。這些都是教導我們的。我們看念老的注解，同以誠敬之心，這個供品就是代表誠敬，奉獻種種珍貴微妙殊勝的供品。如《魏譯》所說的，《魏譯》說得比較清楚一點，供品裡面有「天妙華」、有「寶香」、有「衣」，這些屬於財供養，都是表敬意的，花、香、衣。下面一段是法供養，「一切供養中，法供養為最」，這一點我們要懂得。我們看經文： 【暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。游入深法門。】 特別著重這個『入』字，「入」是什麼?入是證果，證得了。念老這段注解得很長，我們看注解。「右偈乃上述諸菩薩，以歌頌贊歎彼佛及國土」，彼佛就是阿彌陀佛，國土就是極樂世界，贊佛、贊極樂世界。「從衷而出，故曰暢發」，暢是舒暢，發出來。從衷而出，這個衷是真心不是妄心，也就是我們講從自性，真如自性裡面流露出來的。往生極樂世界，極樂世界一切都是真的，沒有虛假的，不像我們這個世界，我們這個世界凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。為什麼?是阿賴耶的相分變現出來的。阿賴耶三細相裡頭，業相、轉相、境界相，從四分裡面講是阿賴耶的相分，見分、相分。是這麼回事情，它不是真的，極樂世界一切是真的。 《華嚴經》上告訴我們，十方世界一切諸佛剎土心現識變。哪些是心現的?心是真心，只有諸佛報土是心現，下面的都是識變的。你看西方世界，常寂光土，那是體，這個不說它，它是能現，常寂光土是法身，能現，實報莊嚴土是所現，沒有識變;實報土以下的，方便有余土、凡聖同居土，都是識變的，識變的有生有滅。那我們知道，極樂世界常寂光沒有生滅，實報莊嚴土也沒有生滅，它有隱現，有緣它現相，沒有緣它不現相。什麼是緣?這些十方菩薩是緣，證得明心見性、見性成佛，這是緣。只要你見性，明心見性，這個境界你就會看到。所以見性的菩薩能看到諸佛剎土裡面的實報土，能見到報身如來。這是從衷而出。 所以我們常常勸導同修，常常要勸自己，在日常生活當中用真心不要用妄心。真心，不欺騙自己，不欺騙別人，這是用真心。為什麼?我們求生極樂世界，求生極樂世界要用真心，真心念佛特別有感應。為什麼念佛沒有感應?妄心念佛，還有妄想、還有分別、還有執著，我們講得粗一點，還有貪瞋癡慢疑，還有怨恨惱怒煩，這樣念佛怎麼會相應?我們要怎樣把這些煩惱放下，洗刷干淨?唯有生活用真心，工作用真心，待人接物用真心，於是念佛也用真心。真心沒有分別、沒有執著、沒有見思煩惱，高一點，沒有塵沙煩惱;無明很難斷，斷無明就見自性，那就法身菩薩。從衷而出，故曰暢發。「其音和雅，故稱和雅音」，柔和。《會疏》裡頭說，「五音相和，諷聲不邪，故雲和雅。歌謂歌詠，歎謂贊歎也。最勝尊指阿彌陀佛」，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以稱他「最勝」。 下面這一段，「通贊佛德」。『究達神通慧』，究是究竟，達是通達，洞達比通達的意思更深更廣。「神通慧者，神通與智慧」。實在講它包括六種神通，六種神通都達到究竟圓滿，就這個意思。菩薩也有六種神通，但是沒有達到究竟圓滿。六種神通，小乘四果羅漢都證得了。小乘經裡頭佛告訴我們，須陀洹，初果，他是聖人，他不是凡夫，證得須陀洹之後不會退轉，一證永遠證得，這叫小聖人。他有兩種神通，天眼、天耳，當然不究竟，但是天眼、天耳對於六道輪回裡面大概不成問題，他都能看到、都能聽到。如果證到二果，就又加兩種神通，他心、宿命。他心是什麼?別人起心動念他知道，瞞不過他;宿命通是什麼?知道自己過去生，一般過去十幾世、二十幾世都清楚，阿羅漢能知道過去五百世，所以他不能叫究竟通達。究達神通慧可了不起，是誰?是諸佛如來，等覺菩薩。十地菩薩還不能講究達，等覺可以。真正圓滿的究達那是如來果地，成佛了，不是菩薩。 下面念老舉《六波羅蜜經》，用經來注解經。《六波羅蜜經》裡面，這個話是佛說的，「彌勒白佛言」，彌勒菩薩白佛言，「雲何名為神通智慧。佛言：神通者，能以通力見極微色，是名神通」。這說眼，天眼。天眼能不能見極微色?還不能。誰能見到極微色?阿羅漢也許見到了，真正說見到極微色是菩薩，而且真正看清楚、看明白是法身菩薩，那也就像《華嚴經》上所說的圓教初住、別教初地，這樣的人我們通常稱他明心見性、見性成佛。惠能大師大徹大悟是這個境界，這是不可思議的境界。 但是今天科學家，量子力學家見到了，是真的不是假的。他是不是證果?不是的，他不是用眼見的，他是用顯微鏡見的，用儀器見到的，在現在最先進的顯微鏡看到極微色。極微色就是量子力學家講的微中子，佛講極微色。怎麼知道它兩個是相同的?佛說極微色是最小的，不能再分，再分就沒有了，就空了，它不見了。科學家找到微中子，把微中子再打破，沒有了，什麼都沒有，才知道微中子是物質裡頭，色就是物質，物質裡面最小的單位，它不能再分，再分就空了。於是乎就知道了，物質是假的，物質從哪裡來的?物質是念頭在高頻率運動之下產生的幻相。所以他得到的結論，對外宣布的，說物質不是真的，依照他們的觀察研究發現，這個世間根本沒有物質這個東西存在。這句話跟佛經上講的完全相應，你看《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這說什麼?就是說極微色，跟量子學家發現的完全相同。 這樁事情佛有說明，佛說凡夫用第六意識，第六意識觀察、研究、了解宇宙之間這些真相，用第六意識只能夠，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能緣到極微色，就是緣不到自性，所以科學家沒有辦法明心見性。佛法用什麼看到極微色?完全是禅定，是定功，心定到極處就見性了。性是什麼樣子?惠能大師見性，五祖考他，性是什麼樣子?他向五祖的報告說了五句話，五祖點頭，衣缽就傳給他了。自性，他說第一句，「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，從來沒有染污過。染污是什麼?是七識末那，末那叫染污識，第六意識可以緣到末那識。本自清淨，所以修行，清淨心重要。修行終極的目標沒有別的，就是明心見性，見到自性本自清淨，沒染污過，這個時候智慧、功德統統現前，相好全現前了。第二，「本不生滅」。一切法，整個宇宙，凡是物質現象、精神現象、自然現象，統統是生滅法，有生有滅。但是自性不生不滅，就見到了。第三個，「本自具足」，具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺。具足在哪裡?就是整個宇宙，整個宇宙是自性本自具足的。所以有緣它能現相，沒有緣相就沒有了，妙極了! 第四句，「本無動搖」，這是自性本定。要怎樣才能見性?要定才能見性，我們要懂得修定。什麼叫定?眼見色，看得清清楚楚、了了分明，那是自性本具的般若智慧，就是前面所說的本自具足，你看得清楚、看得明白，可是怎麼樣?你沒有起心動念，這叫自性本定。換句話說，真正修定就是六根在六塵上面修，眼見色不起心、不動念，耳聞聲不起心、不動念，鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，乃至意識的念頭對法塵，統統都清楚明了，那是佛知佛見，那就是究竟圓滿的佛法。究竟圓滿佛法在自性裡頭，不在別的地方，心外無法，離開自性到別的地方去找找不到，沒有。所以一定要修定。修定要會修，六根在六塵境界上入定。最高的定，如來的定，是不起心、不動念;第二個菩薩的定，菩薩有起心動念，沒有分別、沒有執著，這是菩薩;第三個是阿羅漢，阿羅漢還有分別，沒有執著，所以他出離三界;六道裡面的凡夫，見色聞聲肯定就起心動念、分別執著，這叫六道凡夫。你為什麼會搞六道輪回?就是因為你有起心動念、分別執著。起心動念、分別執著沒有了，就明心見性，就成佛。 惠能大師這五句末後一句是「何期自性，能生萬法」，萬法就是整個宇宙，宇宙是從哪裡來的?自性變出來的。一般宗教說是神造的，實際上是自性變現的，自性裡頭本來就有。本來沒有生不出來，本來就有。所以只要具足緣，本來就有是因，具足緣它就現，現就是果，因、緣、果，講得很清楚、很明白。 你看惠能大師說這五句，實際上就二十個字，他學佛就畢業，五祖衣缽就傳給他了。念佛人念到這個境界叫理一心不亂，大徹大悟的境界;事一心不亂是阿羅漢的境界，見思煩惱斷了，思想裡面貪瞋癡慢疑斷了，我們就常講這俗話，裡面貪瞋癡慢疑，外面怨恨惱怒煩，這是煩惱，不生了。一個人一生永遠沒有怨恨、煩惱(惱是惱怒)、瞋恚、煩心的事情，你說你多自在、你多快樂。我們說人生要活得自在、要活得快樂、要活得幸福，能不能得到?能，依照佛法修可以得到，依照儒家的方法、道家的方法統統可以得到，只是名稱不一樣，但是它們修學的原理、修學的方法完全相同。佛教我們，我們真用功，無論用什麼法門，法門平等，無有高下，你喜歡用什麼方法你就用什麼方法，這個沒有一定的。但是原理原則是一定的，一點都不差，那就是必須要放下內心的貪瞋癡慢疑，這五種煩惱，這叫思惑;要放下外面怨恨惱怒煩，沒有埋怨、沒有仇恨，對人、對事、對萬物沒有煩惱，這就對了，要把這個東西放下，這叫真功夫。 為什麼要放下?因為它是假的，它不是真的。你為什麼放不下?因為你當真了。你要知道它統統是假的，根本就沒有這個東西，現在連量子力學家都講清楚、講明白了，給我們做證明。我們修行功夫不到家，沒有見性，見性當然就全明白了，就成佛了。科學給我們做了證明，我們看他的報告一看就懂，一看就明白。所以，我們明白之後就應該放下，再執著，錯了。執著什麼?我們只執著一個阿彌陀佛就行了，八萬四千法門選擇這個法門，無量法門也是選擇這個法門，好!心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。 佛法入門用什麼?看破、放下。看破是完全了解事實真相，放下就不要把它放在心上，心裡面沒事，什麼都沒有。這個功夫很難，為什麼?我們在六道輪回裡頭多久時間?無量劫，不是萬萬年，萬萬年時間短，無量劫!你想無量劫養成的習氣，怎麼能一下就斷掉?所以煩惱習氣難斷。現在有一個念頭就是不斷不行，為什麼?我想脫離輪回，輪回太苦，輪回不好玩，在這個裡頭，過去無始，未來無終，冤冤相報沒完沒了，何必干這個事情?要想不干，只有離開六道輪回，離開六道輪回最好的辦法就是淨土法門，信願持名，必定得生，一了百了，一切了了。到極樂世界就是佛境界。到極樂世界就是佛境界，不是自己修的，是自己自性裡頭本自具足，這是因，阿彌陀佛四十八願那是緣，加持給我們，我們有因、有緣，果報就現前。果報是什麼?跟阿彌陀佛一樣，有跟阿彌陀佛同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好。阿彌陀佛能做到的，我們個個都能做到。這到哪裡去找?找不到。 但是釋迦牟尼佛對我們是大恩大德，大恩大德就是什麼?把淨土介紹給我們，一開始講經就把這個說出來了。淨土三經是在方等時候講的。佛教學四個時期。佛陀示現開悟，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛，那一年三十歲，示現的。惠能大師開悟二十四歲，諸位去看《壇經》就知道，二十四歲。佛陀開悟之後，就到鹿野苑去講經教學，最初的對象是五比丘。五比丘都是他們的家屬，有親戚關系，是他父王派他們這五個人照顧釋迦太子，是這個意思。以後釋迦牟尼佛修苦行，修的苦行沒有得到真正利益，放棄了，這五個人看到釋迦牟尼放棄修行就瞧不起他，離開了，沒住在一起。釋迦牟尼佛開悟之後找他們五個人，找到了，找到之後跟他們講四谛苦集滅道，憍陳如第一個證阿羅漢果。所以，世尊講《阿含經》十二年，好比是小學。他老人家是搞學校、搞教育的，不是宗教，這個我們要知道。 小學辦了十二年，十二年之後，大家基礎奠定了，辦中學，中學是下面通小學，上面通大學，辦中學，叫方等，方等八年。都比我們現在學習期間長，我們現在小學六年，中學也是六年，初中、高中合起來也是六年，釋迦牟尼佛的小學十二年，中學八年，合起來二十年。二十年之後大學，大學講般若，講多久?二十二年。我們要知道，真的教的是大學，就是大乘菩薩的法，必須前面要扎根，前頭沒有根，大學你進不去。大學二十二年之後，還有八年的時間講《法華》，最後講《涅盤》。這什麼?這是研究所，把菩薩提升到法身菩薩，就是明心見性、見性成佛，提升到惠能大師這個境界。這是他老人家一生的事業，我們要看清楚。佛一生辦學，講經教學，沒有做其他活動，而且當年在世沒有道場，他的道場在哪裡?在樹林，樹下，在河邊，風景優美的地方。他過的是游牧生活，晚上樹下一宿，白天日中一食，除這個時間他就是講經教學，晚上休息，樹下打坐，休息時間四個小時，中夜。我們得認識釋迦牟尼佛，才不會走錯路。 我學佛，二十六歲，有個朋友帶著我見章嘉大師，這是我一生學佛，第一次跟出家人見面，那一年章嘉大師六十五歲，我二十六歲，我跟大師三年。第一次見面我就向他請教，方老師告訴我大乘佛法，我知道大乘佛法的殊勝，非常想學，不知道佛教裡頭有沒有入門的捷徑?我需要捷徑，快速的契入進去，我提出這個問題。大師看著我，我看著他，我們看了多久?看了半個多鐘點，我等他老人家開示，他就是不說話。半個鐘點之後，他說了一個「有」，我們精神提起來了，有，我就在等著這個。這個有字說了之後又沒有了，他又不說了，大概我們等了十分鐘，告訴我，「看得破，放得下」。這麼簡單，為什麼不早說，要等那麼長的時間?這就是他教學的方法，年輕人心浮氣躁，你一開口都說了，這耳朵進去，那耳朵出去了，沒放在心上。所以我提出這個問題，這是大問題，不是小問題，他一定要等到我心平氣和，浮躁的氣分完全沒有了，他才說。那說了個「有」，我們又馬上好像精神提起，那是什麼?浮躁。大乘佛法要在定中才能學得到，不是在定中你學不到的，老師在定中，學生也在定中。這種教學的方法，我一生沒有遇到第二個老師。所以跟大師在一起時間長，說話不多，非常受益。這個教學法高妙，但是這種教學法沒學生，學生問個問題，老師等半個小時，學生早就溜掉，他不會上你這個課。我們還很有耐心在等，等到我們自己浮躁氣息下去了，老師肯定，再給我們說，這是老師愛護學生。以後大師圓寂了，他老人家六十八歲走的，我只跟他三年。以後我親近李老師，李老師也是這樣的，但是比章嘉大師寬松多了，我們自己也懂得收斂了。很不容易! 現在，現在問題很嚴重，好老師找不到學生，好學生找不到老師，這是真的不是假的。所以最近這一甲子，就是六十年一甲子，沒有人才出來，沒有大師級的人才。這個原因我們很清楚、很明白，就是孝親尊師這個根沒有了，對待所學的東西不尊重，對待老師沒有尊重的心。老師教不教?老師不能教，教是白教了，為什麼?他聽不進去，他聽不懂。不是老師不教，這學生不肯學，沒有修學的良好態度。很重要!現在人缺少家庭教育，家庭教育是扎根教育，學什麼?就是學孝、學敬，對於年長的要尊敬，對於父母要孝順，這是中國傳統文化，傳統教育的大根大本。如果我們能恢復根本，我們就相信，有理由相信，諸佛菩薩會應化到世間來教學;沒有這個條件，諸佛菩薩的化身走了，離開了。我們曉得這些道理。 我們再回過頭來看六通，這與六通都有關系。「以淨法眼」，清淨的法眼，「知色性空」，色就是物質現象，物質現象沒有自性，所以用空來形容它。「亦不取著，是名智慧」，我們凡夫不知道它是空，以為它真有，所以有取、有執著，這是凡夫。佛法真正修行的人，這個阿羅漢就證得，阿羅漢把這個放下了。「復次，聞諸世間極微小聲，是名神通」，這是天耳通，極微小的聲音他聽見，心裡動念頭他都知道。第三個，「於諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧」，這個在六通裡頭是屬於智慧。「復次，能知一切有情心行」，這是他心通，一切有情眾生起心動念你都知道，人起心動念你知道，那個螞蟻起心動念你也知道，一切有情眾生包括動物，所有一切動物都知道，他心通。「了諸有情妄心非心，是名智慧」。六種神通最後一個是漏盡通，煩惱、習氣真的斷掉了，不是伏斷，確實斷了。煩惱習氣斷了，智慧現前，就是能大師開悟第三句所說的「本自具足」，第一個就是智慧，第二個是能力，多才多藝，能力恢復，佛法講功德，功夫、德能恢復，相好恢復，無量無邊的相好恢復了。 「復次，於過未際」，就是過去、未來，過去、未來「悉皆憶念」，這叫神通。下面，「復次，能知諸法，是名神通」。一切諸法，世出世間一切法，都是自性裡頭本具的智慧德能。「了俗如幻」，俗是六道輪回，如夢如幻，這是智慧。「如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰究達神通慧」。這一句全包括了，沒有你不知道的，沒有你不明白的，而且對於真相徹底了解。這個不是三賢菩薩，三賢菩薩還做不到。這是什麼菩薩?十地菩薩。這些來參學的菩薩，他們可以說個個都是十地以上，十地跟等覺，到達極樂世界來參學，來見阿彌陀佛。 下面一句，『游入深法門』。「上明神通智慧。《淨影》曰」，淨影是隋朝淨影寺慧遠法師，跟我們淨土宗初祖名字完全相同，不同時代，所以對他尊重，不稱名，稱他居住的地方，淨影寺的大師。他說，「此通與慧，皆依法成故」，神通、智慧依什麼成就的?依法。這是什麼法?這是明心見性的大法，這是回歸自性的大法，是依這個成的。所以說八萬四千法門，佛說的不是假的，一樁一樁給我們舉出來的，《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」。為什麼沒有高下?每一個法都能成就究達神通，就是神通跟智慧究竟圓滿通達。任何一法是真的，不是騙人的。為什麼?每一法都是修定，所以修定是相同的，得到的大定是相同的，大定就是自性本定，惠能大師說的「何期自性，本無動搖」。我們的真心是定的，妄心是動的;妄心有生有滅，真心不生不滅。 我們今天采取什麼方法?采取的是蕅益大師所說的信願持名，就四個字!相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛，決定沒有懷疑，這真信。第二個，真願，真想往生到極樂世界。為什麼?這個世界太苦了!有這麼好的機會，想想自己可以去，能去，真去得了，何必留戀這個世間?所以這個世間要放下。這章嘉大師教給我的，看破是什麼?把世界要看破，這個六道輪回是假的，這娑婆世界不是真的。不但世間一切法是假的，連佛法也是假的，佛法要不要去留戀?不需要，佛法就在八萬四千法門裡頭。念一個法門，你真正想到我有資格學這個法門，我能學得成功，抓住一個就夠了，其他的都要放棄。不能說佛法都好，我都要、我都學，那就壞了，你去不了。不能學兩個法門，老祖宗說的，「一門深入，長時薰修」，對了;「讀書千遍，其義自見」，那是方法。一門深入這是個理念，學習的理念，我只是一部經，只是一個法門，我就一門深入，我不學第二個法門，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就對了。念念求生淨土，「阿彌陀佛」，下面「求生淨土」，阿彌陀佛，求生淨土，阿彌陀佛不斷，求生淨土不斷。時節因緣成熟了，那個成熟是什麼?放下，真正徹底放下，阿彌陀佛就現前，就來接引你往生。阿彌陀佛還沒來，說明你還有沒有放下的東西，真放下佛就來了。 真沒放下的，我說一個大家容易理解的，就是你的事、業，你的事還不能放下，業(業力)就牽著你，留在此地。所以無論干什麼好事，好事應該要做，像現在佛法衰了，我們努力把佛法復興起來、振興起來，這是好事，這是大事，這個要你住世才行，如果你留戀這樁事情，你就不能往生。要怎麼樣?事業非常認真做，做完了之後，還是一句阿彌陀佛在心上，這些事業沒有放在心上，那就對了。完全看緣，緣成熟了，事業成熟了，或者事業有人來代替，有了繼承人，阿彌陀佛就帶我走了，好!一定要知道。這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，叫看破。所以看破，連做事業，好事業，諸佛如來的事業，我們等於接棒，接了上一代的棒，交給下面接替的人，我就走了;接替的人還沒找到，暫時還留著，還等待著。肯定有人來接替，為什麼?諸佛菩薩現身，菩薩事業，這不是凡夫，我們一定要知道、一定要明了。 所以叫究達殊勝神通智慧，究竟通達，依法成故。「故次明游入深法也」。怎麼樣游入深法門?誰游入了?就像眼前這些大菩薩們，他們到極樂世界去，去參訪阿彌陀佛，這就是游入深法門。深法在極樂世界，深法在阿彌陀佛，能夠有這種能量，自由自在到極樂世界去參訪阿彌陀佛。更殊勝的是跟無量世界，這不是一個世界，這些大菩薩好像約會一樣，我們一起、一塊去參訪，不是一個人，非常大的團隊，把游入深法門這句顯示出來，讓我們對它有個概念。 「法門，肇公注」，僧肇大師的注解，《維摩經》注疏，這裡頭說：「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門」。言是講經教學，他所說的字字句句都能夠做為世間人學習的准則、標准，這叫法，跟言為世范同一個意思，模范、榜樣，這叫法。眾聖所由謂之門，眾聖是小乘四果四向、大乘五十一位菩薩，十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，前面有十信，五十一個階級，這是門。眾聖所由，他要經歷這個過程，他才能有成就。「佛所說者，乃世之軌則，是謂之法。此法是眾聖入道之所由」，所以稱之為門。什麼叫法門?如果我們明白這個道理，你再去看看中國儒家的《大學》、《中庸》，跟佛法有沒有兩樣?《大學》、《中庸》所說的，跟釋迦如來在大乘經上所說的沒有兩樣，完全相同。 所以我們肯定，孔子如果當時出現在印度，印度人稱他作佛陀;釋迦如來如果是出生在中國，中國稱他作聖人，中國講的聖人就是印度人稱的佛陀，沒有兩樣。釋迦的弟子是大菩薩，夫子的弟子是賢人，賢人就是大菩薩，比賢人低一等的是阿羅漢。不一樣的，功夫不一樣，教學的原理原則完全相同，功夫要求的不一樣，也要求了，不是沒有說，說了。佛法對於行比教更重視，佛法就是教你放下起心動念、分別執著，要放下這個。儒家也說，說的沒有佛那麼嚴格，沒有那麼究竟，差就差在這一點。但是達到這個境界的，像孟子、像莊子、先秦諸子，有不少人是大菩薩的境界，雖然沒有徹悟，大菩薩的境界。道家所講的，「天地與我同根，萬物與我一體」;六祖大師的境界，大徹大悟、明心見性，見性成佛，真的不是假的。 然後我們再展開來看，看全世界這些大的宗教，小宗教很多，我們不提它，大宗教，信徒都超過幾億人以上，這些宗教他們的創始人是什麼人?統統是諸佛如來化身來的。為什麼?他們所說的相同，無論是理論、是方法、是解門、是行門，都相同，都把基柢、根基扎在孝親尊師這上面。非常可惜，現在一些宗教的學者們只學自己的宗教，沒有去看別人的宗教。這個看要用平等心看，要用清淨心看，不能較量。有比較，我的宗教比他的好，他的宗教不如我，這就不行，你看不到真相，看到真相要用平等心、要用清淨心。同樣道理，我們要看到整個宇宙的真相，也要用清淨心、平等心，我們的經題上「清淨平等覺」，你才能看到真相。真相看到怎麼樣?一體，就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法就是圓滿的宇宙，圓滿宇宙是一體。這個體是什麼?體就是法身，體就是常寂光，體裡頭沒有物質，沒有物質現象，也沒有精神現象，一片光明，《華嚴》稱它為大光明藏，淨宗稱它作常寂光。它在哪裡?它不生不滅，它無處不在，它無時不在。我們全在常寂光裡頭，全在實報土裡頭，一點都不假，只是我們自己沒發現，沒有覺悟到。 我們聽這麼多大乘經，學了這麼多年，才恍然大悟，才能夠體會到。有沒有入進去?還沒有入。為什麼?入了之後，今天講的這些神通你統統具足，你能入就有這麼多神通，就出現。為什麼沒能入?記住，還有東西沒放下，問題就在此地。只要你肯放下，放干淨了，它都現前，我們可以證得。譬如事業，好事業，我們今天搞漢學院是事業，要不要搞?要搞，不能不搞，把它搞起來，有接班人交給他，我就不管了，阿彌陀佛就現前，就來接引了。佛什麼時候來接引他知道，我們不知道，他知道將來什麼人來接我的班，我們自己不知道。只要用真實心中作就對了，我們只要求決定沒有虛偽，決定不欺騙自己，決定不欺騙別人。 此法是眾聖入道之所由，入道，入道就跟證道一個意思，這是門。《華嚴大疏》裡頭有一句話說，「如來通智游入，故號門」，通是神通，前面講的，智是智慧，神通跟智慧都達到，所以稱之為門。「又《會疏》曰：出入無礙名游」，自由自在，這個說得很有意思。入是回歸自性，出是出現在十法界，這是真的，出入自在，沒有障礙。「能徹奧域為入」，奧是奧妙，宇宙的奧秘，三個現象，物質現象、精神現象、自然現象。科學家現在就希望突破這個奧妙，三關第一關他破了，物質他破了，現在第二關研究念力，就是念頭，念頭是什麼、它是怎麼形成、它從哪來的，現在追求這個現象，我們相信二、三十年可能突破。佛說了，用第六意識可以了解到阿賴耶的三細相，物質是阿賴耶的相分，念頭是阿賴耶的見分，還有個自然現象，是阿賴耶的自證分。阿賴耶從哪來的?科學都能夠發現，但是科學不能幫人見性，這跟佛法不一樣，佛法終極的目標是明心見性，科學的終極目標是明了事實真相，雖明了得不到受用，佛法是明了就得受用。 「又《淨影疏》曰：窮本稱入」，本是本源，源頭、根本，窮本就是圓滿證得自性。這個入是誰入?是妙覺如來才稱入。為什麼?等覺菩薩，窮本是可以這麼說，但是還是模糊，不是很清楚，到妙覺位才非常清楚。換句話說，十地菩薩知道，還沒有見到，等覺見到了，妙覺完全契入，這叫入。「今諸菩薩贊歎彌陀，窮盡諸法實相之本源」，這句話重要。這些菩薩非常了不起，統統都是等覺菩薩，也就是我們常說的後補佛。這些菩薩贊歎阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼人?是窮盡諸法實相之本源，那就是證得究竟圓滿的佛果。「出入無礙」，出是他現相，展現出極樂世界來普度眾生，這是出，入是回歸自性。他這個出入是同時的，沒障礙的，出時就是入時，入時就是出時。《金剛經》上有一句話可以證明，叫「無住生心」，出是生心，入是無住，無住就是生心，生心就是無住，妙極了!我們無住不能生心，生心不能無住。阿彌陀佛有本事，圓滿的出入無礙。這是「窮盡源底，是為甚深」，游入深法門，「故曰深法門」，深法門就這個意思。也只有等覺菩薩能贊，有資格贊歎，阿彌陀佛有資格被稱贊。今天時間到了，我們就學習到此地。
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