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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：原創
太上感應篇淺釋：例舉八組害他之惡（二）
第四組惡：竊人之能，蔽人之善。 竊人之能，就是將他人的功勞據為己有。例如，將別人寫作的文章署上自己的名字發表，將別人所想出的策略說成是自己想出來的，將別人取得的業績說成是自己的業績等等。蔽人之善，就是將他人的善德或善行隱蔽起來，不讓大眾知道。善德，是指內心所具備的美德；善行，是指利益他人的行為。例如，某人內在很有德行與學問，領導明明知道，但故意不用；某人勤勤懇懇、任勞任怨地工作，但出於嫉妒，就是不願意此人的這個優點讓別人知道，於是絕口不提，甚至故意诋毀此人。 “能”與“善”是他人獲得安樂的因，對待他人的安樂因，要麼據為己有，要麼加以隱藏、不欲人知。很顯然，這樣的人內心深處被“不願意他人獲得安樂，只願自己獲得安樂”的丑陋心態所占據著，指望全世界只有自己“一枝獨秀”，這其實就是凡夫深重的“我愛執”。只愛惜自己、不愛惜他人，就會將他人的成績剽竊過來妝點自我；只愛惜自己、不愛惜他人，就會懼怕他人的優點會掩蓋掉“自我”，讓“自我”失去獲得安樂的機會，於是就想方設法掩蓋別人的善。 凡夫拼命維護的“自我”到底存在不存在呢？大覺世尊釋迦牟尼佛告訴我們，實際上是不存在的。我們之所以覺得存在，完全是因為內心的執著而產生的認知上的錯覺。凡夫的心有一個特點——只要內心對某個境生起執著，就會產生這個對境真實存在的感覺，只要內心的執著一直存在，對境的真實感也會一直存在著。例如，當一個人沉溺於電視情節時，就會覺得電視裡面的人與真人無異，電視裡面的事物與真實的事物沒有差別；同樣的道理，現實中的一切只不過是一些光影傳播到人眼而已，但內心堅固執取，於是這些“光影”就好像成了一個個實有的境，這都是凡夫自心之上存在的根深蒂固的習氣。所以，“自我”只不過是凡夫心執著的產物，在真相中並不存在。我們應當反復思維佛陀教導我們的這個殊勝的“無我真谛”，讓內心對其生起定解，然後在定解的攝持下，通過禅修，讓心能夠做到“對境無執”，這樣“自我”的存在感就會消失掉。 周國的梁山崩塌了，阻塞了河流，眼看就要發生水災，晉君就召集大夫伯宗商量對策。伯宗在見晉君的路上，問給他駕車的車夫：“你聽說了梁山崩塌之事了嗎？”車夫說：“聽說了！梁山崩塌了，而且阻塞了河流，晉君才召集大夫您見面商討對策。”伯宗問：“有什麼對策呢？”車夫說：“讓晉君率領所有大臣悲傷地哀吊此事，然後就為此事祭祀天地鬼神，這樣河流就會通暢，不會發生水災了。”伯宗見晉君之後，果然這樣對晉君說了，晉君照辦之後河流果然通暢了。晉君問伯宗說：“你怎麼知道這樣做可以讓河流通暢呢？”伯宗回答說是自己知道的。孔子聽了此事之後說：“伯宗的後代不可能再有祿位了，竊取他人之善故。”後來，伯宗果然遇害，伯宗的官位也到此為止，後代果真再也沒有祿位了。由這個公案可見，剽竊他人的一句話尚且有如此果報，更何況剽竊他人其它的大功勞呢？ 晉朝的陳壽奉旨編寫《三國志》時，對丁梁州說：“你如果能借我一千升米，我就為你父親生前的事跡寫上一筆。”丁梁州沒有答應陳壽的要求，於是陳壽就沒有將他父親的事跡在《三國志》中作傳。陳壽編寫的這部三國史出來之後，受到了不少人的譏諷，他後來也遇害了，這是蔽人之善所得的惡報。 江陰有兩個書生，負責修訂縣志。見到老縣志中記載了兩個節婦的事跡，平平無奇，於是就刪掉了。城隍廟有個道士，夜裡聽到這兩個節婦向城隍哭泣著控訴說：“我們一生苦苦守節，死後事跡記錄在縣志上，現在無端被人削去了。”城隍說：“這兩個書生本來命中位登黃甲，享受祿位，現在既然蔽人節義，應該削去他們的祿位。”於是這兩個婦女泣拜而去。道士將此事告知這兩個書生，他們並不以為然，並斥責道士說妄語。次年，他們果然沒有考中，後來二人都憤怒抑郁而死。 第五組惡：形人之丑，讦人之私。 “形人之丑”有兩層意思，一是用言語在大眾面前形容他人的丑態或丑行，二是用身體表演他人的丑態或丑行，例如在大眾面前模仿他人的口吃、駝背或其它生理缺陷等。讦人之私，是指在大眾面前指責別人已有或現有的不光彩之事。 形人之丑，讦人之私，或出於幸災樂禍，或出於嫉妒，或出於想壓制他人，總之，都是不希望他人獲得安樂，希望他人活得不如自己。 佛陀告訴我們，外境都是自心的投射，就像夢心投射了夢境一樣。有福之人，就會做好夢；無福之人，就會夢見諸多惡人惡事。凡夫不明白這個道理，誤把外境當成與自己毫不相干之事，將“自他”對立起來，執著為是兩個別別他體的存在。這實際上只是凡夫的二取執著所造成的一廂情願的錯覺，這個錯覺永遠改變不了萬法唯心所現的事實。 所以，每當我們見到他人的丑態、聽聞他人的丑事時，應該深深自責：“是我內心沒有福了，自心才在外境上投射這樣的事情。”就這樣一遍遍訓練，養成習慣。不應該像愚昧的凡夫一樣，聽聞他人丑事之時，內心立即就興奮起來，仿佛中了頭彩大獎一樣。我們要一遍一遍提醒自己：“願他人不快樂，就是願自己不快樂；對他人幸災樂禍，就是對自己幸災樂禍；我加在別人身上的一切，實際上都是加在自己身上。” 說他人過失的後果是什麼呢？就是，說一次自己的福報減損一次，說兩次自己的福報減損兩次，就這樣，我們的福報在自己不斷談論他人的過失中，漸漸喪失殆盡了。其實，不用嘴上說出來，哪怕是內心想一次別人的不好，也會減損自己的福報。所以，智者應該參透此理，痛下決心，從此絕不談論他人的過失，內心只持有“願一切人獲得安樂”的善心。 過去有個人叫劉仲輔，在新婚之夜有小偷入室，被劉公撞見，發現是自己所認識的人，劉公對小偷說：“我知道你是貧窮得沒有辦法了才出此下策。”於是拿了兩個首飾交給小偷，並且說：“我不會對任何人提起此事的，你以後也不要再做這樣的事情了。”然後就讓小偷走了。後來夫人詢問這個小偷的姓名，劉公說：“我已經承諾他不說，你以後也不要問了。”劉公離世時，有一個人，先前是無賴，後來開始學好了，穿著喪服，在劉公面前悲傷地哭泣，家人懷疑這個人就是當初劉公放走的小偷。劉公的孫子劉璲，後來做官做到尚書，死後皇上賜予谥號“莊襄”。 過去有一個叫席匡的人，有相面的人說他某年就會死。席匡很是憂愁，有一次遇到人談論他人的閨門丑事，席匡面對此人，端坐而表情嚴肅，並且一言不發，談論的人心生忏愧，於是就停止了，這件閨門丑事因此就沒有被傳播開來。到了相師預言說他要去世的那年，居然還安然無恙。後來，席匡做官做到了“台輔”的位置。古人說過：“在與他人的座談之中，如果對面之人談論他人的是非過失，自己就一人端坐，沉默不語，自然可以消除別人的談論，這是在行不言之教。”像席匡，就是落實這句話的榜樣。 過去有個聶從儀的人，喜歡嘲笑他人。別人只要有丑行，他一定編成詩賦歌謠，使這件丑事廣泛傳播開來，難以掩蓋。因此，他破壞了不少人的婚姻，使許多婦女感到羞恥，讓很多本來和睦的眷屬，彼此產生了隔閡。後來，他因觸犯法律被流放登州而死。 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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