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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
彌勒佛慈訓
蓋菩薩行者，在於“利己利他”，利他之行又比利己之行為重也。有志於大乘菩薩道者，宜明忍辱之道，依序力行，勇往前進，不懈不怠，忍辱道果之圓證可達也。修行之人對萬物都需視同一體，所謂無緣大慈，同體大悲啊！ 何謂“超生了死”？超生，乃求靈性之永恆不滅。了死，乃脫出輪回之六道。 修者，治也、備也、學習也、陶練也、省悟，信守之意也。向道之人，尤須特下功夫。蓋，見道明理之後，力行實踐，至了澈無礙而證正果，則此過程，謂之修道者也。若是見道明理，不再進修，則知其然，而不知其所以然。故修乃更深造之一種功夫也，既曰更深造，則必須持恆不怠，否則，即如：逆水行舟，不進則退。 但修之用，非止於道；人生在世，必修者多。如修學業，修身性，修善德等。不過，此雖項目各異，實有一貫相同之意義也。青少年時，學業必須學而時習之，溫故知新，此即修學業之功夫。省悟己身所行所為之錯，信守正途，不行邪徑而成為一個守止不阿的人，此乃修身性之功夫。 一般修持方便法，首重在規戒持守，當然各宗教門皆有殊法傳承，方便修行者依法修持，但無論何種法門都只是方便。 需知規戒從“心”下手才重要，一般而言，在家居士能作守持戒，也是不離五戒作守，殺、盜、YIN、妄、酒，正符合儒道的仁、義、理、智、信，因此戒的修持，是要有很大的恆心、毅力才能辦到。 而修持者所認知遵守修行之根本，人倫綱常、三綱五常、四維八德等也是法的基本。 人一生於世，即是已進入道的領域中，只是不自知而已。故，人應知，道已於生之初，已降臨到身邊、周圍，而應去尋求他，親近他。人總難反觀自省，導致自己隨著境景造作錯誤與承受業愆，在此方面，修行者眾，“反觀自省”這門功夫是一定要修的。因為如不自省，安撫這心，恐隨各種境景影響墮落，正所謂“當事者迷，旁觀者清”，就是明白述說人總因不自省，反致迷失。 人身深藏八識作用，眼、耳、鼻、舌、身、意及末那、阿賴耶八識的攝受，轉換成業的種子，平常眼所看、耳所聞、鼻所嗅、舌所覺、身所受、意所想，此六識是相對在六根六塵，也是在塵境一切虛幻非實，因經由此六識產生了攝受，修持則要從這點有所覺，因若一直不悟進而延生出來，就是將六識全藏在八識藏庫難脫輪回。 所謂“萬法由心起，亦由心滅”，言“法”實無一法可得，各種法門都是相應眾生因緣而生。 彌勒淨土行法 凡有志往生於彌勒淨土之眾生。比丘尼（出家女眾）、比丘（出家男眾），行持於具足戒。六事修齊不怠（六事乃指：一、勤修諸功德；二、威儀不缺；三、掃塔塗地；四、名香妙華供養；五、行眾三昧，深入正受；六、讀誦經典），此六事乃指在家修眾，以此六種事勤行，永住四無量心（慈悲喜捨），而發願求生彌勒淨土。 能夠完全領受具足戒之出家眾，或六事修齊之在家眾，則可上品上生於彌勒內院，在此得證正果，或者羅漢、菩薩、等覺之佛果。 優婆夷（女居士）、優婆塞（男居士），甚至到一切有覺情之眾生，沒有完全受戒，或是六事行法沒有完全修齊，僅是有心一志堅持，在六種事行間選擇一、二種，並且在家守八關齋戒（所謂八關齋戒即是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒之五戒，加上不著香花蔓華、觀聽歌舞，不坐高廣大床，非時不食），持念“南無當來下生彌勒佛”之佛名，能夠這樣，縱然在行持之間偶有觸犯戒律，也沒有斷絕欲根，淨化業障，也可以求生而往生到彌勒淨土的兜率天宮中的外院，以此帶業之身來到彌勒淨土。欲界的諸般根障沒有完全斷絕，但可見到彌勒慈尊，恭聆開示，聞法信受，而將道心永固，使之不退不墮。 在此欲界天中之彌勒淨土，可以演化帶業往生之諸眾，這是十方諸佛所設淨土所沒有的。能夠如此，是因為慈尊悲憫眾生在世尊住世之時無緣得度，乃發心善巧攝納諸眾，不放棄引度一切眾生。涵蓋諸眾有情，針對凡夫俗子的根器，使之方便往生來到同一種質性之淨土，然後才加以分別教化，男女分別受到教化，使之見佛心生歡喜而道心不退去。並且在淨土之中，有天女以音樂教法，以此音樂之教化，灌輸四無量法之法義妙谛，再教六度行（所謂六度即布施、持戒、精進、忍辱、禅定、智慧），以此仙樂之妙華法音，以教化眾生，使在此之眾生可生出上生上增斷欲淨業之心。 雖然是欲界的男女二眾，只要不受欲根的纏擾，那麼莊嚴的智慧，就會顯現出來，輪回的根業都可慢慢淨化，受到彌勒佛國的光華普被，加以正信及發心，就可以慢慢成就等覺的根器。 慈尊告訴一切眾生，上品就能夠上生，在彌勒佛國的兜率天宮內院之中證得正覺。中品而往生彌勒佛國的兜率天宮，也可以保持道心不退去，等到龍華三會再證正果，或者等覺之佛果，即菩薩羅漢果位。如果是下品的往生彌勒佛國之兜率天宮，則在外院，見到慈尊再親領法華加被，再行念佛忏悔，以慢慢增加上生心，再慢慢淨化欲根業障，最後在欲界淨土之中斷絕欲根，等到龍華三會之後，再陪伴慈尊同下閻浮提一地，共同成就正等正覺之佛果。 彌勒慈尊修行的宿世因緣 在很久很久無量阿僧祗劫之中，有一位佛陀，他的名字叫彌勒佛（此位彌勒佛非為如今之彌勒佛）。當時這位佛陀大力的弘傳佛法，以引度眾生。 當時有一位婆羅門的人氏，他本身具有很大的善根。很得到佛法的熏陶，身受法益，因此帶發修行。當時在山中適逢枯旱的時節。一切農作物不好收成，因此民生食物普遍缺少。那時這位修行者在此山中修行，已得光明智慧。雖然已有七天，因無食物而未曾吃過食物。 在此山中有兩只白兔是一對母子。這母子白兔頗有慧根，竟能護持修行者。見修行者因枯旱未進食，乃自願將自身烤熟，以供修行者充饑。以捨身供養佛法僧。 事後此山之山神告訴修行者這件事。修行者知道此事後，不禁悲從中來。深深感動於憐憫白兔母子，身為畜道竟知供養佛法僧。由此一事，這位修行者立下大願，從此修行不殺生命。偈畢縱身投向火中，以此一願而修行，並為眾生作榜樣。 此後世尊住世說法時，有明確的開示。這一對白兔母子，兔母即是世尊的前身。兔子就是修行者羅睺羅。（世尊與彌勒慈尊以及一位修行者叫羅睺羅三人的因緣；世尊的前身即為兔母，因以身供養佛法僧，故得轉佛陀之身，一身系佛法弘興之重任，而羅睺羅亦以此因緣而成世尊座下。）而那位修行者再轉世為彌勒慈尊。 由此一段因緣，慈尊的慈心無量就是由此而來。慈尊轉輪後，修行之間生生世世以護生為宏慈。就是這個因緣事，所以此後修行都不再吃食肉類。並以此宏慈攝受諸眾有情。 因此眾生欲求往生彌勒淨土，修行彌勒法門。應該知道因地慈行這個修行因緣，以此宏慈造無邊功德，生無邊福慧，以護生結無邊善緣。以慈悲護生，不受怨靈干擾而入定。可以進入慈尊無邊願海。包括人天諸眾有情。有此一念，即可直上彌勒淨土。在此怡然安祥的駐錫（本意為僧人掛單借住）而修行，以待共伴慈尊同成正果。 五戒十善： 五戒者，戒殺、戒盜、戒YIN、戒妄、戒酒。十善者，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪、不嗔、不癡。世之修者，如若五戒、十善不能修之、持之，即便念破佛號亦枉然，累劫、累世落入六道輪回，生生世世，求出苦之無期也。 第一、不殺生 凡是有生命的動物，都不能故意殺，教他殺，隨喜贊歎殺。當念眾生如父母，如同六親眷屬，如同自己身體，等無差別。不但如此，更應對一切眾生，常起慈悲愛護之心，常護生，常放生。 第二、不偷盜 對公共財物，私人財物、廟堂之四方財物，不得不給而自取，更不能侵占，或竊取，或詐取，乃至違反世間法令貪污舞弊等。修行者應做到不自盜，不教他盜，不見盜隨喜，廉潔自重之操守。 第三、不邪YIN 在家居士，除正式配偶外，不可與他人有任何YIN穢行為。經雲："生死根本，欲為第一。"此戒可從修不淨觀著手，並多念佛號，避絕犯緣。 第四、不妄語 妄語有四：一者妄言，謂口是心非，欺诳不實。二者绮語，花言巧語，傷風敗俗。三者惡口，罵辱毀謗，惡語傷人。四者兩舌，向此說彼，挑撥是非。若是為了自己的私利而說假話，打妄語，應立即忏悔，不可再犯。 第五、不飲酒 修行者除因重病，非酒莫療者，應滴酒不沾。因為酒易迷人心竅，失人智慧，更有者因酒膽而造殺生、偷盜、邪YIN、妄語之事故，甚至犯法喪生。因此，既要修行就應防患未然，持守不飲酒戒及遠避一切麻醉性毒品。 戒的精神在於存心之善惡，心若純善，即入於定的層次，而且是正定的功夫，定力若深厚且持久，便可啟發出智能的功能。因此，若能從自心的淨化著手努力，讓心不受顛倒夢想的煩惱所動，則心既清淨，所處的環境亦無處不清淨也。 儒家三綱五常與五倫八德： 三綱： 君為臣綱：居上位之人，要以身作則，作出模范標准，以教化指導下位之人，使下位之人，有好規矩之言行，可效法而作。有錯誤過失之時，定要接受部下之谏诤勸解。所謂君仁臣義，又曰君敬臣忠也。 父為子綱：長輩之人，作好模范，使下輩之人，有好規矩之言行，可以效法而作，自然知孝敬，明禮義之理，若有差錯過失之時，也要接受下輩之人勸解，方能再受下輩之人，加倍孝敬。此所謂父慈子孝，又曰父寬子順也。 夫為妻綱：為夫之人，須要以身作則，遵守人倫道德，作好模范，使為妻之人，可以效法而作之，自然為妻之人，能知孝敬公婆，和睦妯娌。為妻之人，定要隨從丈夫，而作此人倫道德之善行，但為人丈夫者，若有差錯過失之時，須能歡喜接受妻子勸解。所謂夫義婦聽，又曰夫唱婦隨也。 五常：仁（仁慈博愛,戒殺放生）、義（中正無私，盡人本分）、禮（恭敬有禮，遠離YIN亂）、智（樂天知命，行善布施）、信（言行一致，誠實不欺）。 五倫是君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。 君臣有義：居上位者待眾以禮，下位者待上以忠，君仁臣忠，自然君臣有義也。 父子有親：父教化子弟要仁慈，子侍奉父母要孝順，父慈子孝，自然父子有親也。 夫婦有別：夫待妻盡其責任，妻事夫君盡溫和，夫愛護賢妻，妻敬愛夫君，相敬如賓，各盡人倫之道，家有大小事情夫妻商議而行，自然乾坤合德，白頭偕老。 長幼有序：敬老尊賢，年長者，須盡其責務，以教愛幼輩，年幼者，安其身份，以恭敬長輩，若能長幼各守其份，而不亂倫，則一團和氣，自然長幼有序也。 朋友有信：與朋友交言而有信，若有過錯，勸而改之，若有善事助而成之，不論貧富，一視同仁，以道德來往，自然朋友有信也。 父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，又稱為十義，意指為人所必須履行的十項義務。 五倫之道是人倫之根本，也是做人之基礎，人遵五倫，天降吉祥也。 八德者，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。 孝：孝敬父母，人倫之道以孝為首，不孝者後來必遭受天譴。世人並非不知孝順之道，有的明知而故犯，人為萬物之靈，鳥獸亦知孝義，如羔羊跪飲母乳，烏鴉知反哺之義，人更應該盡孝道!不孝父母之人，雖有行善之功，亦不能贖其不孝父母之罪。 悌：乃兄友愛弟，而弟恭敬兄也。兄弟原來同氣連枝，共乳成人，兄寬弟忍不失手足之情，言語溫和，不爭家產，自然家興族盛也。 忠：真心誠意做事合法合理，竭盡心力至公無私，所報無謊，所言無虛，光明磊落，不作虧心事，可以對天地對神祗，對國家對社會，對父母兄弟妻子，對自己良心無虧者就是忠也。 信：信者誠實也，信乃人道之准繩至寶，人之事業成敗皆以信字為基礎，若與人相約之事，買賣或工作只顧自己利益而失約，或講話虛而不實者，皆失信也。所以言顧行，行顧言，心口和一，自然建立良好信譽。 禮：禮者天理之節序，人事之儀則也。禮能表現人之身分及人格，態度謙虛儀容端莊，行為有規律，對尊長有禮貌，待下輩慈和博愛，你若以禮待人，他人必定以禮答之。孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。絕不做敗壞風俗的事，倘若人人不守禮，秩序即亂，所以修道必注重禮節，自重自愛、敬人愛人，如此方不虧禮之道也。 義：義就是做事能合正道，盡義務的意思。為人不可做不正之事。雖天下財物為人人所喜愛，但需要用正義而取，若用不義橫財逆取，損人利己，最後必定受禍失敗，所以正義君子，不但不貪不義之財，而且疏財仗義，布施貧窮，救濟諸善。 廉：廉就是清清白白，端端正正之意思，無私欲無邪念，不作虧心等惡事也。待人接物誠誠實實，辦公做事有始有終，臨財不苟，遇色不迷，心清而寡欲，內心清廉，家雖貧亦不願貪求分外之利，安分守己，奉公守法為之廉也。 恥：恥者為人之本性，本性純善而無惡，所謂人之良心，但是“羞惡之心人皆有之”，人有了羞惡之心才能知恥，知恥之人做事光明正大，不知恥者心身不端正。 孝悌也者，為人之本，道德之源，必須遵行，修道者不可不勉矣。人道不修與禽獸何異。
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