《臨終三大要》作於民國十九年,即一九三○年,這篇文稿完全是從印光大師的真實心裡面流現出來的,文句直白,義理幽深。為一切眾生如何面向死亡,提供了一個輝煌的往生淨土的起點。
惠以眾生真實之利,讓他了脫生死輪回
死亡,世間人無一幸免,眾生內心最深的恐懼就是死亡。臨命終時,一生的善惡業俱時現前,一點做不了主宰,哪種業力最強,就被牽引到哪一道裡面去輪回。這是無量劫以來,我們生命流轉的基本情況。
三惡道苦不堪言,但它的本質特點是幻苦,是空的。淨土法門,是信願念佛、求生極樂淨土的法門,可以最直捷、簡便地免除生死輪回之幻苦。阿彌陀佛四十八大願,是平等普度九法界眾生的一種徹底的悲願,是無條件的救度。在眾生不能做主的死亡關頭,阿彌陀佛慈悲地施設了臨終接引願——第十九願。只要信願稱名,臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現其人前,慈悲加佑,令彼帶業往生,橫超三界。一到極樂世界就是阿鞞跋致菩薩,就能安享無有眾苦、但受諸樂的涅槃常樂,了脫無量劫以來在三界六道無休止的生死輪回。
儒家談孝順,是關心父母的身體、贍養、傳宗接代、光宗耀祖,是在世間法范圍。佛教不僅孝順父母現世的肉體,更要孝順他的佛性——法身慧命,這是大孝當中的大孝。同體大悲,我們要發這樣的孝順之心,勸父母兄弟趕緊念佛求生西方極樂世界,這是生命當中的一件大事。病人願意聽勸,又有好的因緣——家親眷屬或者蓮友為他助念,不求身體健康、起死回生、延年益壽,目的則是在他生命終結的那一刻,由此死已,即生西方。惠以眾生真實之利,讓他了脫生死輪回。
成就病人往生有三大要。第一,善巧開導安慰,令生正信。首先要了解淨土法門的原理,這是契理。尤其要了解病人的心態、需求、痛苦、內心的疑結,對機開導,才有作用。開示者要有大慈悲心,非常耐心。善巧開導安慰的目的是要讓他產生正信。第二,在操作層面,助念者要換班念佛。一方面避免長時間念佛的疲乏,另一方面是使佛號相續,保持淨念。第三,千萬不要去搬動病人的身體,也不要在旁邊哭泣,避免耽誤他往生淨土的大事。
果能依照這三種方法助念,可以消除病人多生多劫的業障,增長他往生淨土的正因,蒙阿彌陀佛慈悲接引,超凡入聖,圓成佛果。這種仰仗眷屬助念的力量,才叫真孝、真悌、真仁慈、真仁義。能真正地給眾生恩惠、利益,是菩提心的顯發。被助念者能得大利益。助念者亦然,培植了淨業之因,也能得人助念之報。助念中產生的瑞相與勝妙,會使大家產生信心。這種助念自利利他,久而久之,那就能夠“相習成風”矣。
第一大要:善巧開導安慰,令生正信
要“放下一切,一心念佛”。懇切地勸勉病人,讓他明白,放不下的東西就像一個木樁子,會把他系在這個地方。放下一切,提起這句佛號。
要讓他在交代需要交代的事情後,把一切置之度外。作隨阿彌陀佛往生極樂世界的觀想,對世間不生一念的系戀之心。現前一念的體性是與諸佛平等不二的真如自性,本自清淨,本無生滅,所以病人要當下體認,捨這一期的業報身而又受其他的業報身,這是業力的慣性。我現在聞到了淨土法門,要把這種慣性、這種惡性循環,全力截斷。
如果不信願念佛,求生淨土,就會隨善惡業的力量,投生六道。善道即人道、天道和修羅道;惡道即畜生、餓鬼、地獄三惡道。
所以我們臨命終時要懇切、至誠地念南無阿彌陀佛名號,這是眾生與阿彌陀佛感應道交的能感之機、能感之心。全生命地念佛,那是“全心即佛,全佛即心”,必定能感得阿彌陀佛的大慈悲心。由此大慈悲心所結晶成的願力是遍布虛空法界的,只要有感,馬上就會應,就像洪鐘待叩。一叩,這口鐘就會響,臨終接引願發揮無作妙用,阿彌陀佛親自垂慈接引,引導神識到蓮台,蓮台閉合,往生者彈指間就到了西方極樂世界。這麼長的距離,一念間去,都是來自於阿彌陀佛願力的加被,不是自己的能力可以去得了的。
不要懷疑自己是業力凡夫,業障深重,煩惱厚重,不可能短時間念佛就出離三界,這是自力的立場。我們的信心要從阿彌陀佛的角度來建立,阿彌陀佛就是要平等拯救九法界眾生,尤其是罪惡深重的眾生。地獄相現前的緊要關頭,若遇到善知識以慈悲心勸導他念南無阿彌陀佛,這時候他念佛非常真誠,以突圍的心念,以全部的生命去念。這樣念十聲南無阿彌陀佛,任何一聲佛號感通上了彌陀的願力,地獄猛火變成清涼風,吹來朵朵蓮華,上有化佛菩薩,慈悲接引他往生西方極樂世界。
要給病人開示信心——信自性。了解吾人本具真如佛性,由於煩惱重,業障深,無量光壽的性德不能現前受用。我們一心歸命阿彌陀佛,就好像一個捨父逃逸的浪子就路還家了。西方極樂世界是我們本有的家鄉,我們自性本具一切莊嚴。
信自和信他是一對范疇。還要談信他,就是信阿彌陀佛。阿彌陀佛無量劫以前所發的四十八大願,是面對九法界眾生所發。特別是十八願:他方世界若有眾生聞信我阿彌陀佛名號,能以至誠心、至信心、至樂心去念,乃至十念,若不生者,不取正覺。所以一切眾生臨命終時,以至誠懇切心稱念阿彌陀佛名號,發願求生淨土,無一不蒙彌陀願力垂慈接引。
由於阿彌陀佛願力的保證,這個法門是萬修萬人去,對這一點千萬不可懷疑!懷疑是一切重罪的根本,構成了我們跟阿彌陀佛感應渠道的絕緣體,就不能蒙佛接引、往生淨土。
要開導病人不怕死,厭離娑婆、欣求極樂。對於死亡要生歡喜心、感恩心:離開這苦難的世間到快樂的世界,這是種生命的轉換,從苦難的人法界轉到極為莊嚴的佛法界。如果還怕死,說明你的信願是有問題的,怕死的心障礙往生,你就跟佛光、願力感應不上。
最後要談名號的功德不可思議。阿彌陀佛果覺的無量功德、神通、智慧、善巧、威德都在這句名號裡面,在眾生信願念佛與這句名號的互動當中,名號就像大冶洪爐,我們多生多劫的罪業就像片雪,接近就會融化。善業的種子(包括念佛)開始起現行,法爾自然地增加相續的善根、淨業的力量,就能跟阿彌陀佛的四十八大願、十二光如來名號的功德感應道交。你還懷疑阿彌陀佛不垂慈接引嗎?
這樣委曲宛轉的開導安慰,契合病人的想法、易於接受,他自然就會生起對淨土的信心。這叫信解。能感之機,引發信願。
我們對父母盡孝道,對朋友盡友道,都在上述這些方面體現出來。千萬不可隨順世俗的情感,求神問醫。這在世間,大家都會贊歎。但是,父母大命將終結時,這些鬼神醫藥能夠讓父母不死嗎?何況求神問醫會耽擱念佛往生淨土的這樁大事,會讓病人對阿彌陀佛大醫王的信心打了很大的折扣,就跟佛號感應不上。許多人在父母臨終時,不惜資財請醫生來看病,卻把對父母真實的利益撂在一邊,這叫“賣孝”,做表面的功夫。這種作偽的心念,天地鬼神是清楚的,“不有天災,必有人禍”。
為人子女者要注重幫助父母的神識——身體的主人公得其所哉,就是往生西方極樂世界。在世間法當中,如果你主張過度治療、大操大辦喪事,可能不明道理的人會稱贊你“很孝,做得不錯”,但是不值明眼人一提。
“善巧開導安慰,令生正信”是《臨終三大要》最重要的部分。這種終極關懷是非常超越的,屬於難信之法。所以,開導之人首先要有充足的信心——自信教人信,信阿彌陀佛悲願,決定能拯救業障深重的人,一心皈命,定得往生。
第二大要:大家換班念佛,以助淨念
“令生正信”裡面,包含著懇切的願。但落實在念佛上,由於病人體衰心弱,妄念紛飛,臨命終時不容易令佛號長時持念,即使平時專修念佛法門的修行人,此時也要完全仰靠他人的相助才能得力。家中眷屬就應共同發起孝順慈悲之心,為病人助念“南無阿彌陀佛”的佛號,令他出離苦難的生死輪回。
如果病人還沒有到臨命終的關鍵時刻,家中眷屬可以分班念佛助念。宜分三班,視家中成員多少,每一班限定幾人。第一班出聲念,第二、第三班默念。念一個鐘點後,第二班接著念,頭班和第三班默念。如果有小事,就在自己默念時去辦理。值班時,助念人員斷斷不可離開。第二班念完一個鐘點,第三班接著念,終而復始,念一個鐘點,歇兩個鐘點,這樣縱然是晝夜不斷,也不會覺得辛苦。
助念人員就不像親屬助念那麼方便了,他可能是從比較遠的地方過來的,方法上會有所變通,就可能不止念一個小時了,一個班可能會念兩個小時,甚至四個小時了。這就不要過於拘泥,應該按不同的時代、不同的地點、不同的條件,在分班和時間上靈活掌握。總之,關鍵就是佛號不斷。
在理上,助念人員要建立願意幫助他人念佛往生的這種心態和願力。這種心態、願力是建立在自他不二的基礎上,如果你肯發心助他人淨念往生,等到你臨命終時,也會得他人助念往生之報。為父母盡孝應該是要懇切助念,為一個陌生人,也要有同體的慈悲心來為他助念,這種無分別的平等心現前,就能培植自己的福田,增長自己的善根。你幫他人助念,利益他人,本質上還是具有著自利的實質內涵在裡面,這是佛教的一個比較深邃的道理。
成就一個人往生極樂淨土,即是成就一個眾生作佛。這個眾生作佛,又能度無量無邊的眾生。這個往生者作佛的功德,緣起是你成就的,所以成就他人往生淨土的功德是不可思議的。助念過程確實很艱難,大家一定要有菩提心,就能不疲不厭,捍勞忍苦,難行能行,難忍能忍。
這樣三班相續,念佛的聲音要不間斷。病人如果能跟著念,就隨著助念的聲音,小聲念;如果力氣不夠,可以攝耳谛聽,心裡跟著念。心被這個佛號所攝住,就心無二念。如果不聽佛號,不用佛號攝心,還是妄想紛飛。心無二念,自然就可以跟阿彌陀佛的名號光明、願力相應,相應就能夠成辦往生的這樁大事。
念佛的聲音不宜太高昂,好像都念到雲霄裡面去了,這會傷氣,難以持久。但也不能太低,聽不清楚。不可太快,也不可太慢。太快,病人跟不上,聽不明白,聽不清楚;太慢了,氣接不上來,也難以得到利益。所以,佛號要不高不低,不緩不急。尤其要站在病人的立場去體量,一定要略為慢一點,他才能夠聽得字字分明,句句清楚,佛號經過他的耳根聽進去,入到他的心裡去,這樣才能夠得力。
所以助念團對佛號的節奏、高低、速度快慢是要經過訓練和研究的,一般以低沉緩慢為主,可入到病人的心裡,效果會好。
念佛時,法器唯用引磬,其他一概不用。引磬的音聲叫金聲,是金屬的聲音,比較清越、有穿透力,令人心地清淨。在昏迷或者禅定狀態時,引磬的聲音能夠穿透進去。木魚的聲音比較渾濁,不宜用在臨終助念。
關於六字和四字名號的問題,印祖裁定,助念宜念四字佛號。可以先念幾句六字佛號,以後就專念“阿彌陀佛”四字,在音節的重音方面,應該注重“阿”字。不念 “南無”,是由於字少容易念,因為考慮到病人臨終時,心力很怯弱,六根、精神渙散,不要讓他聽的字句很多,念的人和聽的人都省力氣。
無論家中眷屬還是外請的蓮友,人多還是人少,均以此方法來念。一個原則就是佛號不要間斷,不可以大家一起念,然後休息好了再來念,佛號就間斷了。在病人斷氣的緊要關頭,大家要同心協力,三班的人集中起來同念,直到這個病人氣斷之後,又恢復分班念。斷氣之後念多長時間,是因地、因時來制定,但至少不能少於三個鐘點。可以定為八個小時、十個小時,或者二十四小時,有條件的可能念四十八個小時,再有條件的,可能七天都是佛號不斷。底限是不能少於三個鐘點。在醫院裡面,這很難做到,一斷氣,就被送到冰櫃裡了,這很不吉祥。所以如果有可能,盡量回到家裡往生或者到寺院往生,能提供亡者斷氣之後二十四小時或者四十八小時的念佛。之後,再料理安置等事。
在臨終助念的過程中,不得讓親友來病人前問訊、安慰。如是俗情,直接就是推人下海。在世間,此情可以理解,他們希望病人多活幾年,但是就往生的立場來看,實在是可痛心的。現場主事的人,一定要事先就跟眷屬們說清楚,否則就贻害病人了。因為病人此時要一心念佛,如果有家親眷屬問長問短,就分心了。尤其如果他壓下去的那種情感,又給調動起來,佛號感通的渠道被截斷了,就往生無分了。所以,不可讓親友來探視是原則問題,要堅持。
第三大要:切戒搬動哭泣,以防誤事
要順彼之勢,不可移動。病人臨命終時,千鈞一發,要緊之極,正是轉凡成聖,或是投生人道、餓鬼道、、畜生道的分判之際。閻浮提的男子女人臨命終時,神識昏昧。首先第六識昏昧,第八識也在顛倒。此時若趕緊念“南無阿彌陀佛”名號,能得到善緣,令亡者離開惡道。前來的這些惡道鬼神,包括魔道裡面的魔王魔子,一遇佛號,都會退散。這是佛號不可思議的功德!所以,只可以佛號開導病人的神識。
這個時候,斷斷不可以為病人洗澡、換衣,或者轉移他的床位。病人或坐或臥,哪種姿態舒服就用哪種,不可以強求。家親眷屬不可對病人生悲泣之相。病人此時,身體非常怯弱,非常敏感,你一動,他全身就會疼痛,就是拗折扭挒的痛。這一痛,瞋恨心就會生起來,如果佛號中斷了,恰好瞋恨心生起來的那一剎那斷氣了,他的神識是隨著瞋恨心走的,大多就墮在毒類。毒類就是豺狼、毒蛇、蠍子等畜生,這是非常可怕的。所以在八個小時、十個小時都不要去動亡者身體,可能還有殘余的神識沒有離開。這是一種禁忌。
另外一種禁忌是不能對病人悲痛哭泣。家親眷屬哀哀痛哭,病人的情愛心會生起來,佛的念頭又止息了,那就隨這種欲望的心去六道輪轉了,生生世世都在這個情愛當中鐵網籠罩,不得解脫。
所以楊傑居士說:“愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。”念佛的念頭一定要純一,跟阿彌陀佛的大悲願力感通,才能往生。此時對病人最為得益的事,莫過於一心念佛;最為損害的事,莫過於輕率地去動他的身體,或是哭泣。若產生瞋恨或情愛之心,想往生西方極樂淨土,萬無有一。
唯有深信切願,一心念佛,才能感通得上。臨命終時,即使有相當修行的人,也是做不了主。所以,阿彌陀佛給我們發的臨終接引願非常重要。我們信願稱名,仰靠阿彌陀佛接引的力量,“阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”,安慰引導我們,放光攝受,我們隨佛往生,神識進入蓮台,才能夠確保離開三界輪回。
助念一法,在《華嚴經》中就已提到了。在西域、天竺一帶,有一個助念的儀軌,有一尊佛像,有一個幡,佛像面西,病人也朝西,幡的頂部綁在佛的手指上,幡的尾部就讓病人抓著。用這種表象來告訴病人:你作隨佛往生之想,抓著這個幡,那一頭是在佛的手上,這頭在你的手上,緊緊抓住。然後再給病人施設一個佛像,讓他看著佛像,旁邊的同參道友幫他助念佛號。基本上現在的助念也是這種模式,是自古傳過來的,是有根據的。一心一意念佛,作隨佛往生之想,作決定往生之想,這就把真信切願完整地表達出來了。所以無論是助念者還是家親眷屬,在這千鈞一發之際,就是要幫助這個病人心無二念。
偈雲:“頂聖眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出。”人在死亡時,身上暖、壽、識三者還在的話,說明他命根未斷。如果身體全涼了,神識就會離開。如果熱氣是從身體下部向上走的話,這就是超升之相;如果熱氣從上部往下走的話,就是墮落之相。
人斷氣後,通身冷透,唯獨頭頂百會穴發熱,這是超凡入聖、了生脫死之相。如果全身冷透,眼部和額頭發熱,是生到天道的標志。如果身體的下部和頭頂已冷,只有心窩發熱,說明亡者投生人道。如果腹部獨熱,說明生到餓鬼道。如果膝蓋獨熱,說明生到畜生道。如果唯獨腳板發熱,就生到地獄道了。
這是通途佛法談生命終結,斷氣之後,進入輪回的相狀。淨土法門具有超越性。臨命終時,病人能夠一心皈命,全身命地去念。全佛即心,全心即佛,心佛一如,就具足信願念佛的主因。助念則是一個增上緣,一個善緣,或者一個強緣。就好像爬山,這個人必須願意爬,然後助念人員在前面拉著,或者在後面推著,幫助他登上山頂。這樣,病人至誠念佛,得蓮友的助念之力,就決定可以帶業往生。
助念過程當中,不可多次地探驗臨終者身體的冷熱情況,如果神識未離,讓他有疼痛感了,會讓他生煩惱,以至於障礙往生,這樣的罪過實在是無量無邊。印祖要求親友,懇切念佛就可以了,不需要去探驗病人哪個部位熱,哪個部位冷。淨土法門是特別法門。你不能一概判斷:只有頭頂熱才往生,神識從其他的地方出去就不能往生,還不能這麼下結論。
為眾生助念是孝道的彰顯
作為子女,要在前面所談臨終三大要的開示中,特別留心,要落在助念的實踐上,這樣去做,才是對父母真正的孝順。如果還是循著世間的種種俗情,又是哭泣,又是做排場,又是趕緊換衣服,這就是不惜推父母雙親再下生死苦海,讓他輪回!做這些世間的俗情,就希望表現自己是一個孝子,要使得一班不明白真正道理的無知無識者,一齊都稱贊你能盡孝。所謂大家稱贊的世間的孝,跟羅剎女的愛正好相同,羅剎是一種鬼道眾生,叫捷疾鬼,以人的血肉作為美味。經典說,羅剎女要吃人的時候常常說一句話:“我愛你,所以要吃你。”印祖通過這個比喻,語重心長地告訴大家:不要以為此比喻不近人情,因為眾生都是顛倒的。而佛法所談的真理層面,往往就跟顛倒的人情是有距離的。
印祖深刻感悟到眾生的痛苦,要讓眾生得到真正解脫的安樂,希望大家不要在表面上做假招子。親得離塵垢,子道方成就。如果你一輩子只是讓父母衣食不愁,贍養他的肉身,乃至於世間事業做得很紅火,光宗耀祖,但最終你的父母還在這裡輪回,世間之孝還不完整,有很大的缺陷。
我們為眾生去助念,實際上是孝道的彰顯。首先對自己的父母要行這個孝,然後再觀察,一切眾生多生多劫都是我們的父母、兄長、家親眷屬。要像地藏菩薩現量親證的一樣,把孝道由這一世的父母擴大到無量無邊、生生世世的父母。
大家都有一種體會,當病人面帶微笑往生的時候,所有的助念者都跟著歡喜,助念現場充滿著喜氣洋洋的氣氛,喪事變成喜事。生死是人的一件大事,世間人把死亡看成是最為悲慘的事情,淨業行人是把死亡看成一個極大的轉換良機。信願念佛,擺脫這個苦難的、污穢的、生滅的業報身,轉成從蓮華誕生出來的如來身——金剛那羅延身、無量壽身、決定成佛之身。所以我們要把有限的人生作為一個跳板,從娑婆世界苦海無邊的此岸,以信願稱名作最後一跳,跳到極樂世界八功德水裡面,從蓮華中誕生吾人的法身慧命。這是生命最為輝煌的轉換,值得我們盡形壽、全身命地去做。對自己是這樣勉勵要求,對他人也是這麼期待幫助,這是臨終助念非常神聖的目標,希望大家努力去做。