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達真堪布:烏鴉是種不吉祥的鳥的典故

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  “身體若不穩重者,如牛落角遭眾欺”:身體不穩重的人,猶如失去兩只角的牦牛,在眾中受欺負。

  牦牛有兩只尖銳的角,若是受到欺負,它就會用角來反抗。它不會害怕其他牦牛的,在牛群中,它會走在前面或中間。但是如果失去了兩只角,就沒辦法了,受到欺負時也只能忍了。這種失去角的牦牛,經常會走牛群的邊上,或者跟在後面,不敢跟其他那些牦牛在一起。

  同樣,身不穩重的人也是這樣。身不穩重的人被人看不起,幾乎沒有人找他吃飯,也沒有人跟他聊天,處處會遭受欺壓。即使幾個人聚在一起商量什麼事情,或在一起吃飯,這種人也很難和大家融合到一起。

  “語言若不莊重者,如同烏鴉眾人恨”:這裡是用烏鴉來比喻語不穩重的人。說話不莊重的人,象烏鴉一樣遭人記恨。

  大家都恨烏鴉,烏鴉呱呱一叫就停不下來,人們都討厭它、罵它,說它是個不吉祥的鳥,看到它是惡兆。這裡有個典故,是出自《格薩爾王傳》。

  從前有朗國和霍國兩個國家。朗國的國王是格薩爾王,他的夫人叫珠牡,是世界上最漂亮的女人。霍國的國王叫哥哥王(霍爾王),哥哥王的勢力很大,他想找一個世界上最漂亮的女人做妻子。一個形象為“烏鴉”的護法是他所供奉的護法之一,它自告奮勇要幫哥哥王找這樣的女子。它飛到了印度和中原,但是都沒有找到,即使找到了一些,也不是很滿意。當他飛到朗國時,珠牡正好在河邊洗頭發,被烏鴉看到了。烏鴉回到哥哥王面前,報告說格薩爾王的夫人珠牡是世界上最漂亮的女人,應該娶她為妻。哥哥王生起了貪心。當時格薩爾王因討伐魔國出征在外,哥哥王就趁格薩爾王不在的機會,發兵到朗國,把珠牡搶了過來。格薩爾王回國後,帶兵攻打霍國。最後,霍國滅亡了。珠牡為什麼被搶走了?因為烏鴉。霍國為什麼滅亡了?也是因為烏鴉。因此,人們都認為它是不吉祥的征兆。

  此處,用烏鴉比喻語不莊重的人。語不莊重的人說話太多,绮語、惡語、離間語什麼都說,讓人厭煩。因此,有些性格比較直的人就會當面罵這種人,而有些人則會背後罵他。

  “心態若不穩重者,如風吹葉飄無定”:被秋風吹落樹葉,飄來飄去,動蕩不定。同樣,心不穩定的人,沒有主見,不會自己做決定,總在飄。

  很多人都是這樣。在家裡過日子,就想“我是不是應該再找一個人,換一個伴侶,這樣也許會更幸福”。在單位工作,就想“領導和同事都不好,我是不是應該換個單位,換個工作,這樣肯定會更順利、更好”。於是就開始換來換去的。

  有些學佛的人也是如此,不停地換道場、換上師。“是不是跟那個上師學會好一點?是不是跟這個上師學會好一點?”像換鞋墊一樣換上師。或者總是跑道場,這裡跑跑,那裡跑跑……這種人的心是不穩定的。

  也許剛開始的時候,你沒有遇到最適合自己的法門,沒有遇到最有緣分的上師,也有這種可能。一旦你覺得遇到了與自己最有緣分的上師,遇到了最適合自己的法門,心就要定下來,不能再飄忽不定。否則,若是再漂浮不定,對你來說是最大的一種障礙,是不會成就的。

  無論依止上師,還是學修法門,一定要持之以恆,最後才能夠成就。不能憑感覺,感覺好的時候就依止,感覺不好的時候就離開;感覺好的時候學,感覺不好的時候就放棄。不能這樣!

  大家首先應該以智慧去觀察,一旦自己認定這些對自己來說應該是最相應、最有緣分、最適合的,就不能再飄忽不定。世上肯定有很多殊勝的法門、殊勝的上師,但是沒有必要再去追隨。若總去攀比,哪個高、哪個好,然後就追隨哪個,這是錯誤的。既然自己認定了這是與自己有緣分的上師,即使再差或再沒有名氣,也一定要堅持,要一心一意地依止,這樣才能成就。這也是做人的原則,修行的根本。

  現在很多人都是這樣,總是攀比,哪個上師名氣大,哪個上師有勢力,如果自己的上師不如其他上師有名氣、有勢力,就開始沒有信心了,開始想去追隨那些最有名氣或最有勢力的上師了。這種人已經失去了做人的原則,人品有問題了,所以留在哪裡都沒有用。任何一位上師,哪怕是世間的單位領導,都不會喜歡這種人。

  一位具德的上師是最慈悲的,他想度化一切眾生,他對弟子都是平等的。但是這種人,因為人品有問題,信念有問題,所以是救不了的,留在身邊也是禍,留在道場也是禍。

  以前佛在世的時候,也有很多因此而被擯除僧團的人。佛是最慈悲的,但是如果對這樣的人不懲罰,不處理,就會影響僧團,就會影響弘法利生的事業,這是大事!所以,我們不能顧自己,要考慮僧團的利益、眾生的利益。若是對僧團有害,對眾生的利益有害,必須嚴格處置。

  以前,甚至有真正的大成就者被趕出寺院的情況,其他人就更不用說了。曾有一位真正的大成就者,被阿底峽尊者趕出了僧團,為什麼?因為當時如果不趕他出去,會對弘法利生不利,對僧眾不利。

  在我們中心這裡也一樣,若是對僧團有害,對弘法有害,必須要處置,一定要處置,絕對不姑息,不能手下留情。從今以後,如果道場有這樣的人,必須嚴格處置。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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