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無知是一切煩惱的根源 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	無知是一切煩惱的根源。而無知最可怕的地方，就是你不知道自己無知。當你用自己所掌握的知識，把自己的眼睛蒙蔽住，無論做什麼事情，都用自己掌握的知識去衡量的時候，就會像蠶織繭一樣，把自己跟這個世界以及實相分隔開來。 　　世第一法是世間法中最高的一種法，接下來就要進入出世間法的修行了。進入世第一法的修行後，各種障礙、傲慢、愚癡都會漸漸斷掉。你看著它們的斷掉，就像看著一片葉子掉到水中，順流而下，漸漸消失，你不會試圖去抓著它，不讓它走;你也像帶著喜悅，目睹一朵花慢慢綻放。 　　但是現在的好多修行人都不明白這些，他們的“所知障”像白內障一樣遮住了眼睛，讓他們看不到實相。所以說，無知是一切煩惱的根源。而無知最可怕的地方，就是你不知道自己無知。 　　當你用自己所掌握的知識，把自己的眼睛蒙蔽住，無論做什麼事情，都用自己掌握的知識去衡量的時候，就會像蠶織繭一樣，把自己跟這個世界以及實相分隔開來。唯一不同的是，在意識到或者接受這一點之前，你很難破“繭”而出，很難蛻變成蝴蝶。這就造成了一種巨大的障礙，形成了所謂的“所知障”，讓你看不到光明。 　　有時候，人們不僅看不到光明，還會因此產生各種“煩惱障”：貪婪給他裹了一道蒙眼布，仇恨再裹了一道蒙眼布，愚昧又裹了一道蒙眼布，各種欲望、懷疑、嫉妒更裹了一道道蒙眼布……這層層疊疊的蒙眼布，讓他越發看不到一點光明。當他看不到光明時，就會亂沖亂撞。這就是眾生痛苦的原因。 　　這種痛苦怨不得別人，還是由你自己的心造成的，說明你的心沒有明白。這並不是別人強加給你的。有一些人，有一點小痛苦，就認為是別人的不清淨帶來的。這種人非常愚蠢。 　　其實，痛苦只不過是一種情緒，它是由心生起的，本質是因為心的愚昧、愚癡。所以要消除痛苦，只能從去除無知入手，若是把痛苦歸咎於他人，只能加重這種無知。 　　比如，你覺得自己和某人付出了同樣的努力，但是收獲卻遠遠不如他，因此覺得心不甘，生起煩惱，時常借酒澆愁。但是酒能消除你的煩惱嗎?酒醉的時候，你什麼都不記得了，心也生不起作用了，當然你可能獲得短暫的快樂。但你終究會酒醒的，你一見到他，想起這種不平，心還是會覺得痛苦。所以，要想從這痛苦中解脫，你需要的不是酒，而是放下時常計較得失的念頭，專注於當下，把事情做得更好。 　　不過，即使把煩惱障等障礙都破除之後，你的習氣還沒有除掉，你還必須繼續修行。這時候，你會感受到一種由善念增盛、向善帶來的一種越來越強烈的快樂，身心都非常快樂。你已經不在乎自己在修什麼，怎麼修了。為什麼?因為你覺得心裡好像已經沒有煩惱了，心好像寂滅了，能所好像分不開了，外境內境都不執著了，外部世界和心也打成一片了。但這僅僅是身體的感覺，還在“定”的境界裡，沒有升華到一種能真正破執的智慧層面，更沒有上升到出世間究竟解脫的層面。這就好像把皮球壓在水裡，等你一松手，它還是會反彈出來;又像冬天的土地上沒有了草，可種子還在，春天一到，草又會長出來了。所以說，還要繼續修。只有明心見性，才能真正入道，進入出世間法的修行。 　　建立信心後，定力很重要。狀態反復都是因為定力不夠。所以說，修專一瑜伽，就是給修道這座大廈打好地基，在下面的修行中，也要注意這一點。 　　進入世第一法的修行之後，漸漸會出現一種淨光，你好像感覺到一種光明和空性，心中也開始變得清涼、快樂。但它還不是開悟，仍屬於世間法。不過，雖然你還沒有見到實相光明，沒有明心見性，但智慧已經開始發揮作用了，你修行的進展會非常快，好像一個短短的夜晚就能奔走上千裡路。不過，事實上你仍然在塵世的系絆之中。為什麼?因為這時你心中還有“我”。只有證得無我的智慧，破除我執之後。你才能看到自由的星辰，獲得終極解脫。如果破除不了我執，清涼也罷，快樂也罷，都不過是身體的感覺，沒有上升到出世間智慧的層面。肉體一旦消逝，這些覺受也就沒有了。這就像你看得到陽光，能感受到那溫暖，但當你走到樹蔭底下的時候，陽光就不見了。它還會被弄丟，證明它絕不是解脫。但這個時候，你離明心見性已經不遠了，你唯一要做的，就是不要執著於那個“淨光”，要明白它也是虛幻無常的，然後心情愉悅地精進修持。 　　要知道，當你追求覺悟的時候，並沒有覺悟;當你害怕迷失自我的時候，也沒有迷失。無論是追求，還是畏懼，都會成為你執著的原因，和修行的障礙。只有當你不畏懼“迷”，也不求“覺”，破除所有執著而專心精進時，才可能見到實相。這就像有的人酒醉後才能寫出好東西來，但酒不是馬良神筆，真正讓人文思泉湧的，是擺脫了“自我”束縛的心靈。當你的心裡沒有規律、技巧、瞻前顧後時，真心、真情才會像雨後的清泉一樣，自然而然地流淌出來。 　　我經常用一個比喻：海面掀起波浪時，是妄心;大海平靜時，是真心。“真心”和“妄心”本為一體，“迷”和“覺”也本為一體。其中的真義，當你認知真心時自然會明白。不過，你找到的真心，還得有善知識為你驗證，看那到底是不是真心。他會告訴你：“注意，就是這個東西。” 　　有位僧人，一直在求覺悟，但總是求之不得。有一天，寺院裡舉辦法會，來了好幾百位僧人。也不知怎麼的，聚會的過程中，他突然覺得腹中冷氣翻騰，如萬馬奔騰。他很想放個屁，但因為人太多不好意思，只好硬生生地忍住。誰知他的根本師發現了這個情況，還冷不防地在他的肚子上踢了一腳。他受了驚嚇，終於忍不住放了個響屁，好多人哄堂大笑，他一下進入了一種難以言表的境界。這時根本師馬上對他說：“記住，就是這個。”原來，在那一剎那，他的所有念頭都斷了，心中只剩一片光明，這時他才真正地明白了空性。 　　還有位修行人也是一直求覺悟，有一天師父酒醉歸來後，他就請求師父給他開示心性，於是師父把他抱起來，狠狠摔到地下。當他摔到地上，心中還在埋怨師父撒酒瘋時，師父卻狠狠地罵道：“你這條老狗，心裡在想什麼?記住就是它。”因為摔到地下的那一剎那，他的念頭斷了，心中只剩一片光明。從此之後，這個人就把自己的法名改為老狗。
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