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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
修學佛法的基本認知
今天，我和大家談一談修學佛法必須具備的基本認知。 佛法博大精深，尤其在今天這個資訊和媒體極為發達的時代，我們得以廣泛接觸各種法門。除漢傳各宗派外，還有因緣了解南傳佛教和藏傳佛教。目前，甚至有不少年輕人是通過網絡學佛。網上不僅有很多佛學資料和講經音像，還可以接觸並認識不少出家師父，足不出戶便可聽聞妙法，請益受教。可以說，現代人學習佛法的機會遠比古人更多、更便利。 在這個看似“容易”的過程中，相關問題也就產生了：我們如何分辨法義的真偽、邪正?我們雖然見多識廣了，但真正產生作用的有多少?落實於心行的又有多少?我們不妨認真反省一下：修學佛法之後，煩惱減輕了沒有?對人生的認識改變了沒有?如果答案是否定的，那麼，問題又出在何處? 學佛的關鍵，不僅在於接觸了多少法門或讀誦了多少典籍，而在於所學能否落實於心行，轉化為改造生命的力量。佛法雖然浩如煙海，談理論有三藏十二部典籍，論實修有八萬四千法門。但基本要領是共通的，核心部分也並不太多，這正是古德所說的“佛法無多子”。 那麼，哪些是佛法的根本呢? 一、人身的價值 首先，必須認識到暇滿人身的重大意義。 很多人不曾意識到，人的身份究竟有多重要。因為我們此生是以這一身份來到世間，似乎做人是再平常不過的事。殊不知，在無盡的生死輪回中，我們歷經多少劫的沉淪漂浮才有機會生而為人。雖然世界上有幾十億人口，但從六道輪回的角度來看，和無窮無盡的空間中難以計數的生命總量相比，又是多麼微不足道。大千世界，芸芸眾生，得以生而為人者幾何?正如佛陀告誡我們的那樣：得人身者，如爪上土;失人身者，如大地土。 茫茫宇宙間，我們有幸得到人身，是今生所能擁有的最大福報。除此而外，即使貴為帝王，其價值也無法與之比擬。當我們談到價值時，往往只想到家中的房子、汽車值多少，想到自己的孩子、事業有多重要。我們關注的，無非就是這些，每天的用心也無非糾纏於這些，似乎人生的所有價值就蘊涵其中。或以日進斗金為人生價值，或以身居高位為人生價值，或以生活奢華為人生價值。當然，也不能說這一切就毫無價值，只是對人生而言，其意義是短暫而非永久的。可悲的是，這些眼前利益反而成了很多人終生不悔的追求。 我們學佛，應明確何為真正的價值。和財富、地位相比，擁有人的身份顯然更有價值。當然，社會上也有很多要錢不要命的莽夫，為賺錢一切都在所不惜。但深究起來，這些人往往是存有僥幸心理，若必須一對一地交換，一邊是錢，一邊是命，又有誰願意達成這筆交易呢?當生命和金錢不可兼得時，再貪婪的人也會意識到生命之可貴：若是一命嗚呼，再多的錢又有什麼意義呢?無論財富、地位，還是事業、感情，在死亡前都顯得蒼白無力。對生命即將走到盡頭的人而言，曾經孜孜以求的這一切，不再有任何意義。即使我們再執著、再留戀、再不捨，也只能兩手空空地離開這個世界。在那個時刻，財富不過是空洞的數字，事業不過是逝去的舊夢，家庭不過是難以割捨的牽掛。往往是，生前擁有得越多，離開時的遺憾也就越多。 不僅是生命，乃至我們身體的每一部分，都比財富、地位更為重要。一般人不會意識到，健康的眼睛或四肢有多大作用。因為我們習慣於使用它們，習慣得感覺不到它們的存在。唯有失去時，才會發現它們的價值：沒有眼睛，就會失去五彩的世界;沒有耳朵，則會失去音聲的世界。 人類之所以貴為萬物之靈，正在於我們擁有的色身和身份。佛教提倡“眾生平等”，但又強調“人身難得”。因為我們的所有追求必得依賴這個身份才能實現，尤其是人類有別於其他動物的精神追求，如藝術生活、宗教生活。遺憾的是，多數人並未有效利用這一身份，反而成為色身的奴隸，一生只為飲食男女忙碌，為接踵而至的欲望操勞。不僅為此付出了今生，更為這份執著造作種種必須償還的惡業，殃及未來生命。尤其在世風日下的今天，稍有不慎就會沾染種種不良習氣。常常是事業做成了，心態和品行卻做壞了，實在是得不償失。因為事業是暫時的，而做事過程中積累的心行卻不會過期作廢。 事實上，人生最大的價值，不在於物質追求，也不在於普通的精神追求，而是成就佛陀那樣圓滿的慈悲和智慧，如諸佛菩薩那樣盡未來際自覺覺他，自利利他。否則，即使因行善而感得人天果報，終是流轉生死的有漏之因。 佛陀在菩提樹下悟道時發現：一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。從這個意義來說，我們和佛菩薩是無二無別的，所謂“心、佛、眾生，三無差別”。但擺在眼前的現實是，我們和佛菩薩有著天淵之別。原因何在?因為我們是活在凡夫心的層面，所作所為都不曾超越凡夫心。無論怎樣努力，所成就的利益也是有限的。若想實現生命最大的價值，唯一的道路，就是開發我們本具的佛菩薩般的品質，這才是生命的無價之寶，盡虛空、遍法界的財富皆不能與之比擬。 成佛的修行，唯有人的身份才能成辦。若擁有人身而不加珍惜，精勤道業，未來又將流浪六道，不知何時方為了期。希望大家莫要蹉跎歲月，否則將是今生最大的浪費。 二、發心 發心代表著人生的目標和指向。不僅學佛要發心，成辦世間利益同樣需要發心。人們希望成家立業、升官發財，也屬於發心的一種。世、出世間任何事情，都要心的參與方能成就。在做事過程中，人們通常只關注外在結果，卻忽略了心的參與及在參與過程中發生的變化。 我們要知道，同樣的行為，以不同的發心來做，結果會大相徑庭。對於凡夫來說，一切行為都是建立在凡夫心的基礎上。那麼，凡夫心又有哪些特征呢? 凡夫之所以為凡夫，根本原因是在於無明。無明，又名不覺。當我們每產生一種想法、情緒或念頭時，無法在當下以智慧去觀照並照破，也就是《心經》所說的“照見五蘊皆空”。我們常常在不知不覺的當下，一頭就栽進這些想法、情緒或念頭中，被它們左右數天、數月甚至持續一生。就像武俠小說描寫的那樣，一輩子沉浸於愛恨情仇中，似乎生命的全部意義皆維系於此。 作為旁觀者，我們或許會為這種畸形的人生感到不值。事實上，我們自己也常常扮演類似的角色。每一種想法、情緒或念頭出現時，因為缺乏智慧的觀照，我們那顆四處攀緣的心就會粘附其上，進而產生執著。當心落入這些陷阱後，念頭又會繼續攀緣念頭，最終越陷越深。對我們所討厭的人，時時想到他的諸般不義，如此，負面情緒越想越大。一旦成為主宰我們的力量，痛苦自然在所難免。如果在這些想法萌芽之時，我們能以智慧進行觀照，便能將煩惱消融於覺照中，使之不能繼續產生作用。 無明而外，我執也是凡夫心的重要力量。凡夫的特點是處處想著自己，一切皆以自我為單位，如我的想法、我的事業、我的家庭、我的健康等，癡迷於自我感覺中。而這種關於“自我”的錯覺，正是一切貪嗔癡煩惱的根本。我們所以會起貪心，是因為“我”喜歡，於是想占為己有;所以會起嗔心，是因為“我”討厭，欲除之而後快。 佛法的緣起觀告訴我們：一切現象本無“我”及“我所”。當我們粘上自我的感覺後，它就成為煩惱之源。比如這個茶杯，本是因緣和合的產物，無“我”及“我所”，更不會對我們構成任何影響。但我們買下茶杯後，立刻在上邊粘附了自我的感覺，認為茶杯是“我的”。於是乎，當這個茶杯丟失或損壞時，我們難免會受到影響。 其實，世間時刻都在發生各種天災人禍，但並不是所有變故都會對我們構成傷害。能使我們為之動心的，只是發生在我們身邊並與我們有關的人和事。世間每天都有無數孩子患病甚至死亡，一般人只會對此感到同情，甚至漠不關心的也大有人在。但對於母親來說，孩子的病痛就是頭等大事，若不幸夭折，更難以從喪子之痛中擺脫出來。原因就是母親在孩子身上粘附了“我”的感覺。可見，真正構成傷害的，並非某個孩子的健康狀況，而是這種“我”的感覺。 凡夫心的力量，還包括貪心、嗔恨心、我慢心、嫉妒心。這些力量左右著我們的一切心行，滲透於我們所做的每件事情。即使學佛之後，我們還會帶著這些心行習慣進入佛門。比如，我們會貪著寺院的環境，貪著崇拜的師父，貪著所修的法門。表面來看，我們似乎也在學佛，也在修行，但心行仍滯留於凡夫心。 若不能及時認識到這一點，最後成就的也只能是凡夫心。 了解凡夫的心行之後，便能明確以怎樣的心學佛。凡夫往往帶著世俗的功利心親近三寶，無非是保平安、求福報。若以這樣的目的學佛，是對生命的極大浪費。佛陀的教法，是讓我們了解生命真相，進而幫助我們實現人生最高價值，這才是佛法的不共之處。 所以，我們要發大心，立大願。十方三世一切諸佛，都是在因地發起宏願才成就的。如阿彌陀佛在因地發四十八大願，成就西方淨土;藥師琉璃光如來在因地上發十二大願，成就東方淨琉璃世界。觀世音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩也都是從發菩提心開始，為利益一切有情而上求佛道，下化眾生。 我們不必妄自菲薄，以為成佛是無法兌現的夢想。在因地上，那些業已成就的諸佛菩薩，也曾和我們一樣是可憐的眾生。我們之所以修不起來，是因為菩提心尚未發起。而我們現有的凡夫心是非常狹隘的，很難平等饒益一切眾生。所以，我們必須不斷強化自己的發心，同時以正見剔除世俗菩提心中的雜質，由世俗菩提心升華為勝義菩提心。如此，距離佛道就不再遙遠。因為菩提心具有覺悟、平等、無限、無所得的特征，當我們以一切眾生為利益對象並將心量擴張到無限時，就能和佛菩薩相應。這正是《華嚴經》所說的“初發心即成正覺”。 我們通常認為：發心是起點，成佛是終點。而起點和終點之間三大阿僧祇劫的距離，足以使心力羸弱者退卻。但我們要知道，發心的心和成佛的心是一而非二，並無本質區別。所不同者，只是發心的純度尚未圓滿。若發心發得准確、到位、究竟，當下這顆心和成佛所成就的心，就是無二無別的。由此可見，成佛並非遙不可及，更不是天方夜譚。因為成佛所應具備的品質，眾生心中本已具足，只需將它圓滿開發出來。 如何開發呢?首先要發出離心，意識到輪回的本質是苦，這就必須以放棄現世享樂為前提。若我們仍貪著現世安逸，是無法擺脫凡夫心的，這也正是古德特別強調的“捨棄今生”。其次是要發菩提心，不僅自己希望出離，更發願幫助一切眾生解脫。 發心，是修行能否成就的關鍵。如果發心正確，修行就成功了一半;如果發心圓滿，也就是修行的圓滿成就。以《華嚴》的見地來說，發心圓滿即等同於修行圓滿。同時，猛利的發心還可對治貪著等諸多煩惱。若我們發起猛利的出離心，不再貪著世間五欲六塵，再去念佛、修行，便能與道相應。一般人之所以修行不得力，多是因為對現世的貪著太深，故一句佛號很難念得相應。 三、皈依 許多人只是將皈依當做獲得佛教徒資格的形式，很少意識到它對修行有多麼重要。其實，整個佛法修行都未離開皈依的內涵。我們所皈依的佛、法、僧三寶，代表著佛法的全體，缺少任何一寶，都是不完整的。學佛，從皈依外在的三寶開始，最終在自己生命中實踐內在的三寶，涵蓋了從修行到成就的全過程。 皈依三寶，關鍵在於對三寶生起強烈的依賴之心。通常，各人都有自己依賴的對象，包括感情、事業、金錢、地位等，並以此作為人生追求。但我們必須認識到，這些依托都是不可靠的。我們依賴感情，但親人可能會變心;我們依賴孩子，但孩子長大後未必聽話。於是有人說，世間唯有金錢最可靠，因為它永不變心，但世間每天都有破產的人，即使將錢財鎖在保險櫃中，通貨膨脹也會使它們大幅度縮水。 以佛法的智慧來看，人命無常，國土危脆，世間一切依賴都是不可靠的。而輪回之路是崎岖的，稍有不慎就會造下無窮惡業。在茫茫的生死苦海，在無盡的險惡輪回，我們隨時可能落入三惡道中。人們只是被一些暫時的快樂所蒙蔽，看不到自身所處的險境。 死亡何時來臨?我們沒有絲毫把握。一口氣不來，轉息便是來生。來世投身何處?我們更是茫然無知，唯有隨著業風飄蕩。不斷地念死無常，不斷地思維惡道之苦，才能珍惜現有的分分秒秒。同時，對三寶產生強烈的依托感。在生死大海中，三寶猶如幫助我們逃離苦海的唯一舟航。離開這條救度之船，只能獨自在海中掙扎。不少佛弟子雖皈依三寶，卻未將三寶視為生命的依怙，甚至不曾在內心占據重要地位。在我們的心目中，還是金錢好，還是兒女好，還是事業好。即使遇到挫折時，也不肯深信因果，深信佛菩薩所揭示的生命真相，寧願相信那些似是而非的道聽途說，相信街頭擺攤者的信口開河。這樣的皈依三寶，只是徒具形式而已，並未在我們的心行產生作用。 皈依三寶，應不斷憶念三寶功德。就像那些追星族，每天都在聽著偶像的歌聲，模仿偶像的裝扮，搜集偶像的消息。在這種強化過程中，偶像就在其心中樹立起崇高的地位。我們選擇三寶作為皈依對象，也應不斷思維佛陀無量的慈悲、智慧和功德，確信唯有佛陀才能將我們從生死中救拔出來，唯有佛法才是真正的解脫之道，唯有僧寶才是修行不可或缺的助伴。強化三寶在心目中的地位，才能將佛法深入於內心，念念與三寶功德相應，最終成就三寶的功德。 在佛法修行中，有兩種方式：一是依據經教，通過聞、思、修的熏習，依循持戒、得定、發慧的步驟進行。一是直接以佛陀為榜樣，以佛陀所行作為自身觀修和臨摹的對象。我近期所講的《普賢行願品的觀修原理》，正是對這一修行方法的詳細闡述。《普賢行願品》出自被譽為“經中之王”的《大方廣佛華嚴經》，是見地高超、至圓至頓的修法。雖有很多人以誦念《行願品》為日常功課，卻極少有人認識到其中蘊涵的觀修方法，更無法運用於修行實踐。我在研習《普賢行願品》的過程中，感到這一法門極其殊勝，乃“菩提心的無上觀修，成佛的臨摹方法”。《普賢行願品》的修法，是根據佛菩薩的心行而設定，每一願皆以盡虛空、遍法界的眾生為利益對象。所以，修學《行願品》不應僅僅停留於念誦，更要認識並實踐諸佛菩薩的功德，以《行願品》揭示的心行特征調整我們的心，從而使生命內在品質發生變化。 同樣，憶念三寶的過程，也正是念念成就三寶功德的過程。皈依三寶，就應以三寶為今生依托，通過誦經、拜佛、觀想，樹立三寶在我們心目中的地位。所以，皈依不僅是單純的儀式，也不僅是學佛的開始，而是自始至終貫穿著整個修行過程。 四、深信業果 學佛的人，大約都以為自己是相信因果的。但扪心自問：我們對因果究竟信到什麼程度?是“深信不疑”的“信”，還是“寧信其有，不信其無”式的信呢? 對於學佛者而言，深信業果是非常重要的。無明煩惱為什麼會使我們流轉生死?造作惡業為什麼會使生命感得苦果?正是因果規律在支配。勤修戒定慧為什麼能成就佛果?同樣取決於“如是因感如是果”的原理。唯有深信業果真實不虛，我們才能自覺地止惡行善，真正對自己的生命負責。 每個人都關心自己的未來，為什麼還會做出種種不負責任的行為?原因就在於不曾深信業果，從而懷有僥幸心理，以為自己會是那個逃脫惡業懲罰的幸運兒。久而久之，對因果的敬畏日漸淡薄，甚而流於習慣性的麻木。如果我們注意觀察，會發現生活中充滿因果的實例，只是以往未加注意罷了。我們常常可以看到，有些人口口聲聲相信因果，卻毫無顧忌地造作惡業。這種所謂的“相信”，只是虛假的裝飾而已。同時也說明，他們對業果的認識是極為浮淺的。 佛教所講的因果是三世論，不僅貫穿著我們的今生，也貫穿著無盡的過去和未來。我們所能看到的，只是其中極其微小的一部分。對於不具備宿命通的凡夫來說，既看不到過去，看不到來世，也看不清現在，所以才會心存僥幸。如何才能加深對因果的認識?必須時常親近善知識，認真聞思經教，以此強化業果在內心的警策力。 事實上，因果的另一層面是我們當下可以感覺到的，那就是心行的變化。當我們與貪嗔癡相應時，內心的負面力量隨之增長，人性也隨之墮落。一個貪婪無比的人，永遠體會不到心滿意足的快樂;一個嗔心熾盛的人，永遠感受不到心平氣和的從容。那麼，貪嗔癡從何而來?正是我們逐漸培養出來的。我們對金錢、色欲的執著，便是滋長貪嗔癡的養料。即使外在一切並未因我們的貪嗔癡有所改變，但這些不善的心行力量仍會對自身生命構成過患。每件善行乃至一念之善，將使人性中善的力量得到張揚;反之，人性中惡的力量也會隨之增長。世間有形形色色的人，有的很自我，有的很開放;有的很尖刻，有的很寬厚;有的很吝啬，有的很大度……每一種性格，都是生命的無盡積累。其中的負面因素，正是痛苦的源泉。 如果我們深知：每一件善惡行為必將對生命構成影響並留下痕跡，還會任意造作惡行嗎?事實上，不僅一切行為如此，甚至起心動念也是功不唐捐的。我們的阿賴耶識就像電腦硬盤一樣，忠實記錄著輸入的每一份資料。即使我們可以騙盡天下人，但永遠騙不了自己，也絕無可能逃脫因果的自然法則。 “業決定”的道理告訴我們：有所為必將招感業果。這又包括兩個方面：一是任何起心動念及外在行為，必將在內心形成力量。二是今生的樂果皆來自過去世的善業，而今生的苦果則來自過去世的惡業，所謂“業不作不得，業已作不失”。 當然，我們也不必為已造作的惡業背負沉重的心理負擔，因為焦慮和自責皆於事無補。當我們認識到曾經犯下的惡業後，應至誠地發露忏悔：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格，蕩滌種種罪業。更為重要的是，必須從此深信業果，慎護身口意三業，如理作意，法隨法行，決不造作新的惡業。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。 以上給大家提供了修學佛法必須具備的四個基本認知。佛法雖然浩瀚，但所有修行都離不開這些基礎。宗喀巴大師在《菩提道次第論》中，將暇滿人身的重大意義、皈依三寶、深信業果作為學佛修行的道前基礎及共下士道的內容，又以“發心”貫穿三士道的修行。可見，這四點不僅是學佛之路的必要基礎，也是修行成就的根本保障。
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