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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：般若心經念佛說
般若心經念佛說 （第一集） 1994/3/26 美國聖威爾 檔名：09-018-0001 諸位同修，這一次從達拉斯打佛七回來，時間也很匆促，同修們邀我利用這個短時間，我們談一點佛法。時間只安排兩次，就是今天跟明天。時間好像只四個小時？四個小時。我們選的題目是《般若心經》。為什麼選這個題目？在這些年當中，我們在每一個地區，包括中國大陸，我們極力提倡念佛法門。念佛的人確實一年比一年多了，這是一個很好的現象。人數雖然多，退轉也多，改變的也多。念佛念了幾年，他又參禅去了，又學密去了，這種情形我想諸位常常看見、常常聽到，這也就是說功夫不得力。 為什麼不得力？這個法門，在這麼多年來，我們講了許多次，也講了很多的經論，知道這個法門在佛法裡確確實實是最殊勝、最穩當的一個法門。不但釋迦牟尼佛極力的勸導我們，就是十方三世一切諸佛如來，勸導眾生離苦得樂、超越輪回、圓成佛道，也是這個法門。所以這個法門，是一切諸佛共同弘揚的，沒有一尊佛不贊歎，沒有一尊佛不修學。如果認真的說，諸佛如來確確實實都是念佛成佛的。這個在理論、事實上，我們都已經見到了。為什麼我們學習功夫不得力？往常我們都知道《彌陀經》上所說，修學這個法門一定要具足三個條件：善根、福德、因緣。實在這三個條件裡面都具有高度的智慧，如果沒有高度的智慧，就不能稱之為淨宗的三資糧。但是我們說這三個條件，往往把般若智慧疏忽了，沒有提到這個問題。仔細想一想，它真的是高度的般若智慧。因為我們看早期佛講《華嚴》的時候，華嚴會上文殊菩薩智慧第一，普賢菩薩是願行第一，這兩個人都發心念佛求生淨土。所以有高度的智慧才會自求，自己選擇這個法門；有大願力，才勸導眾生修學這個法門。所以選擇這樣究竟圓滿的法門，確確實實是最高的智慧、最大的弘願。也因為這樣一個原因，我們選擇《般若心經》，跟諸位談談念佛法門。 《心經》在中國的翻譯，比《無量壽經》的次數還多。《無量壽經》前後一共有十二次的翻譯，《般若心經》有十四次的翻譯，還多了兩次。現在一般流通的大概有五種。十幾種的翻譯在《藏經》裡面可以看到，流通最多的是玄奘大師的譯本，我們現在采取的就是玄奘大師所翻的。他老人家的翻譯，他把前面的序分、後面的流通分都省略掉，所以這個經文是《般若心經》的正宗分，沒有序分，也沒有流通分。羅什大師的譯本跟玄奘大師也相彷佛，也是翻正宗分。但是序跟流通其他法師有，我們在《心經诠注》裡面可以看到。民國初年周止庵居士，這位大德，他是在家人，他一生專門研究《般若心經》。我們看《心經》很短，只有二百六十個字，周居士用了四十年的時間專攻《心經》，他寫了一部《心經诠注》，可以說是《心經》裡面的權威注解。這個本子在台灣流通得很廣，我們會裡面也有這個本子。稱之為《般若波羅蜜多心經》，「般若」翻成中國意思是智慧，「波羅蜜多」要用現代的話來說是究竟圓滿的意思，這個經題上就是究竟圓滿的智慧。「心」是中心，是菁華，是精要。 佛當年教學的時候，佛門裡常說，釋迦牟尼佛在世講經三百余會，說法四十九年，這就說明釋迦牟尼佛教學四十九年這麼長的時間。如果我們將佛四十九年所說的一切經教，把它分成幾個階段，古德有這個分法，把它分作五個階段，好像現在辦學校，有小學、有中學、有大學、有研究所，這樣把它分成幾個階段的話，古德把它分為五個階段，所以叫五時。第一個階段是講《華嚴》，《華嚴經》非常特殊，是佛示現成道的時候，我們中國人俗話講修行得道了，就是講成佛了，成佛那個時候講的。經典上記載，佛是在定中講的，換句話說，我們一般凡人是沒有辦法想像的。所以這不可思議，沒法子想像。我們看到佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講經，尤其講這樣究竟圓滿的《華嚴經》。華嚴是佛親證的真實境界，要用現代的話來講，就是宇宙人生的真相。他看到真相了，我們看不到真相。定中說法，說給誰聽？說給那些大菩薩聽。我們沒有辦法進入佛定中的境界，沒有法子，可是諸大菩薩有這個能力，他們也入定，定中的境界相同。所以《華嚴經》是二七時講的，二七是十四天講完的，可以說把整個佛法都講完，十四天都講完了。 但是剛才說了，這是佛的境界，不是我們凡人的境界。那麼佛要教化我們，他要說出這個法門，我們是決定不能接受的，也無法理解的，於是教我們這些人，那就要從淺而深，慢慢的來培養，這就要從小學辦起，在佛法裡叫小乘教，從小乘教起。小乘教了十二年，像我們現在念書，一年級到十二年級，然後再進入大乘。華嚴家分成小、始、終、頓、圓，分五教，期間就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅盤時，這五個時期。開頭是小乘，小乘之後，這是進入大乘的初期，叫大乘始教，大乘開始了。大乘講方等，方是方便，等是平等。由此可知，是有阿含的基礎才能夠進入到大乘方等，阿含跟方等合起來總共講了二十年；然後進入第三個階段，般若，般若講了二十二年；最後一個階段是法華涅盤，講了八年。我們從佛整個講經時間上來看，般若講的時間最長，四十九年說法，般若講了二十二年，幾乎占了一半的時間，這就說明佛法的教學確實是以般若為中心。所以古人說：「佛法大海，信為能入，智為能度」，這個智就是般若智慧，沒有智慧就不能得度。所以要從信入門，要從智這才得到結果。由此可知，佛法對於智慧非常的重視。 淨宗法門尤其是高度的智慧，它跟《華嚴經》幾乎是完全相等。《華嚴》是以文殊、普賢兩位菩薩做代表，我們看淨宗經典《無量壽經》、《阿彌陀經》，聲聞弟子都是以捨利弗做代表。捨利弗在小乘裡面智慧第一，大乘菩薩是以文殊菩薩做代表。《無量壽經》一再說明，西方世界大眾都是修學「普賢大士之德」；佛在《華嚴》又告訴我們，菩薩不修普賢行就不能成佛。西方世界從下下品到上上品，這就好像學校，從一年級到最高的年級都是修普賢行。這是我們在《無量壽經》上看到的，於是我們就明白，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，因為統統修的是普賢行，四土九品都沒有例外。 經上看到一個很大的特色，那就是西方世界是個平等的世界，這是跟一切諸佛世界都不相同。因為任何一個佛世界都不平等，像我們這個娑婆世界也是不平等。西方世界平等，我們看到平等是果報，平等到什麼程度？經上明白的告訴我們，每一個人的相貌相同，西方極樂世界的相貌完全相同。我們這個地方雙胞胎的，仔細去觀察，還有一點不同；西方世界看不出哪個地方不同的。所有一切往生的人，跟阿彌陀佛的相貌完全一樣，膚色也一樣，身體也一樣，福報也一樣，智慧也一樣，這個奇怪，這是妙不可言！所以這個法門叫難信之法，不是說我們難信，許多菩薩都不相信。 相貌相同就是心相同，我們一般看相的人常說「相隨心轉」，相貌相同，心就相同。真正的因緣呢？給諸位說，是修普賢行。普賢行是平等行，普賢行是清淨行。普賢菩薩修行的綱領就是十大願王，禮敬、稱贊、供養、忏悔，一直到回向，這個都是我們天天念的，都很熟悉的。我們今天修這十條不叫普賢行，為什麼？我們心不平等，我們心不清淨，我們心量不夠廣大。普賢菩薩的心沒有障礙、沒有分別、沒有隔閡，他的心是盡虛空遍法界，清淨平等的，所以他的果報也就是清淨平等的。知道這個因，我們對於果報就相信，因果一定是相應的。十方世界的菩薩修行，都沒有達到這樣究竟圓滿的清淨平等，所以果報就不相同，四土九品是有差別的。西方世界有四土九品，但是它沒有差別，這是圓滿智慧所顯示的。 我們真的有智慧了，就有能力選擇最好的法門，就不會受外面境界干擾，不會被外境所動搖，所以這完全要靠智慧。智慧從哪裡來的？諸位一定要曉得，不是從外面來的，外面有知識，沒有智慧。智慧是從內心裡面生的，心生智慧。什麼心？真心生智慧，妄心就生妄想，這個要知道。真心是清淨心、真誠心，我們儒家也講誠意、正心。誠意就是我們佛教講的真心，儒家講的正心就是我們佛法講的般若智慧。誠意是心之體，正心是心之用，真心起作用就是智慧。什麼叫誠？過去曾國藩先生在讀書筆記裡面，他對於誠下了個定義，他這個定義下得很好，跟佛法裡講的完全相應，他說「一念不生叫做誠」，換句話說，心裡有念頭就不誠了。凡是念頭都是妄念，有念就不是真心。所以真心離念，這個話很難說，也很難體會。我什麼念頭都沒有，它是不是真心？佛說那不是的。什麼念頭都沒有，心裡頭無想，這個無想真的修成叫無想定，將來生到四禅的無想天，變成外道了。所以離念是離妄念，它還有正念，正念要沒有了，那就不行了。 什麼叫正念，什麼叫妄念，這個地方我們一定要把它辨別得很清楚。妄念就是分別、執著、妄想，這個叫妄念。什麼叫正念？正念是清清楚楚、明明白白，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以真心是明了的，不是什麼都不知道。你要說離念，什麼念頭都沒有，他什麼也不知道，這個不是正念，這不是真心，這就是佛法裡面講的無明，你什麼都不知道。什麼念頭都沒有，什麼都知道，什麼都清楚，這個是真心。諸位聽的時候要仔細，你要不仔細會聽糊塗了。我什麼都知道、什麼都明白，那怎麼叫沒有念頭？諸位想想，我現在樣樣都知道、樣樣都明白，我這是不是算正念？這不算，你算是妄念。正念像鏡子照外面的境界一樣，鏡子照外面清清楚楚、明明白白，它有沒有分別、有沒有執著？它沒有。佛教給我們用心要像鏡子一樣，這是真心。真心不起用的時候，它就那麼清楚，但是它裡頭沒有分別、沒有執著，人家來問，這一問它就起作用。別人來問的時候，這裡面有分別、有執著，樣樣都清楚，樣樣都明了。不起作用的時候像一面鏡子，起作用的時候還是一面鏡子，他有沒有分別？他自己沒有分別，隨眾生的分別而分別。你們問這是什麼？我說這是毛巾。這是毛巾，就分別了、執著了，這個分別、執著是因為你們叫它做毛巾，我隨你們說的，我沒有分別、沒有執著，這是智慧。如果我真的執著這是個毛巾，我也迷了，也不是真心。 所以佛說法四十九年，佛給我們說他一個字也沒說過，誰要說佛說法了，那叫謗佛。說了四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字，就是這個意思，就是這個道理，他所說的完全是隨順眾生分別執著而說的。如果你也沒有分別、沒有執著，你跟佛見面就一句話也說不出了。佛無說，你也無聽，那叫真般若，那個才叫真說。可見得佛跟我們說的不是真說，我們也不是真聽。這個理很深，事非常的稀奇，但是我們如果細心去體會，可以能夠領會到裡面的義趣。所以智慧是佛法任何一宗、任何一派、任何一個法門修學的主要的課程，最主要的課程。淨宗是大乘的菁華，當然更不能夠例外。經文一開頭： 【觀自在菩薩。】 觀自在菩薩就是觀世音菩薩。觀音菩薩是西方三聖之一，由此可知，《般若心經》跟西方極樂世界的關系是多麼的密切。實在講，佛說般若說了二十二年，真的只講一句話，就是《心經》前面這一句： 【行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】 就這麼一句，二十二年就說這一句。現在我們中文經典裡面，部頭最大的就是《大般若經》。《大般若經》是玄奘大師翻譯的，總共有六百卷。六百卷的《大般若》，你問他說什麼？可以說就是這一句經文的注解、解釋，就說這麼一句，這一句是般若的總綱領。我們今天利用這四個小時，好好的來看看這段經文。 『觀自在菩薩』，就是觀世音菩薩。觀自在的名號，最初出現在《華嚴經》上，善財童子五十三參，其中有參訪觀音菩薩。在華嚴會上稱觀自在，在法華會上稱觀世音。《華嚴》跟《法華》，在佛教裡面都屬於大乘經。大乘經裡面還有最殊勝的，叫一乘法。一乘法在整個經典裡面只有三部，只有三部稱為一乘經，一乘經就是成佛的。《法華經》上所謂「唯有一乘法，無二亦無三」，二就是大乘、小乘，三就是聲聞、緣覺、菩薩，一乘就是講成佛。這三部經，第一部就是《華嚴》，第二部是《梵網》。《梵網經》，很可惜我們沒有能夠完全翻出來，只翻當中的一品就是「梵網菩薩戒品」，只翻了這一品。現在梵文的原本也失傳，所以《梵網經》只能夠在漢文經典裡面看到這一品，其他古德注疏裡面有引用《梵網經》的經文，這個在古德注疏裡面可以看到一些跡象。第三部就是《法華經》。所以一乘經在佛法裡面是被大家重視的。 菩薩這兩個名號，稱「觀自在」是說他自己修行，用這個名號；稱「觀世音」是菩薩教化眾生。「自在」是從智慧上建立的名號，「觀世音」是從慈悲上建立的名號。慈悲一定是以高度智慧做基礎，這個慈悲才是真正的慈悲。如果沒有智慧，感情的慈悲，那就麻煩大了，在佛門常講「慈悲多禍害」，那就是慈悲沒有智慧，結果就有很多的煩惱、很多的災害，所以它一定是以智慧為基礎。 本經最重要的一個字就是「觀」。我們平常在生活當中，眼接觸外面的境界，我們叫看，我們叫看見；耳接觸外面的境界，我們叫聽見，耳根對的境界是音聲；鼻根對的境界是氣味。所以六根對的境界，佛法的名詞叫色、聲、香、味、觸、法，這是境界的名稱。通常我們用的術語是見聞覺知，眼見、耳聞，鼻嗅、舌嘗、身覺我們都稱為覺，心裡的念頭我們稱知，稱見聞覺知，在菩薩就用一個字，用「觀」。這個「觀」跟底下講「照見」，都不是一個單純眼對色的境界，耳對音聲也叫觀，也叫照見，六根接觸外面六塵境界都用一個字。通常我們用六個字做代表，這就是分別執著。在高度智慧裡面，分別執著離開了，所以就用一個字。這與我們一般見聞覺知的差別究竟在哪裡？差別就在分別執著。離開分別執著就叫做「觀」，就叫「照見」；有分別執著，就叫做見聞覺知，差別在此地。 要用佛法的術語來講，像《楞嚴》裡面就講得很清楚、很透徹，用八識五十一心所，這就是見聞覺知；離開心心所，就是不用心心所，那就叫觀，就叫照。這種說法說得的確清楚，的確是明了，可是我們做起來就非常非常的困難。因為我們不只是這一生，生生世世，無量劫來，我們都用的是心意識，用成習慣，現在叫我們不用，沒有辦法，捨不掉。心意識的現象是什麼？識是分別，意是執著，第八識是心，是落印象，我們見色聞聲都會有很深的印象。要離心意識，簡單的講，我們沒有分別、沒有執著、不落印象，這個難。佛菩薩他們六根對外面境界，就是沒有分別、沒有執著、不落印象，不落印象，心清淨；沒有分別，沒有執著，心平等；觀就是覺。實在講就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，它這裡用一個字，觀。所以人家用的是這個心，清淨心、平等心、覺心，用這三個心就是此地這一個觀字做代表。我們凡夫跟菩薩用的不一樣，我們就是有分別、有執著、落印象，落印象是清淨心受了污染，心就不清淨，關鍵在這個地方。所以菩薩得自在，我們不得自在，我們有煩惱，無量無邊的煩惱，這些東西從哪裡來的？就是我們不會觀，我們會分別、會執著、會落印象。 大乘經裡面說得很好，像《起信論》裡面所說的，馬鳴菩薩告訴我們「本覺本有，不覺本無」。心意識是不覺，覺就沒有了，覺了這個東西就沒有。大經上常講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是佛法對於宇宙萬物的形成做了一個說明。宇宙萬法從哪來的？我們今天所看到的，無際的虛空，無量的這些星球，許許多多不同種類的生物，從哪來的？科學家在探討，哲學家、宗教家都在那裡研究，一直到今天都不能叫人有個很滿意的答案。實在說，這些大科學家、大哲學家沒有深入佛法，佛在三千年前早就把這個答案宣布出來，是從無明不覺變現出來的，從這來的；覺了之後，這東西就沒有了。永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是從比喻上說的。迷了有這個東西，覺了就沒有了，覺了好像夢醒之後就沒有了。宇宙萬物都是我們真心本性迷了的時候產生的一種夢幻的境界，因為這個境界不是真實的，所以你不可以去執著它，你執著那你就錯誤了，它不是真實的。 現代科學，實在講它的成就也真正令人佩服。科學家說明，我們這個世間根本就沒有物質的存在，過去我們還把一切法分成兩大類：心、物。佛法也是分心法跟色法。《心經》裡面講的五蘊，色就是物質；受、想、行、識，就是心法，現在人講的物質跟精神兩個范圍。物質現象是什麼？現代科學家告訴我們，它只是一種波動的現象而已，這個說法跟佛家說法非常接近。波動是什麼？就是佛家講的無明，無明是動相，無明是妄動，無明不是靜止的，無明是動的。科學家今天講的波動的現象，就很像經上講的「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，是這樣發展出來的、變現出來的。科學進步對於佛法實在講幫助我們理解，這是其他宗教裡頭所沒有的。所以它是個波動的現象。 《金剛經》上說的是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教給我們這樣看法，又說「凡所有相皆是虛妄」。這些話都教我們對於一切萬事萬物不要分別，不要執著，離開分別執著，我們對於事實的真相就能夠看到了。《華嚴經》上說的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來是佛，本來成佛。這個話佛不常說，只在《華嚴經》上說過、《圓覺經》上說過。本來是佛，本來成佛，為什麼我們今天會變成這個樣子？會變成六道輪回？會變得這麼苦？這又是一回什麼事情？佛說我們迷了。他講的是「但以妄想執著而不能證得」。佛是一句話把我們這個病根說出來了。我們為什麼變成這個樣子？就是因為有妄想、有執著，所以才變成這個樣子。妄想、執著就是迷，妄想是分別。佛以後在經上給我們講二障，二障是兩種障礙，使我們不能夠明心見性，不能夠恢復本來面目。本來面目就是成佛，它本來是佛。 這兩種障，一個叫所知障，一個叫煩惱障。所知障從哪來的？就是從妄想分別來的；煩惱障從哪來的？煩惱障是從執著來的。佛法的修學沒有別的，破二障而已。對這個二障的根源、它的發展，我們一定要搞清楚、要搞明白，根源是分別，根源是妄想，根源是執著。我們今天講修行，修行要知道修什麼，就是修的這個東西，如果我們的分別、妄想、執著一天比一天減少，也就是說我們能夠一天比一天淡一點，我們的修行就有進步了。果然分別執著一年比一年淡薄，一個月比一個月淡薄，一個星期比一個星期淡薄，你就是真的菩薩了。我們現在很多同修受了菩薩戒，不一定是菩薩，你自己認為是菩薩，諸佛菩薩不承認你。你如果真的煩惱、妄想一天比一天少了，你雖然沒有受菩薩戒，諸佛菩薩承認你是真菩薩。為什麼？你真的在行菩薩道，菩薩道就是煩惱輕、智慧長。你的煩惱一天比一天輕、一年比一年輕，煩惱少了，智慧就長！智慧不要求，因為煩惱把智慧障礙了，所以煩惱去掉，智慧自然就現前，般若智慧就是佛道，佛道不是求來的，是這樣來的。這是諸位同修一定要知道。 理、事明白了，我們才知道我們應該怎樣用功，怎樣功夫就會得力。功夫得力，一定要學佛、學菩薩，要學佛菩薩，要用觀照的功夫。禅宗特別標榜這個功夫，禅宗修學用功三個階段。第一個階段就是「觀照」，觀照就是練習，在日常生活當中對人、對事、對物，練習不用分別心、不用執著，先練習這個。在生活當中修行，修正我們錯誤的行為。錯誤的行為是什麼？分別、執著、妄想，那是錯誤的行為。這個功夫用久了，功夫得力了，就進入第二個階段「照住」，照住就是我們平常講他得禅定，得禅定叫照住。照住久了，這個功夫成熟了，第三個階段叫「照見」，照見，就是禅宗裡面講大徹大悟、明心見性，那是照見。這是功夫三個階段。可是諸位要曉得，禅宗到照見的時候，才真正解決問題，了生死、出三界。如果沒有到照見，只照住，那還不行，出不了三界，將來，我們俗話說，人死了以後他到哪裡去？他到四禅天去了、四空天去了。那是定中的境界，他得定，他沒有開悟、沒有見性，出不了三界。 諸位要知道，照住（就是得禅定）已經相當不容易！我們看一個人入定，盤腿面壁能夠三個月、半年不出定，能夠坐那麼久；入定半個月、一個月是小定。我們看《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚常常一入定就是十天、半個月，《年譜》上常常看見的。定中的時差更大，《年譜》上有一個記載：有一年過年的時候，虛雲老和尚在山上住茅蓬，是在臘月的時候，就是農歷十二月，哪一天沒有記載，他煮芋頭，鍋裡煮了芋頭。在煮芋頭，還沒有煮好，他老人家就在打坐，就入定了，這一定也不曉得定了多久，年過過了。年過過了，附近寺廟裡面：虛老和尚怎麼好久沒有看到他，過年也沒有到這裡來？於是到茅蓬去看他，看他的時侯，他還在入定。這人家用引磬在耳邊敲，叫他出定，他就出定了。出定，看到他們人來了，就招待他們：我剛剛煮的芋頭還沒好，現在開鍋看看，那個鍋裡頭都發霉了，怎麼回事？人家告訴他說，他在定中感覺才幾分鐘，實際上已經過了差不多二十天。他定中感覺不過十來分鐘的樣子，你看看定中的時差多大。 這就是說明我們要了解事實狀況，禅定不能了生死，不能出三界，不能解決問題。一定把這個功夫再提升，提升到照見，那才解決問題了。你知道這是多麼難的一樁事情！所以佛法真正講修行做功夫，是要斷煩惱、要開智慧。煩惱習氣斷不了，不管你用的什麼功夫，禅也好，教也好，戒律也好，密也好，都出不了三界。這個問題嚴重了。所以阿彌陀佛大慈大悲，為我們開設這麼一個法門，不斷煩惱也能出三界，也能夠圓成佛道，諸位要曉得，無量無邊法門裡面，這個法門只有一個，沒有第二個，這個就是念佛往生不退的法門，只有一個。你們千萬要記住，沒有第二個，想離開這個法門再找第二個法門，也是一生當中成就的，那你就迷惑顛倒了，你不了解事實真相。 唯獨這一個法門，所以一切諸佛都贊歎，一切諸佛都弘揚，一切諸佛都勸人念佛往生淨土。我們看華嚴會上，普賢菩薩勸導華藏世界四十一位法身大士，那不是普通人，都是明心見性的，都是到照見功夫的人，還勸這些人求生淨土。這我剛才說過，我們是沒有能力出三界，那個照見五蘊皆空的人，他有能力出三界了，有能力出三界，為什麼還要往生淨土？這是個問題。沒有能力出三界，求生淨土有道理。有能力出三界，生到華藏世界親近毗盧遮那如來，為什麼還要往生？普賢菩薩勸那些人往生，毗盧遮那佛也沒有生氣，也沒有說：你這個菩薩太壞，把我的徒弟統統都度走，都勸走了。毗盧遮那佛沒有說這個話，不說就是默認、就是承認，普賢菩薩做得對，沒做錯。原因在哪裡？如果我們細細去看大乘經你就曉得，華藏世界等覺菩薩成佛，破最後一品生相無明，還是要用很長的時間，愈是最後是愈困難。 佛講三大阿僧只劫，這是講修行。三大阿僧只劫，第一個阿僧只劫可以證到三十個位次，十住、十行、十回向；換句話說，好像我們讀書一樣，在第一個阿僧只劫，你可以念到三十個年級，從一年級到三十個年級，一個阿僧只劫讀完了。第二個阿僧只劫，只能念七個位次，從初地到七地。第三個阿僧只劫，只能念三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫，實際上是菩薩位次滿了。成佛，還要往上去，還要費功夫，按照這個程序來說，等覺到成佛，恐怕也得要一、二個阿僧只劫，要這麼長的時間。文殊、普賢聰明，他到極樂世界去，到極樂世界去怎麼樣？時間縮短了，到達西方極樂世界沒幾天他就成佛了。這是文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩，華藏世界的後補佛，為什麼也要往生極樂世界，道理在此地，理由在這個地方。所以大家千萬不要輕視這個法門，千萬不要錯過這個法門。 剛才說了，我們這個世界成佛要三個阿僧只劫，這個數字是天文數字。到達西方極樂世界，《觀經》上告訴我們的（《觀經》我們在這裡講過），下下品往生，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界，只要十二大劫就花開見佛聞實相法，發菩提心。十二劫跟三個阿僧只劫不能比，時間太短太短了，十二劫就花開見佛聞法發心。換句話說，十二大劫，他到達什麼程度？聞法發心，那是初住，很快就能證八地無生法忍，不需要一大阿僧只劫。你想想看這個時間是多快，簡直不能比，這下下品往生的。我們同修，你不往生則已，你要往生決定不是下下品。為什麼？下下品是殺父親的人、殺母親的人，殺父母、破和合僧、無惡不作的，我們雖然造很多罪業，沒這麼重。換句話說，大概是下品中生，也許我們有分，下下品絕對不是我們。下品中生的人，六劫就花開見佛、聞法發心，時間就更短了。所以像文殊、普賢那樣的人到西方極樂世界，到達那裡就成佛，他為什麼在華藏世界去待那麼久的時間？這個帳要會算。在一般嚴格的來說，我們往生大概都是下品上生或中品下生往生。下品上生往生到西方極樂世界，時間大概都是在差不多四十九天，四十九天不是西方極樂世界，是算我們這邊的，我們到那裡去一個多月，就等於一般菩薩在此地修一個阿僧只劫。我們只要費一、二個月的時間就超過他們一個阿僧只劫。你要是把這裡頭的事實真相搞清楚，你會算這個帳，對西方極樂世界的信心，你就真的堅定了，什麼人來勸你，你都不會動搖了。今天人家說這個、說那個，一說心就動了，你對於這個事實真相是完全不了解，你才會動搖。你真的搞清楚、搞明白了，哪有比這個更穩當的，哪有比這個更快速的！所以這個是真實智慧的選擇，真實智慧的決斷。 我們現在要問，禅宗裡面觀照、照住、照見，我們淨土宗有沒有？有。只是名詞不一樣，方法不一樣，功夫的層次完全相同。而且我們用的方法，比任何一個法門的方法，真的要巧妙，巧妙得太多了。淨宗法門只用一句佛號，阿彌陀佛。阿彌陀佛會念的人很多，三歲小孩都會念，真正明白阿彌陀佛那個人就不多了，太少太少了。我們常看到經上講「名號功德不可思議」，到底怎麼不可思議不知道，如果真正知道不可思議，你的信願行一定都會達到上上乘，與文殊、普賢確確實實沒有兩樣。也就是說，我們智慧和其他的德能比不上文殊、普賢，這信願行，我們跟普賢菩薩，跟文殊菩薩，確實是無二無別。我們到西方世界的成就，一到西方世界成就就跟普賢、文殊平等，為什麼？因平等，果當然平等。 這句佛號，古人做了一個詳細的比較。大家在黃念祖居士《無量壽經》注解裡面可以看到，他把古人這個比較都抄在這個注解裡頭。隋唐的大德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個比較，佛四十九年所講的一切經，哪一部經第一？這一比較，大家幾乎都公認《華嚴》是第一。《華嚴經》講得最圓滿，有理論、有方法、有境界，後面還做示范，善財五十三參是給我們做示范，表演給我們看，如何把佛法的理論、方法，應用在我們日常生活當中。這五十三參，包括的是男女老少、各行各業，人家是怎麼個修學法，他所得到的效果，無論是男女老少，無論是哪一種行業，所得到的效果，是自己個人幸福快樂、家庭美滿、事業成功，社會和諧，國家富強，天下太平，這個是修學的效果。你看人家怎麼個修法，我們今天修行叫盲修瞎練，真的搞錯了。人家修行是生活，這個要懂得。絕對不是說，我們今天一天一定要念多少經，要念多少咒，要拜多少佛，不是搞這個。諸位仔細去看五十三參，他們是日常生活、是處事待人接物。人家那個佛法是活的，活活潑潑，是生活的佛法。我們今天的佛法，實在說個不客氣的話，是變成宗教的佛法。釋迦牟尼佛所傳的是生活的佛法，不是宗教的佛法，現在佛法變成宗教，所以真正的利益好處我們得不到，變成宗教的迷信，這不切實際。 《華嚴》這算第一經。古德又把《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》到最後的圓滿是歸到西方極樂世界，他才得真正究竟圓滿，四十一位法身大士同時成佛，這個不可思議！《無量壽經》就是《華嚴》的歸宿。我們今天再看《無量壽經》，《無量壽經》我們現在采取的本子，一共是四十八章。這四十八章裡面哪一章第一？再追，當然是第六章，第六章是阿彌陀佛四十八願，是淨宗的中心。第六章第一，第六章一共是四十八段，四十八願，哪一願是第一？古大德也公認，第十八願第一。十八願說的是什麼？十八願說的就是佛號，十念必生。從十八願裡面，我們明了了，這一句阿彌陀佛佛號功德真的不可思議。這個才把佛號顯示出來，它在整個佛法裡面是最高峰。換句話說，四十八願就是解釋這個名號的，《無量壽經》是解釋四十八願的，八十卷《大方廣佛華嚴經》就是解釋《無量壽經》的，釋迦牟尼佛四十九年所說的這一大藏經是解釋《華嚴經》的。你這麼上下一看，這個才真正明了，名號功德不可思議，才真正曉得。 這句名號，蕅益大師在念佛開示裡頭所說的，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經、所說一切法門統統包括在其中，一句沒有漏掉。不但釋迦牟尼佛所說的都在這句名號之中，可以講十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門，也在這一句名號之中。所以你念這句名號，這一切經都念到了，一切咒也念到了，一切法門都在其中，一樣沒有漏掉！這是我們認識名號的價值，認識名號在整個佛法裡面它所據的地位，我們為什麼選擇持名，這說得出一番道理出來。文殊、普賢也選擇這個法門，我們清清楚楚、明明白白，他為什麼選擇這個，我們自己為什麼選擇這個。法門選擇之後，我們信心堅定了、願心懇切了，這個就是高度般若智慧的選擇。所以念佛，執持名號，我們平常念這一句阿彌陀佛，就是行深般若波羅蜜多時。你念這一句阿彌陀佛的時候，就是真的你在行深般若波羅蜜多時，沒有人知道！一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，不知道他是在行深般若波羅蜜多，他不曉得，所以他會動搖。這個人說：「那個地方有神通，那個地方有感應」，統統都跑掉了，不知道自己念佛是行深般若波羅蜜多，不曉得。不曉得自己念這一句阿彌陀佛的時候，信願持名的時候，跟觀自在菩薩完全相應。你說冤枉不冤枉！ 念佛，念到功夫成片，就是禅宗裡面的觀照；念到事一心不亂，就是禅宗裡面的照住；念到理一心不亂，就是禅宗裡面的照見。我們講功夫成片、事一心、理一心，用這個名稱，禅宗裡面用觀照、照住、照見，名詞不一樣，境界、功夫完全相同。如果講功夫，我們比禅宗方便，比禅宗更容易得力。禅宗得力是相當之難，為什麼？禅宗是從空走，可以說完全沒有依靠。我們是依靠這一句名號，這就方便多了。所以一定要曉得法門殊勝，知道我們是在干什麼。 平常怎麼觀法？這個要跟諸位說清楚，這就是修觀自在。我們自己要想這一生過得很幸福，過得很快樂，過得很美滿，你就要懂得觀自在；你不懂觀，你就得不到。這個觀就是念佛，所以比禅宗方便。禅宗教你觀，那個方法很復雜，也很難做，當然這個觀得力更不容易。我們淨宗方便，就是這一句佛號。怎麼觀？這個觀，剛才講了，離心意識就是觀，也就是說，離妄想、分別、執著，那就是觀。我們有這句佛號太方便了，妄想起來，趕快「阿彌陀佛」，馬上轉成阿彌陀佛；分別起來了，一樣轉成阿彌陀佛；執著起來，也轉成阿彌陀佛。換句話說，不管什麼念頭，好的念頭也好，壞的念頭也好，這個念頭一起來，馬上就把它轉成阿彌陀佛，這就是我們淨宗的觀照，所以比禅宗方便。 禅家常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照；念是什麼？念是念頭。善念也好，妄念也好，無論什麼念頭，念頭一起來，我們立刻把它換成阿彌陀佛。第一個念頭是妄念，第二個念頭是阿彌陀佛。阿彌陀佛也是個念頭，阿彌陀佛不是妄念，剛才講了，阿彌陀佛是不可思議性德的功德，是自性裡面的功德，不是平常的功德，而且是性德圓滿的名號。用這句名號，把我們自性圓滿的功德喚出來，是這麼一個方法，這叫念自性彌陀。自性彌陀跟西方極樂世界彌陀是一不是二，所以不要有分別、不要有懷疑。有人來問：我們自性彌陀跟西方極樂世界彌陀，到底是一個、是二個？我們念阿彌陀佛，到底是念自性彌陀，還是念他方世界的彌陀？那個懷疑，疑心不斷，這個是麻煩。佛在經上講，疑是菩薩很大的障礙。念佛的秘訣，不懷疑，不夾雜，不間斷，就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」，淨念自自然然就「都攝六根」。 所以要曉得怎麼觀，觀就是把所有念頭都換成阿彌陀佛。在這裡，我再要貢獻給同修們，念佛不在口頭上，口頭上念，有口無心，那個沒有用處。心上真正有了佛，那才叫念佛。所以「念」是今心。中國文字妙不可言，中國文字是智慧的符號，這個念字是會意。中國的文字結構是六書，六個原則，它是會意。你看這個字，體會它的意思，今心，現在的心，心上真正有了，那叫念。所以不在口頭上，心上真正有了，我們俗話說心上人，你要把阿彌陀佛變成你心上人，那你是真的念佛。 我今年年初在台北，有一個同修來告訴我，說他念佛念了很多年功夫不得力，問我怎麼辦？我就說你得要放下，佛堂裡頭常講：身心世界，一切放下；打佛七當中常常提醒：放下萬緣，一心專念。我說你要放下。他就告訴我，他說：法師，我什麼都可以放得下，我就是孫子放不下。他那個孫子是他的心上人，無論在什麼時候，他第一個念頭會想到他孫子。所以我就告訴他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就決定往生，那叫念佛。 諸位一定要懂得，不是說我一天要念多少聲佛號，你看古人講的，「一天念十萬聲佛號」，寒山、拾得還諷刺說「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？有口無心，心上人他是另外有，他口裡喊佛號沒有用處。像剛才那位老居士，他雖然一天念十萬聲佛號，他孫子放不下，臨終還被他孫子牽跑了，他還是不能往生。心裡頭真的有，這叫念佛。你要不把這些事實真相、道理搞清楚，你很不容易做到，你心裡回不了頭；你真正了解這是真實的，唯獨這個是真實，唯獨這個能解決一切問題，你才會真正的向往，真正的想得到，就是這一句名號。我們的信心、願心，都建立在這個佛號的基礎上，然後念佛。 我在馬來西亞教大家一個念佛的方法，非常適合於現代人用功夫。功課時間短，次數多，這一堂功課只要一分鐘，你不能說我沒有時間做。一天要做九次，就是次數要多，時間要短，十念法。從前那個十念法，是一口氣叫一念，這個是前清乾隆年間慈雲灌頂法師他提倡的。他這個十念法，是教我們很忙的人、工作繁忙的人，用這個方法做早晚課，十念法，一口氣叫一念，十念。我今天教給大家的十念法，不是這個方法，是十句，比他那個更簡單，就是十句佛號。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一堂功課就圓滿了，你看一分鐘，簡單！這十句佛號當中決定沒有夾雜妄想。諸位要曉得，時間長了，會打妄想，會夾雜；時間短，就沒有妄想，把精神集中，十句佛號裡沒有妄想、沒有雜念，我們有真正的信心，沒有懷疑。非常符合都攝六根，淨念相繼，符合這個原則，完全符合，時間短，就是十句。 早晨起來，洗臉刷牙之後，家裡供的有佛像，在佛像面前合掌，就這十聲佛號；如果沒有佛像，面向西方，面向西方的時候，求這個感應，就是這十句，時間很短就做完了，這第一堂。第二堂，吃早飯的時候。吃早飯的時候，平常我們念供養咒，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，其實念供養咒都是有口無心，沒什麼用處的，沒有用處的。不如我們在吃飯之前，合掌念十句阿彌陀佛，這第二堂課。都攝六根，淨念相繼，第二堂。上午上班的時候，你坐到辦公桌要工作之前，合掌念十聲，時間很短，第三堂課。下班之前，工作完了，收拾完畢，也合掌念十聲。下班念一次，中午吃飯的時候一次，下午上班一次，下午下班一次，晚飯一次，晚上睡覺之前一次，一天九次。一天九堂功課，一堂不可缺，每一堂功課只要一分鐘，都攝六根，淨念相繼。時間短，次數多，這個效果比你早晚課念上二、三個鐘點，效果還要好，力量還要大。心裡真正有佛，一天念九次，九次喚醒，念念不忘，這個效果比平常用功夫容易得力。諸位試試用這個方法。我在馬來西亞，同學們聽了之後用這個方法，兩個星期以後告訴我：法師，效果非常好，很容易得力。對於現代人，繁忙的工作，是非常適用的一種修行的方法。我們用這個方法來做。 今天時間到了，明天我們繼續再談。明天這部經，我一定把全部交代出來，決定跟我們念佛法門水乳相融，密不可分，才曉得我們這一句佛號真的是行深般若波羅蜜多，不是開玩笑的，不是小事情。 般若心經念佛說 （第二集） 1994/3/27 美國聖威爾 檔名：09-018-0002 諸位同修，昨天我們將《心經》第一段做了一個概略的報告，這個經的重點就在第一句。經，佛法裡面講的有教、理、行、果這四大類，教是教學，理是理論，行就是實踐，所謂果就是從實行當中證實教理的正確性，這就叫證。換句話說，前面教、理、行合而為一的時候，一而三、三而一的時候，這個時候就叫做證。教學的重點是在行，行就是日常生活行為，如果不能把這些理論變成我們實際的行為，那麼這個教學就是我們常講的玄學，不切合實際，佛法最重要的是講究修行。 這個地方，這部經第一個就是觀，『觀自在菩薩』。接著底下就跟我們說『行』，唯有行，後面才有『照見』，照見就是證。觀這個裡面就是教、理，在實行當中你才能夠照見，才能夠發現事實的真相，這個真相就是「五蘊皆空」，這個時候一切苦厄都沒有了。一切苦厄是迷在五蘊裡面才有苦，才有許多的煩惱，我們講生死輪回、無盡的痛苦是迷於五蘊。五蘊真相大白之後，不但一般的苦楚沒有了，就是生死輪回也沒有了。向下的經文就是前面這一段的解釋。當然經文少，解釋都是從綱領上來說，細說都在《大般若經》裡面，那就說得非常詳細了。綱領對我們修行非常重要，對於理論認識了解它，那是大經好，說得很透徹，說得很詳細；可是我們在日常生活當中，抓綱領是最重要的，就是愈簡單，我們做起來就愈方便。像昨天我跟大家講的十念法，這非常方便，愈簡單，那個效果愈顯著。修十念法的時候，雖然時間很短，諸位要曉得，那就是觀照。這十念還是觀照，就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，那叫真正的用功夫，那是真正的在『行深般若波羅蜜多』。 不但念佛如此，佛給我們講的八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，念佛就是八萬四千法門裡面的一種，一種是觀照，一切都是觀照，問題就是你的功夫得力不得力，關鍵在這個地方。用功如理如法，就是合乎理論、合乎方法，用功得力，觀照功夫就非常的明顯。我們明了這些事實，才真正知道佛門裡面所說的「法門平等，無有高下」。法門既然平等，沒有高下，我們選擇這個法門，心就會定了，其他人修學與我們不同的法門，我們聽到了，我們見到了，我們起尊重心，不一定要學他。他在那個法門得利益，我在這個法門得利益；他在那個法門開悟、證果、成佛，我用這個法門也開悟、證果、成佛，沒有兩樣。最忌諱的是三心二意，今天想學這個，明天想改學那個，那個麻煩就大了，那個到後來結果是一事無成，一樣都學不好。所以修學貴在一門深入，無論修學哪個法門，一門深入就對了，就能夠達到這個效果。 『照見五蘊皆空』，這句話實在講就是明心見性，禅宗裡面講的明心見性，這是見到宇宙人生的真相，就是見性，也就是教下所講的大開圓解，我們淨土宗裡面所講的理一心不亂。『度一切苦厄』，就是佛法裡面常講的大涅盤，涅盤是梵語，翻成中國意思是滅，四谛裡頭苦集滅道，涅盤就是滅，滅什麼？滅煩惱，滅生死，滅苦厄，都沒有了。這一句就是證大涅盤。照見五蘊皆空就是證大菩提，菩提是智慧，圓滿的智慧。可見得整個佛法，一句話都說盡了。有人說佛教經典太多，你給他講，不多，你看，就這麼一句，就講完了。細說呢？細說那很多，說不盡；簡單的說，一句話就說完了。 《華嚴》裡面教給我們「一即一切，一切即一」，你從這能體會得到。可是那個一，一是什麼？這一點不能不清楚，它這個一是任一，不是專一，如果是專一，這法就不平等，就有高下了。它一是任一，任何一個一，都一樣的。所以一門深入是任何一門，並不單單指特定的某一門，不是這個意思，是任一。這是從通途上說，就是一般來講，事實確實是如此。為什麼在任一裡面，諸佛如來偏贊淨土？《心經》這裡面講的是通途法門，不是講特別法門，是通途法門，是講一切萬法的原理原則，任何一個法門都不能違背這個原則。佛菩薩為什麼偏贊淨土？偏贊淨土有道理，因為通途法門都要斷煩惱才能證真，你看這個地方講的，一定要到照見五蘊皆空，你才能度一切苦厄，那個照見就不是一般人能夠做得到的。我們絕大多數的人，說實在話來講，現在一萬個人當中，大概有九千九百九十九個人，功夫頂多只能做到觀照，照住都做不到，照住是得定；照見那是見性，明心見性，那更不可能。這就是我們現在的根性不行，我們的環境也很不利於修行。為什麼？環境對我們的誘惑太大，一般人禁不起誘惑，心會隨著境界轉，這就是搞輪回。 你為什麼不能得定？參禅，參禅的人很多，你們看到幾個參禅得定的？不要講開悟，那不必說了，參禅得定的。過去幾十年，民國初年的時候，倓虛老法師他有一個錄音帶，打佛七，佛七的開示錄音帶，灣區這邊有流通，他老人家的許多著作我們在此地也能夠看得到。這個是距離我們最近的一位天台宗的祖師，他老人家說過，他一生當中看到參禅得定的，他說有，他見過。從參禅開悟，大徹大悟，明心見性，他說一生當中不但沒有看過，聽也沒有聽說過，你就曉得多難。得定，沒有出三界，換句話說，沒有超越六道輪回，還在輪回之中，換句話說，沒有解決問題，一定要照見，這問題才解決得了。 修行人到照見五蘊皆空，這是什麼地位？天台家判教：藏、通、別、圓，照見五蘊皆空在別教裡面講是初地菩薩。你只要修到照見五蘊皆空，你就是初地菩薩，在圓教裡面講就是初住菩薩。《華嚴經》上說的四十一位法身大士，他是屬於法身大士，也就是破一品無明、證一分法身。照見五蘊皆空就是證一分法身，破一品無明，無明不破，沒有辦法照見。所以我們從這段經文裡面，這是大乘的真正成就了，超越三界六道生死輪回。 對我們來講，我們的業障很重、習氣很深、煩惱很多、妄念很多，再加上現在社會，現在真的，古人講花花世界那是形容詞，現在是真的花花世界，每天都在受污染，電視就是一個最大的染缸，在那裡污染。報紙、雜志、廣播，我們六根所接觸的這個環境，比起從前不曉得嚴重到多少倍！從前那個社會非常純樸，我們雖然沒見到，但是像我們這樣的年齡，想一想抗戰時期，想一想我們初到台灣。我們初到台灣，民國三十八年，台灣人口六百萬人。一般人在街上走，穿木屐，我也穿過。生活非常純樸，街上看不到東西，人情味很厚，人與人確實有個親密的感觸。大家能夠和睦相處、互助合作，那時候真的有，彼此幫助，縱使陌生人都很熱心的來幫助。我們初到台灣，路不認識，迷了路，隨便問一個人，他都很熱心的告訴我們，有的時候他會帶我們一同去，陪到一同去。現在不行了，現在你問的時候，人家理都不理你了。你看不過是三、四十年，這個社會風氣完全變了。 再往以前來設想，愈往前去，人口少，生活簡單，心地純厚。在古時候，古大德教學，在那樣的社會狀況之下，還怕有妨礙，把道場建立在深山裡面，交通不方便，到道場去要走個三、四天，走路上去，沒有交通工具。所以俗話常講，「無事不登三寶殿」，誰有工夫到那邊去？那樣的社會都還想方法來防止污染。祖師大德們要是生在現在這個社會裡，那不曉得做何感想了。現在這個寺院建在深山，不行，交通工具太發達，車一開就上去了。電視、廣播無孔不入，擺個電視機，深山裡頭打開，跟現在社會，沒有離開社會。你就曉得現在修行，比從前難到什麼程度。所以現在難，不容易得定，開悟就更不必說了，不容易得定。定都得不到，換句話說，我們無論怎麼修，修得再好，來生如果說是很幸運的話，可以得個人身；天很難，欲界天都不容易去；最容易去的，三惡道。不要認為是念佛、學佛，學佛人照樣墮三惡道，俗話常講「地獄門前僧道多」，這不是假的！所以修行，修了一生，修了一輩子，最後修到三惡道去了，你說這個冤枉不冤枉！正因為有這麼許多困難，所以諸佛如來才教給我們，在一切法門裡面選擇淨土法門。 淨土法門的好處在哪裡？不要照見，不要照住，只要有觀照功夫就行了。這我們可以做得到。照見是開悟，明心見性，照住是得定，這個難！不需要，觀照在淨宗裡面就是功夫成片，這個我們努力一下確實可以做得到。什麼叫成片？這是昨天跟諸位說了，我們心裡面只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他一切憂慮牽掛統統捨掉。諸位要記住，是叫你心裡面不要有牽掛，不是叫你事上沒有。在事上，你有家庭，你有事業，你要認真努力去做，心裡面不要牽掛，心清淨。有人就問：我心裡不牽掛，我的事情怎麼會做得好？這個你就不懂了，心地要沒有牽掛，你的事情做得更好、更圓滿。為什麼？沒有憂慮、牽掛的心，那個心是清淨心，清淨心生智慧。有憂慮，有牽掛，那是迷情的心，迷情生煩惱，生錯誤的知見，你的事情怎麼會做得好？你懂得這個道理，知道這個事實真相，你就曉得，佛教給我們修學真的有好處，真正帶給我們大利益。所以佛家講放下，身心世界一切放下，不是叫你什麼事都不做了，那你就把佛的意思錯會了。佛教你身心世界放下，是從心地放下，不是事上放下，事沒有妨礙。諸位要知道，《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，事沒有妨礙，妨礙是心，是從心地放下，這個就對了。下面這一段經文說明五蘊皆空： 【捨利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。】 到這裡是一小段，這一小段是講五蘊的空相。『色』是物質，物質不是真的；『受想行識』是心理現象，也不是真的。「受」是享受，「想」是思想。「行」是念念不住的意思，行就是不住，它不停，不能夠停住，這個叫行；譬如我們一個人，從生到老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，剎那剎那老，它不停。我們常講青春不駐，它不能停在那個地方，如果能停就好了，人人都喜歡十八歲，我們永遠就十八歲，它不停，這叫行苦，這個叫行。「識」，唯識裡面講的阿賴耶識。這四種都是屬於心法，識是心之體，受想行是心的作用。所以這個心，就是你的妄念一個一個生滅不停，這是屬於行，妄念生滅不停。 為什麼說它是假的？佛法真跟假的定義，簡單的說，真它是永遠存在，永遠不變的是真的；如果它不是永遠存在，它是暫時的存在，它是剎那在變化的，這個就不是真的。根據這個定義，我們觀察一切萬法，人有生老病死，他的存在最長也不過是一百年而已，活一百歲的人還不多。一百歲之前沒有他，沒有這個形相，一百年之後也沒有這個形相，可見得這個是暫時的，是暫有，不是永恆的有，不是永恆的存在，何況這個身確實剎那剎那在變化。現在科學家為我們說明了，我們進佛堂這個時候，在這裡坐上兩個小時，出去了，我進來的時候那個我，跟出去的我，不是一個我。我們生理的細胞新陳代謝已經換了不少，這個在剎那變化。所以這個有就叫做幻有，佛經裡稱作妙有，妙是奇妙的意思，本來沒有，現在有了。有，實際上還是沒有，現代科學家所說的波動，這個說得非常相似。心也是屬於波動，物質這個色相也是屬於波動產生的現象，確確實實它不是真正的存在。這是空的意思。 空不是什麼都沒有，如果這個空解釋什麼都沒有，那是錯誤的。這個空是有，有是有這個形相，有這個作用，沒有它的自體，沒有它的本體，所以佛經上把它比喻作夢幻泡影。佛在經上用夢幻來做比喻說得最多，大小乘經典裡面常常見到。所以空不能把它當作無講，空是有，有形相、有作用，沒有自體。所以從體上講是空的，從相上、作用上講是有的，空有是一樁事情，不是兩樁事情，空就是有，有就是空，這個是比較上難懂一點的。如果把它分成兩個，空不是有，有不是空，我們很容易懂；空跟有是一樁事情，不是兩樁事情，體是空的，相、用是有的，是這麼一回意思。 底下這四句說明物質的真相，『色不異空』，不異是色跟空不是兩樣的，是一樣的，『空不異色；色即是空，空即是色』，這個說明它的的確確是一不是二。這四句話不好懂，我們還用比喻來說。古德常常用金與器做個比喻，把金比作體，體是空的，器是相。我們用黃金，金是體；我們用黃金做個項煉，項煉是相；我們用黃金做一個茶杯，茶杯是相；我們用黃金做一個佛像，佛像是個相，金不變，相可以隨時變，我想做什麼就做什麼。色就好比是相，空就好比是金，所以說金就是器、器就是金，金不離開器，器也不離開金，用金跟器做比喻，這句話的意思就比較好懂了。如果我們用金、器來念這四句，色是器：「器不異金，金不異器；器就是金，金就是器」，這就好懂了。從這個比喻體會宇宙的實相，真實相，它是這麼一回事情。 心理的體用也是這樣的情形，像底下「受想行識，亦復如是」，如果我們把句子念完整來，那就是「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受」，乃至於到底下「識不異空，空不異識；識即是空，空即是識」。這說明了宇宙人生，色法是宇宙，心法是人生，這把宇宙人生的真相道破了。了解事實真相，然後我們才明了佛為什麼叫我們不要分別、不要執著，佛對我們的教訓，我們才歡歡喜喜的接受，才認真依教奉行。佛說的是對的，我們的分別執著錯了。分別執著，東西實在有，是可以分別、可以執著的，它沒有！夢幻泡影，有什麼好分別，有什麼好執著的！ 事實真相說穿了，不但宇宙人生是夢幻泡影，佛說一切法也不例外。這正是佛門常講，諸佛菩薩、祖師大德們弘法利生，所謂是「夢中佛事，水月道場」。建立，建立道場，什麼道場？水月道場，水裡面月亮影子；大作夢中佛事，釋迦牟尼佛四十九年講經說法是大作夢中佛事。這是真的，一點不假。這就是說明了，不但世間一切法不要去執著，佛法也不能執著，佛法也沒有，都不是真的，雖不是真的，從這些幻法裡面你去體悟真實。所以真的東西說不出來，也指陳不出來，佛對我們的幫助就是旁敲側擊，我們自己要知道去領會、去悟入，那就對了。 所以佛在《般若經》裡，《金剛般若》就講得比這裡多，「佛不度眾生」。眾生是誰度的？自己度的，你自己悟了，你自己得度，佛不能幫助你悟，佛也不能度你。眾生，一切眾生都是自悟自度，到你照見五蘊皆空的時候，你就悟了；度一切苦厄，你就度了，這是自悟自度。實在說，諸佛菩薩不過是把他自己自度自悟的經驗告訴我們而已，提供我們做一個參考，讓我們有一個榜樣來修學，佛對我們的幫助只限於這個階段。所以開示悟入，佛只能做到開示，悟入是我們自己的事情，他沒有辦法幫助我們悟、幫助我們入。 下面一段，我們再看底下： 【捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。】 到這裡是一段。這一段把世間一切諸法說盡了，也就是宇宙人生真相全盤托出，說盡了。佛說法他的原則是應機說法，也就是說，要看眾生的根性，要看眾生的程度，要看眾生現前生活環境，這些是他說法先決的條件。於是他所說的一定契機，契機就是很適合聽眾的程度，很適合聽眾的需要。佛沒有一句廢話說的，句句都落實在我們生活之中，所以佛法才會受到一切眾生的歡迎，一切眾生的愛好。 眾生根性不相同，這就是對於一切法迷悟淺深不一樣，有些人對於色法迷得深，對於心法迷得淺，迷得深那就要細說，迷得淺的，稍微提一下他就明了；有些人對於心法迷得深，對於色法迷得淺；有些人是心法、色法統統都迷得很嚴重的，這是舉例而說，大別有這個三大差別，佛說法就不一樣了。譬如講五蘊，我們一看，他心法說了四個，說得多，色法只說了一個，這一定是迷心的人很重，迷色的人淺，這講五蘊。如果是相反的，心迷得淺，迷色迷得重的，佛就講十二處。十二處講六根、六塵。六塵：色、聲、香、味、觸、法，這個統統是屬於色法；六根裡面，眼、耳、鼻、舌、身也是色法，色法說了十一個，心法只說一個意，六根裡面意根是心法，心就說得很簡單，色就說得很詳細，這說十二處。如果兩者迷得都重？佛就說十八界，十八界：六根、六塵、六識，心法裡面說了七個，六根裡頭意根是心法，六識是心法，意根加上六識，心說了七個，色法說了十一個，兩邊都說得很詳細。這是完全看聽眾對於色心迷的淺深，佛說法就不一樣。這一段裡面講了十二處、講了十八界，我們明白佛為什麼這樣說法。五蘊、十二處、十八界就把一切法都包括，這個一切法不限於我們這個地球。實在說，盡虛空遍法界，包括一切諸佛剎土，也不出這三大類：五蘊、十二處、十八界，佛講三科，不出這個范圍。所以這三科就把虛空法界裡面一切萬法都包括盡了。 這些法的真相是什麼？佛在此地講『諸法空相』，這一句是綱領，一切法的真相是空相。佛門常講「萬法皆空」，就是根據這個意思說的，萬法皆空。萬法皆空，不是說萬法皆無，這一定要看清楚的，不可以說萬法皆無，是講萬法皆空，空跟無意思不相同，體空、相有。為什麼說它皆空？因為一切萬法都是不生不滅的，這個我們很難懂。我們看到一切萬法都是有生有滅，都是有垢有淨，都是有增有減，這是我們凡夫看的。這個看法看錯了、想錯了，我們把事實的真相看錯了、想錯了。真相是什麼？真相是不生不滅。其實這一句是底下這幾句的總綱領。 什麼叫做生？生是從前沒有，現在忽然有這個現象，這生了；滅，滅是從前有，現在沒有了。我們看到這個現象叫生滅。佛說我們沒有見到真相，只看到現象，沒有看到真相。真相是什麼？真相，他老人家告訴我們，是緣聚緣散。緣聚的時候我們不曉得，以為那是生；緣散的時候，我們不知道，以為它是滅，其實沒有生滅。這個道理很深，假如我們真的搞明白、真的清楚了，我們會得一個很大的快樂，什麼快樂？生死沒有了。一般人對於死很恐怖，這恐怖沒有了，遠離一切恐怖。下面講「無罣礙故，無有恐怖」，恐怖真的沒有了，曉得什麼？曉得我們沒有生死，沒有生滅。在楞嚴會上，波斯匿王聽佛說法，他明白這個道理，他非常歡喜、非常快樂。因為常常憂慮著生老病死，常常放在心裡很痛苦，結解開了，知道沒有生老病死，都不可得。 我們現在要說明什麼叫緣聚？什麼叫緣散？佛給我們講，一切萬法都是因緣生的，因緣所生的就不是真的。《中論》裡頭說得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，那就叫空。譬如毛巾，這是個相，它是緣生的，我們看到是有，佛看到是空。怎麼是空？把這個線頭打開，一拆開一條，拉長時它是一條線，原來是一條線聚集成一條毛巾。佛眼睛看，沒有看到毛巾，看到線，沒有看到毛巾，它是聚的；線再一分析，裡面是纖維；纖維諸位再分析，現在科學家分析，就分成分子、原子、電子，分的時候他看到是那些東西。這是緣聚，才有這個相，哪有生？拆開來的時候，毛巾沒有了，滅了，是緣散了。這是緣聚散而已，並不是這個東西真的有生滅，緣聚緣散。 《金剛經》上，佛說的尤其是明了，佛講這一切萬法，小說到微塵，大說到世界，那個世界不是我們這個地球，世界是講現在的宇宙，無量無邊的星球，佛說一合相。《金剛經》上說「一合相」，一就是我們現在講基本的一個物質，是這個基本物質排列組合不同。我們現在講方程式，排列的不一樣，這樣組成分子，分子再組成物質，一切物質統統是這一個基本物質組合的現象，所以這一切相是平等的，沒有差別的。在佛眼睛裡面，這一塊石頭、沙土跟我們講的金剛鑽，佛看完全是一樣的。為什麼？它基本的物質相同，只是組合排列不一樣而已，所以它的價值是相等的，不會有差別，不像我們現在金剛鑽價值那麼昂貴，石頭根本沒有人要。都是一合相，只是它裡面的排列方式不一樣。 現在我們要問，這是個很大的問題，也是非常嚴肅的問題，宇宙的這些現象誰排列的？沒有人知道。於是人就打妄想，大概一定有個神在那個地方排列、在那裡制造的，所以就變成神造宇宙，神造萬物。神到底在哪裡？虛無飄渺，從來沒有人見到過；神是人幻想出來的、推測出來的，不是真正有的。佛把這個事情給我們解釋，宇宙萬有從哪裡來的？是從我們自己心裡面變現出來的，心是能造，宇宙萬法是所造；心是主宰，佛菩薩不是主宰。《華嚴》十玄門裡面有一條講「主伴圓融」，主到底是哪一個？不是專一的，也是任一的。譬如我們講阿彌陀佛是主，所有一切十方諸佛都是伴，像大會裡面他是主席，其他人都要聽他的，一個主。如果說釋迦牟尼佛為主，阿彌陀佛也是伴，也站旁邊。所以這個主是任一，不是專一。我自己是主，一切諸佛菩薩都是伴，這是事實，是真的，不是假的。所以個個都是主。主，主宰宇宙，主宰人生，所有一切都是你自己變現的。 這個事情，佛在唯識經論裡面說得非常詳細。唯識是科學，是高度的科學。宇宙，真實說，一個人是一個人的宇宙，我們大家都坐在一起，各人是各人的宇宙，各人是各人的世界，不會說兩個人相同的。所以，宇宙人生是自己心裡變現出來的。現在我們同在這個境界裡頭，這個就是說明變現有相似的，我變出來的境界，跟你變出來的境界，現在有相似的境界，其實絕對不是一個。譬如這兩盞燈放的光，我們看的光是一樣的，其實各是各的光明，你這個燈熄掉的時候，它這個燈光就沒有了，彷佛是這個情形。所以世界是自己變現的，十法界是自己變現的，一切諸佛是自己變現的，一切菩薩也是自己變現的，一切眾生還是自己變現的，除了自己之外，無有一法可得。這是真相。 如果不能體會到這個意思，我們想想作夢，我們都有作夢的經驗。當夢醒的時候想想，剛才夢中境界還滿清楚，還都能夠記得，這夢中境界從哪來的？都是自心變現的。夢境的時間短，幾秒鐘而已；這個時間比較長一點，能夠有幾十年，有這麼長，這幾十年跟幾秒鐘沒有什麼差別。所以從夢境裡面體會到人生，人生如夢！人生實實在在是一場夢，既然是一場夢，有什麼好分別，有什麼好計較，有什麼好認真的？你在裡面分別、計較、認真，錯了，自找苦惱。真相搞清楚了，無論什麼境界，順境也歡喜，逆境也歡喜，你就過得很幸福、很快樂。你把事實真相搞清楚了，你就能夠自由自在變現這個環境，也就是說，在境界裡做得了主，這是佛菩薩，這是覺悟的人。凡夫心隨境轉，在境界裡做不了主，覺悟的人在境界裡可以做得了主，不同的地方就在此地。境界裡做得了主，這就幸福，就自在，觀自在。 我們講真能做主，我們想不老行不行？行，確實可以做得到。他為什麼會老？剛才講了，所有一切萬法，包括自己的身體，都是隨心所轉，年歲大了，常常就想老了。佛告訴我們，「一切法從心想生」，天天想老了，這個老就加速度的老，很快的就老了。哪個地方有點病痛就想到我病了，這個病就一天比一天加重，為什麼？從心想生。如果我們在心裡把老這個念頭拿掉，根本沒有這個念頭；病這個念頭拿掉，根本沒有病的念頭，那就恭喜你，你就不會老，也不會有病，為什麼？你心裡沒這個東西了，境界裡頭絕對沒有這個事情。 現在醫學裡頭也非常重視講心理健康、心理衛生，他知道有這些現象，但是他還不能究竟明白這個事實真相。我們回過頭來看看佛在《無量壽經》上介紹西方極樂世界的狀況，我們懂得這個道理，曉得這個事實，佛跟我們講西方極樂世界依正莊嚴，我們就相信了，我們信得過，為什麼？有理論的基礎在。西方世界的人為什麼永遠不老？因為他沒有時間觀念，我們有時間觀念，有歲月遷流，有這個觀念，就把我們搞老了，使我們變老了。這一切都是自心所變的，說明這個事實的真相。所以心理一定要健康，一定要清淨，一定要平等。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，只要做到這五個字，清淨平等覺，真的就得自在了。我們用什麼方法去得到清淨平等覺？用念佛的方法。我昨天教給大家十念，一天九次十念的方法，用這個方法可以修成清淨平等覺。清淨平等覺得到了，果報就是無量壽莊嚴，所以無量壽莊嚴是果報。 這是說明為什麼『不生不滅』，就是緣聚緣散，緣聚的時候沒有生，所以緣散的時候也沒有滅。我們講生滅都是一個錯誤的看法、錯誤的想法，實際上沒有生滅。生滅既然不可得，『垢淨』當然也沒有。『增減』，佛法裡面常說「無明減一分，菩提就增一分」，這不就增減了嗎？實在說，這是佛的方便說。換句話說，「生滅、垢淨、增減」這些現象，迷的時候有，悟的時候就沒有了。在六道裡面講、在十法界裡面講能講得通，它有這個現象存在；在一真法界裡面沒有了，統統都沒有了。一真，真！十法界、六道是妄。 迷妄裡面講有，真實裡面講就沒有了。《心經》是照見五蘊皆空的境界，換句話說，他是圓教初住菩薩以上的境界，他們境界裡面沒有，因此五蘊就沒有了。『是故，空中無色，無受想行識』，五蘊沒有了。五蘊沒有，這是講人我空，破了我執，人我空。『無眼耳鼻舌身意』，這句講的是六根；『無色聲香味觸法』，這句講的是六塵；『無眼界，乃至無意識界』，這是講十八界，這就是說的法也空了。我執破了就超越六道，三界裡面生死沒有了；法執要是破了，變易生死也沒有了，變易生死也了不可得。 佛經裡面跟我們講的，生死有兩種，這兩種生死都盡了，都沒有了。「分段生死」，是一個階段、一個階段的，像我們人這一生，從生到死這是一個階段，這是講六道輪回裡面生死現象。「變易生死」是剎那在變易，非常的微細，超越六道之後，六道生死粗相沒有了，變易那個細相還繼續存在。變易，一直到成佛才沒有了，才完全斷盡。變易，實際上講沒有生死的相，用生死是形容它苦，生死是苦相，形容它苦。這個也不太好懂，我們舉個例子說。譬如我們讀書，我們今年讀一年級，明年就升二年級，今年一年用功夫也受了不少辛苦，到明年念二年級，念二年級，好像一年級死了，二年級生了，就是這個意思。就是他受一番辛苦，他境界提升一層。像菩薩，這講法身大士，證得法身，證得法身到成佛有四十二個階級。譬如念書有四十二年級，從一年級、二年級、三年級，到四十二年級就成佛了。每提升一個階層，修行有苦，他要修，這個叫變易生死。變易不像我們生死這種粗相，不是這個現象。 下面說，『無無明，亦無無明盡』，這是說到法身大士。法身菩薩破一品無明、證一分法身，這是佛在大乘經上常說的。無明也不是真的。菩薩斷無明，有兩種現象，一種是頓斷，一斷一切都斷；一種是分斷，一品一品的斷。就像我們現在念書，通常上學，從一年級、二年級、三年級，按順序去讀，有一種天才兒童不需要，他的悟性很高。好像我聽哪個人說，最近報紙上有個消息，說大陸上有個天才兒童，四歲上大學，這個是特殊的天才。我們一般四歲還在幼稚園，人家四歲已經讀大學，這個屬於天才。所以佛法修學有這兩種，這兩種因緣很復雜。雖很復雜，佛在經典裡面都跟我們講得很清楚，為什麼會有天才的出現。因為佛的說法不是講一生的，還要講過去生中的因緣，明了過去生中所修的，對他這個天才就不稀奇了，就知道人家過去那個善根非常之深厚，所以才有這種情形。這就是有漸斷、有頓斷，有這兩種。頓斷就是依據這個道理，「無無明，亦無無明盡」，所以他才能夠頓斷。假如真有這個東西，頓斷是決定不可能的，所以無明也不是真的。 佛說法，實在講也說得很清楚、說得很明白，只是我們粗心大意，沒有聽懂佛的意思。無明從哪裡來的？為什麼會有這個東西？這在佛法裡面屬於根本的大問題，根本的大問。佛為我們說「一切眾生本來成佛」，本來就是佛。本來就是佛，為什麼會變成眾生？佛說「一念不覺而有無明」，使我們變成凡夫。那再問，為什麼會有一念不覺？幾時一念不覺的？我們現在發心修學，照佛的說法要修三個阿僧只劫、要修無量劫，才成佛。再試問，成佛之後，會不會還有一念不覺，又起無明？這些問題是根本的問題，佛在經上都有詳細的說明，跟我們講得清清楚楚、明明白白。這個問題在《楞嚴經》上，《大佛頂首楞嚴經》，問的人是富樓那尊者，釋迦牟尼佛解答。諸位要明白這個問題就讀《楞嚴經》去，這個問題我不能跟諸位說明，說明了沒有好處，只有壞處，沒有好處。所以佛法自古以來的教學，是誘導你悟入，而不給你說破。到你悟入的時候來說，點頭，「對了，沒錯」，給你印證。如果一句話說出來的話，把你的悟門堵塞了，你自己永遠不會開悟。一定要讓你自己悟入，然後給你做證明，給你印證，這才是個高明的教學，是很好的教學，教你自己真正達到，而不是聽說的。這個就說到此地，不再往下講了。就是無無明，亦無無明盡。『乃至無老死，亦無老死盡』，無明既然沒有，那哪裡會有老死？生老病死俱不可得。下面說： 【無苦集滅道。】 苦集滅道是佛說法。這也就是說，佛也沒有說法，佛說的一切法也不是真的。佛無有法可說，這個佛在《金剛經》裡面說得很明白，佛確確實實無有法可說。苦集滅道包括一切大小乘佛法，都離不開這個四谛的范圍，所以四谛不完全指小乘。天台家講四谛，講四種，講生滅四谛，講無量四谛，他依照藏通別圓說有四種四谛，四種十二因緣。由此可知，這個四谛是通大小乘佛法。 【無智亦無得。】 這一句是從能證、所證上說的，能證是智，所證的是菩提涅盤。菩提涅盤有沒有？也是假設的，也就是對我們凡夫來假設這麼一個目標。實際上有沒有？實際上沒有。實際是什麼？實際是清淨心。清淨心裡頭有個菩提，心就不清淨了。所以六祖說得好，「本來無一物」，如果還有個菩提、有個涅盤，那就有二物，二物就不是真心，就不是本性，真心本性裡頭什麼都沒有，那才是真正自己的本來面目。所以佛法教學終極的目標，恢復自己本來面目。 六祖在開悟時，向他的老師五祖忍和尚陳述他的見解，雖然只說了五句話，那個五句話說出，五祖點頭，他就是明心見性，給他證明了。他第一句話說：「何期自性，本自清淨」，清淨就是裡面一法不立，本來清淨的，這句話是說我們真心本性的理體，真心的本體是清淨的。《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，那就是真心，那就是真如，就是本性，就是自己。他又說：「何期自性，本自具足」，這個本來具足是說自性的功能，它的能力是圓滿的，沒有一絲毫的缺陷。末後又說：「何期自性，能生萬法」，宇宙人生、十法界依正莊嚴，從哪來的？是自性生出來的、變現出來的，這是能變，一切萬法是所變。所以從真心本性的體上說，智、得都沒有，從體上講一法不立；從相上講，一法不捨，樣樣具足，樣樣圓滿。從體上講一法不立，這樣我們就明了，了解什麼？諸佛菩薩的生活狀況，他們的生活實在講是無比的自在。一切諸法你可以受用，你可以享受，但是不能分別、不能執著。你要分別執著，那你就苦了；離開一切分別執著，那你的受用就得大自在。你要能夠常常作如是觀，你這一生就很幸福，你就永遠沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有苦厄了。換句話說，你才是過一個正常的人生，你是個正常人。如果你要是迷在裡面，你一切都不正常，那就很苦惱。唯獨真正明了這個事實真相，才曉得佛菩薩講的句句話都是真實的。 我在講席當中常常勸勉同修，我們人生在世，我們要的是什麼？我們要使用權，不要所有權。為什麼？因為所有權永遠拿不到。包括我們這個身體，身體我們可以用它，我們沒辦法主宰它。身不是所有的，它剎那剎那在起變化的時候，我們沒有辦法控制它，所以我們可以使用、可以享受，決定得不到。如同我們在外面旅行，我們住旅館，我們住進旅館，我們住一天，我有使用權，這一天我是主人。明天就離開，我對它沒有牽掛，你看那個住得多自在，多舒服！如果那個房子是自己的，麻煩可就大了，你樣樣要為它操心，那就很苦。一切萬法你都用這個態度來觀察，用這個方式來受用，你怎麼不自在！所以諸佛菩薩生活自在，幸福無比！我們太苦了，苦在哪裡？苦在分別執著。所以離開一切妄想執著，那個生活就是佛菩薩的生活，就得自在。所以事上可以受用，心裡上不能有妄想，不能有分別，不能有執著，那就對了。叫你放下萬緣，是從心地放下，不是叫你從事上放下，心裡面放下之後，這個事上樣樣都如法。就像孔老夫子所說的，孔老夫子到七十歲達到這個境界，這個境界就是佛菩薩的境界，「從心所欲不逾矩」，矩是什麼？規矩，包括我們佛法講的戒律，世間法講的法律、道德、風俗、習慣、禮節，他樣樣都如法，樣樣都不違背，從心所欲不逾矩，這才是真正的幸福、真正的美滿。下面講佛菩薩成就了，他怎麼成菩薩的，怎麼成佛的？都離不開般若。 【以無所得故。】 『無所得』，這句話非常非常重要。所有一切凡夫的病，就迷在他有得，所以患得患失，這個是你為什麼會變成凡夫，為什麼會搞成六道輪回，那個根本的因素，就是這個所得。世間人都重視這個所得，這個虛妄的，不是真的，是假的，大錯特錯。覺悟的人，悟什麼？悟無所得。他覺悟了，他明白了，因為一切法無所得，世間法不可得，出世間法也不可得。所以《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛所說的一切法要捨掉，不可得，何況非法，是一切世間法，世出世間法統統不可得，決定不能執著。 【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。】 究竟涅盤，就是菩薩之所以成為菩薩。『菩薩』是梵語，翻成中國意思是覺悟的有情眾生，換句話說，他的情識還沒有斷干淨，但是他雖有情識，他覺悟了，他覺悟個什麼？他覺悟到世出世法俱不可得。一切法都不可得，這就是般若波羅蜜。『般若波羅蜜多』，要用現代的話說，就是究竟圓滿的智慧；究竟圓滿的智慧，就是一切法不可得。你要是真正體會到、真正明了、真正做到一切法不可得，那就是行深般若波羅蜜多時了。他照見五蘊皆空，他當然心就沒有罣礙了。度一切苦厄，他當然就沒有恐怖了，生死的恐怖，得失的恐怖，輪回的恐怖，統統都沒有了。『遠離顛倒夢想』，顛倒是執著，夢想就是妄想，遠離妄想執著，所以他得的是『究竟涅盤』。究竟涅盤是菩薩證的，偏真涅盤是阿羅漢證的。阿羅漢證得的涅盤跟菩薩不一樣，那叫偏真，偏在一邊，就是說我們講放下，他是理事統統放下，那叫偏真。大乘菩薩究竟圓滿的涅盤，他理事是圓融的，理跟事是一不是二，既不偏於空，也不偏於有，不落二邊。佛不得已，又說一個名詞叫中道第一義，這個叫究竟涅盤。這是菩薩之成為菩薩，是依般若波羅蜜多成就的，諸佛成佛也離不開這個原則。 【三世諸佛。】 三世是過去、現在、未來。你要想成佛還是： 【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】 般若重要！『阿耨多羅三藐三菩提』，也是梵語音譯的，它的意思就是究竟圓滿的智慧，古人把它翻作無上正等正覺，我們用現在的話講大家容易懂，究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能，就是這個意思。這是把般若功能說到極處，菩薩、佛都是依般若智慧證得圓滿果報。 【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。】 『咒』，翻作總持，總一切法、持一切義，這個意思就像現在人所講的綱領，總綱領。咒是總綱領的意思，我們掌握它。這個般若波羅蜜多是大神咒。這咒到底是什麼？底下有咒語。咒語是密說，經文是顯說，顯密不二。你要問咒的意思是什麼？前面這個經文就是咒的意思，佛用密語做一個總結。密語只有佛知道，佛跟佛才懂得裡面的意思，菩薩也不懂這裡頭的意思。為什麼？菩薩還在學地，還是學生，沒有畢業，沒有圓滿，因為它是一種修行的方法。佛為什麼要用密語叫你念著修行？因為密語裡頭，你不會分別、不會執著。顯說它裡頭有意思，一面念，一面想裡頭的意思，想意思叫打妄想，你還是離不開妄想執著。所以佛用個巧妙的方法，密說，沒得意思，你就不打妄想了，你只照這個去念，念到什麼？念到心清淨，念到心平等。心果然清淨平等就開悟，智慧就生起了。密咒有這麼一個好處，不讓你打妄想，是這麼一個意思。密咒裡頭的意思就是經裡頭所說的，他把它做個總結。密咒通常不解釋的，只是照這個去念，不去解釋。我們會歸到淨土，這個大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，就是一句「南無阿彌陀佛」。這一句佛號的的確確是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無無等咒，能除一切苦，真實不虛。 昨天我們從古大德較量、比較當中，明了名號功德不可思議。南無阿彌陀佛這六個字也是梵語，也沒有把它翻譯過來，跟這個咒語功效完全相同。而這句名號，所包含的是一切諸佛所說一切經法，沒有一法、沒有一句是超越名號范圍之外的。名號真正是總持裡面的總持，是密咒裡頭的密咒，你還要學什麼密法！這是無上的密法，把無上密法丟掉，去學那些枝葉的密法，你已經錯了。所以諸位真正明白事實真相，我們對這個法門確實死心塌地的修學，曉得密，我這句名號是無上的密咒。 灌頂，美國密宗很興盛，灌頂風氣很盛。什麼叫灌頂？叫大家莫名其妙，拿一點水灑灑頭上就灌頂了嗎？那麼你每天洗澡淋浴的時候，比那個不是灌得更多嗎？那是形式，形式裡頭重要的有意義。像受三皈依是形式，佛菩薩面前把那個誓詞念三遍，你真的就皈依了嗎？假的，不是真的，形式。你真的回頭，真的有依靠，那就是真皈依。現在的佛教形式多，實質太少了，所以學佛得不到真實的受用，道理就在此地。灌是慈悲加持的意思，頂是至高無上的法門，頂尖的佛法。現在我們曉得頂尖的佛法，就是這一句佛號！我教給諸位十念法，一天念九次，你每念一次就是十方三世一切諸佛給你灌頂。因為佛號是至高無上的頂法，諸佛護念，諸佛加持，這就是一切諸佛給你灌頂，不是一尊佛！你一天念九次，一天九次灌頂，你都不知道，都不知道感謝佛，還要花個二十塊錢、花幾十塊錢，請個仁波切、請個喇嘛來給你灌個頂，你說冤枉不冤枉！ 好，今天時間到了，我們《心經》到這裡圓滿。這一句阿彌陀佛，比這底下的咒語還要殊勝。
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