達真堪布宣講於2016年5月13日
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天是極樂法會的第一天。極樂法會期間我們主要修阿彌陀佛,阿彌陀佛是蓮花部的部主。
儀軌是一種方法,最好通過儀軌,讓自己和阿彌陀佛的境界無二無別,這是上等的、最好的修持。其次,阿彌陀佛是無量光、無量壽的意思,真正的無量光、無量壽是佛性,也就是自性。我們通過儀軌修阿彌陀佛,讓佛性顯現出來,也可以說讓自己回歸自性——證悟、見性,達到這樣的水平或境界,這是中等的修持。極樂法會期間,大家起早貪黑,每天分四個段落精進修持,就要達到這樣的水平或境界。下等的修持,也就是最起碼臨終的時候能往生西方極樂世界,這是最起碼的要求。無論我們開極樂法會,還是念阿彌陀佛,修阿彌陀佛這些淨土要訣,這是最起碼要達到的一個水平或境界。如果連這點要求都達不到,就沒有多大意義了。
臨終的時候往生西方極樂世界,這是最起碼的要求,也是對下等根基人的要求。我們的淨土修法裡第一個是三想破瓦法,這是密宗特有的一種方法。“三想”即中脈為道路想,神識為游客想,西方極樂世界為去處想。若是真的功夫到了,通過中脈,把自己的神識送到阿彌陀佛心間,以密宗所講的三想破瓦法臨終往生。第二個以《阿彌陀經》裡講的往生四因往生西方極樂世界。
《阿彌陀經》有藏傳和漢傳的經典,雖然詞句上有些不同,但意義是相同的。藏傳《阿彌陀經》講:“阿難,任何眾生若能再三觀想彼如來,積累諸多無量善根,發菩提心圓滿回向,發願往生彼佛剎土,則其臨命終時,善逝、出有壞、圓滿正等覺阿彌陀佛為數多比丘眾圍繞,現於彼前,垂視而住。彼等現見無量光佛後以極其清淨之心死去,將往生極樂世界。”
“彼如來”指阿彌陀佛、無量光佛;“積累諸多無量善根”指積累資糧,淨除業障;“發菩提心、圓滿回向”,菩提心主要講的是利他菩提心——上求佛果,下濟眾生。“發願往生彼佛剎土”,即阿彌陀佛的剎土——西方極樂世界,發願往生西方極樂世界。能真心實意向往西方極樂,有特別強烈的欲望。這是講往生西方極樂世界的四個因。若具備這四個因,“則其臨命終時”,人到命終時;“善逝出有壞”“ 善逝”是佛的別號,如是去彼岸,不再退轉,沒有生死之意。“善逝”也可以這樣理解:通過無害道,即自他沒有傷害的道,達到自他無有傷害的境地。“出有壞”也是佛的一種別號;“出”是超出三界;“有”是具有五種圓滿智慧;“壞”是毀壞四魔。所以諸佛也叫“出有壞”;“圓滿正等覺”指阿彌陀佛;“為數多比丘眾圍繞”,有眾多比丘圍繞——左邊有大勢至菩薩,右邊有觀世音菩薩,還有很多大乘比丘圍繞著;“現前與彼前”,在一心求往生西方極樂世界的人面前,“垂視而住”,以慈悲之眼垂視而住;“彼當現見無量光佛後”,眾生看到無量光佛及眷屬後;“以極其清淨之心而逝去”,以特別歡喜、清淨之心而死去;“將往生西方極樂世界”,到臨終的時候以這樣的心態離開這個世界,心裡沒有雜念,或不留戀。
到臨終的時候,若是心裡沒有雜念,不留戀這個世界,以這樣的心態離開這個世界,一定能往生西方極樂世界。這是《阿彌陀經》裡講的。我們在法會期間,每座修法都念誦往生西方極樂世界的四個因,平時也念誦喬美仁波切的《極樂願文》。
喬美仁波切的《極樂願文》,是《阿彌陀經》等顯宗的諸多經典的內容,以頌詞的形式匯聚的。喬美仁波切的《極樂願文》主要講的也是往生四因。這次法會我們沒有太多的時間詳細地講解喬美仁波切的《極樂願文》,就給大家簡單地講解一下麥彭仁波切的《極樂願文》。麥彭仁波切的《極樂願文》詞句不多,共有四個偈頌,在法會期間可以講完,通過麥彭仁波切的《極樂願文》,給大家簡單地介紹一下往生四因。
第一個是明觀福田,是時時憶念西方極樂世界,時時憶念阿彌陀佛及他的眷屬。第二個是發菩提心,上求佛果,下濟眾生的利他菩提心。第三是積資淨障,是積累資糧,淨除業障。第四個是發清淨願,心中沒有雜念,發願往生西方極樂世界。這叫往生西方極樂世界的四因。
“導師無量光垂念”:講的是明觀福田。西方極樂世界是阿彌陀佛的剎土,阿彌陀佛在做法藏比丘的時候,在世間自在王如來王面前發了殊勝菩提心,然後在恆河沙數的阿僧祇劫中精進修行。“恆河沙數”,就是與恆河沙的數量等同。寶藏佛出世的時候,他得到了授記,將來會在西方的一個淨土中成佛。然後在恆河沙數的阿僧祇劫中修行,形成了西方極樂世界,在西方極樂世界示現成佛——阿彌陀佛。其實阿彌陀佛在做輻輪王的時候,就得到了寶藏佛的授記,那個時候他已經修到了八地菩薩,之後又修行了恆河沙數的阿僧祇劫。他雖然是八地菩薩,但是為什麼還要經歷這麼漫長的時間修行呢?這是因為阿彌陀佛的願太大了。他去了無數的佛的剎土,他發願要形成這些剎土的功德都總集在一起的一個世界,還發願在那裡示現成佛。他跟其他的佛不一樣,他的願大,他的剎土——西方極樂世界,跟任何一個佛的剎土都不一樣,所以他要經歷這麼漫長的時間修行。
現在西方極樂世界已經形成了,阿彌陀佛也示現成佛了。在佛書中講的,按西方極樂世界的時間計算,已經形成十天了,但按我們娑婆世界的時間計算,已經形成十個大劫了。西方極樂世界還在,阿彌陀佛還在,阿彌陀佛正在為眾多弟子廣轉法輪。
明觀福田就要這樣憶念:在娑婆世界的西方,那裡住有阿彌陀佛及眷屬,有觀世音菩薩、大勢至菩薩和很多大乘比丘們,正在注視著我,我死後立即往生西方極樂剎土。以堅定的信念憶念極樂世界,專注持誦阿彌陀佛名號或心咒,這就是明觀福田。
剛開始的時候,我們要時時刻刻憶念西方極樂世界,憶念阿彌陀佛及眷屬,他們都有很多不可思議的功德。
阿彌陀佛的功德有身的功德,語的功德,意的功德等等,要一個一個憶念他的眷屬,觀世音菩薩、大勢至菩薩及其他大乘比丘和西方極樂世界的功德。西方極樂世界是清淨的、莊嚴的,那裡所有的東西都是由各種珠寶組成的。珠寶是珍貴的意思,表示珍貴稀有。那裡的鳥,想聽它們唱歌,就能聽到。所講的法,想聽就有聲音,不想聽就沒有聲音,樹也能發出聲音,想聽就能發出聲音,都可以唱佛歌,都可以講法。各種鳥類也有這種特點。為什麼要講這些呢?在極樂世界都是心想事成的,心想事成代表圓滿。極樂世界是莊嚴的,極樂世界是圓滿的。極樂世界裡沒有痛苦,連“痛苦”這兩個字都聽不到。那裡都是大乘比丘,都是清淨的。那裡是最清淨的、最莊嚴的、最圓滿的。通過這些對眾生說明,給眾生表法。
西方極樂世界真的是這樣,想要什麼有什麼,想干什麼干什麼。這裡莊嚴到了極點,沒有比這裡還莊嚴的了;這裡珍貴到了極點,沒有比這裡更珍貴的了;這裡清淨到了極點,沒有比這裡更清淨的了;這裡圓滿到了極點,沒有比這裡更圓滿的了。我們用語言表達的時候,只能這樣表達。其實這些都是超越的境界,都是不可言,不可喻,不可思,不可想的。
到底是不是有這樣一個像《阿彌陀經》和《極樂願文》裡講的那樣的一個世界?也可以說有,也可以說沒有。主要講的是超越的境界。剛開始,很難想出來,很難憶念到這些,這是要串習的。在行住坐臥、吃喝拉撒的過程中,憶念西方極樂世界,憶念阿彌陀佛,這樣慢慢就習慣了,自然而然就能想起來西方極樂世界,能憶念阿彌陀佛。我們有時候閉關,用幾天或幾十天的時間專修專念。不想別的,只想西方極樂世界;不念別的,只念阿彌陀佛和阿彌陀佛心咒。這樣我們晚上做夢時,夢境就是西方極樂世界,就是西方極樂世界的境相。晚上睡眠時,也在念阿彌陀佛和阿彌陀佛心咒。
我們這邊有一個老喇嘛,經常念普巴金剛心咒,晚上睡眠的狀態中,都會不停地念、不斷地念,就這樣養成習慣了。所以,串習很重要。以前也跟大家講過好多次,好多遍,真正到臨終的那天,第一病情惡化,第二特別疼痛,要失去一切,失去一切所擁有的,還會出現一些恐怖的境相,在這樣的狀態中,真正能想起西方極樂世界,能憶念阿彌陀佛是很難得的,所以串習很重要。要經常這樣串習。
剛開始需要一個固定的時間。比如說早上、中午、晚上,在固定的時間去憶念,去觀想阿彌陀佛及其眷屬。還要把這種修行運用到日常生活和工作中去,時刻想著西方極樂世界,念著阿彌陀佛及眷屬。這樣生活圓滿了,工作圓滿了,自己在任何時候都想著西方極樂世界,阿彌陀佛、觀世音菩薩等很多聖尊,都用慈悲之眼念著自己,在佛菩薩的庇護下生活工作,自己的心態自然就會好,心情自然就會好。帶著這樣的心態、心情去生活,去工作,你的生活、工作自然就圓滿了。
明觀福田,就是時時憶念阿彌陀佛,憶念西方極樂世界,這是臨終往生的一個因,是臨終往生的方法,是臨終圓滿的方法,也是當下圓滿、快樂的方法。很多人不重視這些,一說臨終就覺得與自己、與生活、與工作,沒有太大關系。
我們剛才講的明觀福田,就是時時憶念阿彌陀佛,時時憶念西方極樂世界。心裡想著西方極樂世界,那裡有阿彌陀佛,阿彌陀佛在看著我,加持著我。
相信有極樂世界,有阿彌陀佛的存在。若有堅定的信心,有這樣清淨的心態,說跟西方極樂世界、阿彌陀佛有距離也有距離,說沒有距離也沒有距離。阿彌陀佛能看到,也能加持你。凡夫就像盲人,不知道眼前有怎樣的東西,怎樣接近它。阿彌陀佛時刻在注視著我們,我們不一定能感覺到,能接受這樣的加持。我們相信極樂世界無邊無際,阿彌陀佛無處不在,就在我們眼前,就在我們頭頂上,時時刻刻在垂念著我們。在阿彌陀佛的加持下,心裡怎麼還會生起煩惱?只有無比的歡喜,無比的自信,很多煩惱才會無影無蹤。
明觀福田是臨終往生西方極樂世界的四因之一,這是佛陀為我們宣講的當下圓滿,讓我們從生活、工作中解脫並獲得快樂的方法。我這樣講大家心裡是不是很明白啊?有沒有茅塞頓開啊?
我為什麼要強調這個呢?因為很多人根本不重視往生四因,根本不珍惜我們所講的藏傳淨土法。因為很多人都認為這是臨終的時候,也可以說死了之後往生西方極樂世界的一個方法,講的是死了之後的事情,跟現實生活沒有太大關系。尤其是年輕人,認為生活、工作重要,這個跟工作、生活沒有太大關系。臨終往生的方法應該是那些老頭、老太太關心的事,是他們修持的法。其實不然。這都是在生活、工作中,當下能夠圓滿、快樂的方法。
大家多想想西方極樂世界和阿彌陀佛,相信阿彌陀佛在垂念著自己,給自己力量。佛法主要講的是心,講的是心態,心態調整好了,心情好了就是目的,就是佛法。有阿彌陀佛的加持,感覺特別自信,這樣你的生活、工作就圓滿了,這就是明觀福田。、
憶念佛菩薩的功德和利益非常大。佛在經中講:“何者作意佛,佛安住彼前,恆時賜加持,解脫一切罪。”誰心裡想著佛,念著佛,佛就在誰的面前,恆時給這個眾生加持和能量,這個眾生可以解脫一切罪障。一切罪障包括病障、魔障、煩惱障、所知障。我們的身體經常這裡不舒服,那裡不舒服;這裡有病,那裡有病,這就是病障。若是以堅定的信念憶念和祈禱佛菩薩,可以去除病障。因為很多病都是自心的感召,自己的心不清淨,心裡有障礙,所以引起了這些疾病。若是心態好了,心情好了,疾病自然會好,這樣就可以去除病障。
還有去除魔障。很多人特別愛胡思亂想,一會兒恨這個,一會兒怨那個。覺得這個人在害自己,那個人在壞自己……這種心胸狹隘、心理變態的人,到哪裡都一樣。覺得身邊沒有一個好人,沒有一個清淨的人,這些都是魔障。心魔不起,外魔不現,心裡的魔沒有了,外魔也就沒有了。煩惱障障礙解脫,所知障障礙成佛。這些障礙都可以遣除,可以解脫一切罪障。
這樣憶念佛菩薩的功德非常大。但是現在很多人,包括我們這些學佛的人都好高骛遠,根本不憶念佛菩薩,不祈禱佛菩薩,就喜歡追求大圓滿、大中觀,大手印,沒有這個“大”還不行。圓滿不行,必須加個“大”——大圓滿;光明不行,必須要加個大——大光明;手印也不行,必須加個“大”——大手印;中觀不行,必須要加個“大”——大中觀。你能追求到嗎?你現在在山腳下,那些都是山頂上的草,你能夠得著嗎?你總想吃山頂上的草,別的草不吃,這樣做只有一個結果——等死吧!
修法也一樣,那些都是佛菩薩的境界,你現在根本夠不著,你只要這些,別的法不修,這樣也只有一個結果——等著墮落吧!佛說過山腳下有山腳下的草,你在山腳下的時候就使勁吃山腳下的草,這樣才有力氣往上爬,最後才能吃到山頂上的草。這個比喻非常重要。
大家不要好高骛遠,這些法才是實實在在的,我們多憶念西方極樂世界和阿彌陀佛,多祈禱阿彌陀佛,這就是明觀福田,這樣我們當下就能得到利益和快樂。
今天我主要強調的就是明觀福田。這不僅是臨終往生的方法,還是當下圓滿的方法。是讓我們生活圓滿、工作圓滿的一種竅訣,希望大家都能珍惜這個法,多憶念西方極樂世界和阿彌陀佛及其眷屬,一心祈禱,這樣就能得到佛菩薩的加持,得到西方極樂世界的加持,自己當下就能快樂、圓滿,這是明觀福田。
第二個是發菩提心。明觀福田是所依,發菩提心是大乘佛法裡講的。往生西方極樂世界的方法都屬於大乘佛法,所以首先必須要有菩提心的攝持。
首先要發菩提心。在西方極樂世界阿彌陀佛面前發無上菩提心。這是麥彭仁波切的《極樂願文》中講的:“如您所發菩提心,我發無上勝覺心。”阿彌陀佛曾經發過菩提心,我也隨阿彌陀佛發菩提心,阿彌陀佛發的是利他菩提心——上求佛果,下濟眾生的菩提心,就是為眾生而成佛,為成佛而修往生四因。也就是我們經常講的為眾生要修持成佛,為成佛而修持六度。往生西方極樂世界是為了度眾生。往生到西方極樂世界後,精進修行,迅速成佛,乘願再來,度化眾生,這就是發菩提心。
現在很多修淨土法的人,都沒有發菩提心。說什麼:“六道太苦了,輪回太苦了,我要往生,我要到西方極樂世界,再也不回來了。我要去見大慈大悲的觀音菩薩,我在觀音媽媽的懷抱中再也不回來了。”這就是沒有發菩提心。若是以這種心態念佛求往生,能不能往生?能不能去西方極樂世界?不能!因為你沒有發菩提心。發菩提心是大乘一切修法的前提,是大乘一切佛法的基石,若是沒有發菩提心,就不是大乘佛法,不可能去極樂世界,所以必須要發菩提心。發菩提心是“我要往生,我要到西方極樂世界,在那裡精進修行,迅速成佛,然後乘願再來度眾生”的一種心態。以這樣的發心念佛求往生才是如法的,才是正確的。度眾生是最終目的,往生極樂世界是為了快速成佛。正如佛經中講的:到西方極樂世界,在阿彌陀佛面前修行特別快。我們先修往生四因,到西方極樂世界,迅速成佛,然後再來度眾生,這就是發菩提心。
菩提心很重要,接下來是積資淨障,這都不能沒有菩提心的攝持,我們發清淨的願也離不開菩提心。若是沒有菩提心,發願往生西方極樂世界不是清淨的願,所以發菩提心很重要。
什麼是利他菩提心?就是上求佛果,下濟眾生。上求佛果是我要成佛,下濟眾生是度眾生。成佛是為了度眾生。這樣的心叫菩提心——利他菩提心。《極樂願文》裡講往生四因的第一個因是明觀福田——時時憶念阿彌陀佛,憶念西方極樂世界和阿彌陀佛的功德。第二個因是發菩提心——利他菩提心。今天主要講這兩個因,還有積資淨障和發清淨願兩個因,下次再講。
今天講到這裡,大家一起回向。
此福已得一切智,摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!