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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第154集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三三0頁： 鈔【止觀雙成定慧，則玉振金聲。】 這是解釋性德的第三句。注解裡面說得很詳細，值得我們留意。『止觀』是因，『定慧』是果，佛法廣義的來說，無論是大乘小乘統統是以戒定慧三學做為修學的宗旨。三學，小乘與大乘只是功夫淺深上有差別，其他的並無二致。所以三學增上是我們學佛同修要努力爭取的。現在這個世間國內外我們很明顯的看出來是三毒增上，這個麻煩大了。三毒是貪瞋癡，這是一年比一年嚴重，這就是世界上動亂不安、災難的根源，絕對不是好事情。佛在許多經論裡面告訴我們，雖然在這個世間我們大家有共業，共業裡面還有別業、有不共業。因此，我們努力在三學上下功夫，就能消災免難，就能得到幸福圓滿。 戒定慧從哪裡修?從止觀，所以「止觀是因」。止是止什麼?這個上面講「止其散」。這散到底是什麼?就是妄念，胡思亂想。這個散就是指胡思亂想。你要把你所有一切妄想分別執著把它止住，這個是功夫，止久了就得定。由此可知，妄想分別執著如果不把它止住，你修什麼樣的法門都不能成就。念佛，古德講的，一天念十萬聲佛號也是枉然，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?你的妄想雜念止不住!為什麼他不說止身與語?給諸位說，念清淨了，身口自然清淨了。所以這個功夫是用在意地上、用在心地上。心清淨了，給諸位說，言語自然就少了，自然就沒有過失，這個是一定的道理，為什麼?念頭正了。 我們念佛想念到一心不亂，一心不亂就是定。一心不亂做不到，想功夫成片，功夫成片也是定;換句話說，都要從止觀你才能得到。所以妄念要消除，不是必要知道的事情，最好不要知道。所以我勸同修們少看報紙、少看電視，最好能夠不看，天天心裡頭沒有事，天下太平。少與一切人接觸，因為你一接觸就雜心閒話，張家長李家短，接觸人總有是非，古德所謂「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，知道的事少，你煩惱就少，認識的人少，你是非就少，你這個心才能清淨，這才止得住。換句話說，我們應該怎麼止法?最好不要到外頭亂跑，少接觸外面這些環境，我們這個心就止住了。想修清淨心，想修一心不亂，想修功夫成片，還要到處去攀緣，那怎麼能成功?那不可能成功的，你的做法與這個恰恰相反了。所以古德的教訓，我們要細心去體會，那的確是很有道理。所以止久就成定，功夫就成片，功夫成片久了就得一心不亂。 「觀」是什麼?觀是心裡頭清清楚楚明明白白，這叫觀。不是糊塗，不是迷惑顛倒，而是清清楚楚。清清楚楚又沒有妄念，才叫觀;如果有妄念，就不叫觀。我們開始下手修觀應該從哪裡做起?給諸位說，從執持名號做起。心裡面一個妄念、一個雜念沒有，是止;這一句佛號字字分明，一句接一句，一天到晚都不中斷，這就叫觀。你有止就不落在有邊，你有觀就不落在空邊。空有二邊都不落，這就是大乘佛法常講的中道第一義。 所以念佛就是修中道第一義，這叫「止觀雙運，定慧等學」，就是一句阿彌陀佛。你們仔細去想一想，比其他法門裡面，那個方法實在是簡單多了、容易多了。其他法門裡面這個止觀的方法的確很難學，不容易學;念佛法門這個止觀的方法很容易學，人人都能學，人人都會學。所以『止觀雙成定慧』。這兩樣不能說我修一樣，修一樣不行，修一樣就偏在一邊，這一邊你也得不到，必須止觀等學，定慧才統統成就。 末後這一句是比喻，『玉振金聲』，金跟玉都指樂器。「金」是鐘，古時候奏樂之前先敲鐘，現在國樂、交響樂裡面有的時候敲鑼，鑼也是屬於金。我們講「開鑼」，在戲還沒有開演的時候先開鑼，音樂在沒有演奏的時候先敲鐘。鐘是引子，「八音未作，則先擊鎛鐘，以宣其聲」。「玉」是磬，磬是古代用玉石制成的打擊樂器，形狀像曲尺，是一個九十度的直角，當中有一個洞，可掛在架上。這個磬，一排有大小不一樣，敲的聲音也就不相同。音樂奏完之後，敲磬，磬就是結束了，這一曲奏完，「後集特磬，以收其韻」。這兩個字擺在此地，就是自始至終。始就是止觀，終就是定慧，取這個意思。 天台家講止觀，我們念佛人不講究這個，那就錯了。念佛人這一句佛號這是止觀完全都用上，所以這句佛號不可思議，的確把整個佛法無量的法門都含攝在其中。所以止觀我們要特別重視。我再講得簡單一點，「止」就是把你的妄想煩惱習氣伏下去;「觀」，保持頭腦清清醒醒，不要把阿彌陀佛忘掉，這就是觀。這個講法大家好懂。 鈔【慈悲，則哀矣不傷;喜捨，則樂而不泆。】 『慈悲喜捨』，這叫四無量心。心體是無量的，《楞嚴》裡面所說的，「心包太虛，量周沙界」，心是無量的。慈悲喜捨是心的作用，體無量，用也是廣大無量。我們現在這個心的作用很小，自私自利，心量很小，與自己的心體相違背，迷失了自性，這叫做凡夫。 「慈」是與一切眾生樂。我們看到眾生苦，怎樣能叫一切眾生快樂，這是慈;「悲」是拔眾生苦，眾生有苦，我們用什麼方法幫助他解決，這個心叫慈悲心。這個慈悲心，跟諸位說，是真心正常的應用;慈悲失掉的時候，這個心就變質，不正常。正常的作用一定是慈悲，而且是大慈大悲，大是什麼意思?大是清淨平等。慈悲對一切眾生起用決定沒有分別，這個慈就是大慈。如果我們對一切眾生還有分別，跟我親近一點的，我對他就特別好一點，疏遠一點，稍微差一點，這樣的慈悲不能叫大慈悲。大慈悲沒有這個界限，沒有這些分別執著，那才叫大慈大悲。所以慈悲心要培養。 慈悲心是本有的，我們自己無始劫以來迷失了，不曉得自己與別人的關系。雖然我們接觸到佛法，讀誦大乘經典，聽佛給我們說「自他一體，生佛不二」，我們聽得很耳熟，可是做不到，親還是親，疏還是疏。為什麼做不到?迷得太深，執著太重了。佛雖然這樣說，我們也常聽，真正的真相我們還是沒能夠明了。如果你真正明了了，給諸位說，放下是太容易了，真正難是看破難，放下很容易!看不破，實在講就是放不下，放不下就是因為看不破。真看破了，立刻就放下，為什麼?事實真相他徹底明了了，決定不會有分別執著妄想，不可能有的。如果還有這個，換句話說，他還是沒看破，佛所講這個理，他沒有真正體會到。雖然他也能說，他說的是聽佛這麼說，不是從他自性裡頭流露出來的真實語。真正看破了，他這個言語是從自性裡面流露出來的，那個不一樣，那是一絲毫的情執都沒有。情就是妄想，執就是執著，沒有情執，不帶情執的。 真正曉得眾生與自己是一體，念念都為眾生苦樂著想，他不想自己。為什麼不想自己?眾生就是自己，自他是一體!你要是觀念轉成這個樣子，那你就成菩薩了。念念想到還有「我」，決定是凡夫。凡夫有我，阿羅漢以上沒有我，我執破掉了。所以念念還有「我」，自己就要覺悟到，我決定沒證阿羅漢。阿羅漢沒有我了，我現在還有「我」，要拿《金剛經》上那個標准來說，我還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，這些分別執著牢牢的堅持不捨，那你是凡夫，不是菩薩。真正菩薩，這四相破掉了;你還有四相這個執著，你不是菩薩，《金剛經》上說「即非菩薩」。受了菩薩戒還不是菩薩，不是說我受了菩薩戒就是菩薩;這四相如果沒有了，不受菩薩戒也是菩薩，你是真菩薩。可見得如果要想把這個執著打破，四相打破，用什麼方法?用慈悲喜捨，把你關心自己的這個心轉變關心一切眾生。 「喜」，這個字很重要，它是破嫉妒障礙的煩惱。六道凡夫，說實在話，嫉妒心很重，看到別人有好處，自己心裡就很難過。喜是破嫉妒心，看到別人好，自己歡喜，「喜眾生離苦得樂」，自己吃苦不怕，不要叫眾生吃苦頭，希望眾生能夠離苦得樂。 「捨」就是放下，「一法不著，萬緣皆捨」。不但世間法不著，佛法也不著。如果世法我不著，佛法著，你那個著沒有兩樣，只不過是換個對象而已，那個沒用處。所以真正要放下，放下你就得自在，你就得安樂。所以說，把你的憂慮、牽掛、妄想分別執著統統放下。這個話說起來容易，做起來很難，必須要真正覺悟到，他才肯這樣做。真正覺悟什麼?覺悟生死輪回的可怕。你要不放下，換句話說，你就永遠搞生死輪回。 搞生死輪回，我特別提醒諸位同修，來生決定不如這一生，我們這一生在六道的人道，來生到哪裡去?必定墮三惡道。不要說是學佛，學佛墮惡道的人更多，出家人也不例外。你們看看古人傳記裡面，國清寺，是天台宗的祖庭，智者大師的道場。寒山、拾得，是文殊、普賢菩薩化身，豐干和尚是阿彌陀佛化身，他們三個人在世的時候，在國清寺住過。那個時候國清寺有個放生園，寒山拾得常常逗著放生園裡的畜生，喂它們，他們的工作是廚房裡打雜的，吃剩的東西拿來喂畜生。他喂畜生時，叫那個畜生都叫名字，叫一個名字一個跑來了。所叫的名字，大家聽聽，統統是國清寺從前死掉的那些出家人。這在國清寺的寺志裡面有記載。前一世是出家人，這一世是畜生，還好畜生被人放生了。出家人尚且如此，在家人也沒有例外，這是我們要真正覺悟的。 我們的生路只有一條，求生西方。這一條路是決定可以走得通的，問題就是你肯不肯走。你要是肯走，淨土五經裡面這些教訓要記住，要努力把它做到，決定不能違犯，這樣老實念佛才能保證往生。如果我們的心行與佛的教誨完全相違背，你怎麼念佛也枉然，你所念的是口善心不善。佛法是心法，成佛是心成佛，不是口成佛，口成不了佛的，心清淨才能成佛。所以「捨」很重要，要萬緣皆捨，從心地上捨掉。這一點，我們也要把它認識清楚，不是叫你從今以後什麼事都不要做了，不是的。你在這個世間，你有家庭，你有義務，你有責任，這是業，這是你沒辦法捨的，必須負責任，要盡職，換句話說，除此以外要盡量捨，要守本分。 學佛也是如此，我既然選擇淨土，既然發願往生西方極樂世界，我只取這一部經，或者頂多取《淨土五經》，五經之外，我要捨，這樣才符合《無量壽經》所說的「一向專念」。專念才能成就，前面講的止觀，專才能止得住;你學得太多、學得太雜，止不住!你經看多了，佛在那個經上是這麼說的，這個經上又這樣說法，你就起了分別，你就起了疑惑、起了妄想，這個對你就有很大的傷害。所以學東西一定要一門深入。 慈悲喜捨是性德的自然流露，但是性德流露還要靠修德的幫助。修德功夫不到家，性德不會現前!性德流露了，當然就是此地所說的『哀矣不傷，樂而不泆』。這兩句都是講慈悲喜捨得其正，不會產生流弊，不會產生副作用。這兩句話在此地用意很深，也非常的重要。我們佛門常講，佛法是「慈悲為本，方便為門」，可是佛門也盛傳，「慈悲多禍害，方便出下流」。有很多人他學佛法學呆了、學死了，佛法教他要大慈大悲，他很好，一天到晚都慈悲，惹了一身的麻煩。 尤其是現在這個社會，不擇手段的去欺騙人，那個慈悲的人就太好騙了。你已經被人家騙了，自己還以為自己在修慈悲，這個冤枉!所以慈悲喜捨要建立在定慧的基礎上。這兩句順序不能顛倒，為什麼先要講止觀雙成定慧，然後才講慈悲喜捨?你沒有定慧的基礎，那個慈悲喜捨麻煩就大了。你明白這個道理，修學的次第就知道了，我現在是先修止觀要緊。我定慧沒有成就，我的慈悲喜捨是有限度的;定慧成就之後，這個慈悲就變成大慈大悲，為什麼?你心地清淨，一塵不染，你有神通、有慧眼，你把這個世間一切人與事看得清清楚楚明明白白，誰也騙不了你，誰也瞞不了你，這個時候才能行大慈悲、大喜捨。 我們看到的確在現在這個時代也有一些好心人，可惜沒有福報，沒有智慧，聽到一點佛法，要喜捨，把他的錢財都捨了，都送給別人，送給別人干的什麼事情不曉得。如果那個人是個邪門歪道，換句話說，你這個捨財幫助他造惡。他沒有財，他造惡有限，他財多了，造的業更重，將來他是禍首，你是從犯。這個捨就捨壞了，就捨錯了。 我從學佛以來，不少同修都勸我「法師，你要蓋個道場」，我從來沒有起這個念頭，為什麼?蓋個道場容易，道場蓋成是什麼性質?因為我看了看天下道場，十之八九都是斗爭道場。拿著十方信眾這個善財去搞斗爭道場，這個罪過是免不了的。你要把事實真相看清楚了，這個事情不能做!還是定慧要緊，定慧是決定可以往生。慈悲喜捨不能往生，那是你修福。真正成就定慧之後，慈悲喜捨就不一樣了，那是性德流露。 鈔【如斯天樂，非唯不鼓，兼復無聲，羽寂宮沉，響天震地。】 大師這一段的開示是稱性而談，是講自性裡面的真樂，像前面所說定慧、慈悲喜捨這是本性的性德，這是天然之樂，不須要樂器。『非唯不鼓』，「鼓」是鼓動樂器，樂器我們要不把它鼓動，它不會發聲音的;不需要，不需要你動這些樂器。最微妙的『天樂』，跟諸位說，沒有音聲，這真正是不可思議。我們今天聽音樂一定要有音聲，沒有音聲哪來的樂?不曉得大樂無聲!你只能欣賞凡間的樂章，你不能夠欣賞諸佛菩薩這大樂章，諸佛菩薩的大樂章沒有音聲。雖沒有音聲，的確『響天震地』，這是怎麼回事情?這個話講的句句都是真實，盡虛空遍法界一切色相音聲統統屬於自性的天樂，你眼睛所見的、耳朵所聽的全都是。色相從哪裡來的?色相從振動裡面產生的，振動就有音就有色。所以十法界依正莊嚴就是自性的天樂。《講義》：「非唯不鼓兼復無聲者，觀經雲：如天寶幢，不鼓自鳴，今乃非唯不鼓自鳴，兼復無聲可聽，自性之樂，非五眼能窺，二聽所聞故」，都是說明這個意思。這一段意義非常之深，完全是心性的流露，完全是消歸自性。《疏鈔》最珍貴的就是每一段後面這一段的文字，這是蓮池大師修學心得的報告，自性的流露，跟前面那個解釋不同，那是解釋文字，這是自性的流露。我們再看下面第二科： ◎【二、金地】 經文只有一句： 經【黃金為地。】 這是講西方極樂世界地面上的莊嚴。 疏【此蹑前起後，謂極樂世界，上則樂作於天，下則金嚴其地。而居此黃金地上，不獨耳聞天樂，亦且眼見天華也。黃金者，謂琉璃地上，間以黃金，然亦眾寶無定。】 西方極樂世界空中有天樂，這是講天，往上面看，往下面看就是黃金為地。『嚴』是莊嚴，地面上的莊嚴是黃金。我們今天這個世界，用大理石鋪的地面就相當莊嚴。實際上，大理石鋪的地面少，不多，最普通的地面是柏油馬路。柏油路是我們這邊的莊嚴，西方極樂世界的道路是鋪黃金。我們把黃金看得很珍貴，大家做成首飾戴在身上都很美，到西方極樂世界一看，很土，怎麼把鋪馬路的東西放在身上!我們的地面是泥沙，西方極樂世界的地面是琉璃，黃金鋪在上面是道路。『居此黃金地上，不獨耳聞天樂，亦且眼見天華』，而且你看到空中莊嚴，空中有天花，從天上降下花，花慢慢落下來，什麼樣的花?你喜歡什麼樣的花，就落什麼樣的花，這個就太美了。所以花叫「適意花」，適意花就是適合我自己意思，我喜歡的。 『黃金者，謂琉璃地上，間以黃金』，就是琉璃地上黃金鋪成的路面，這在極樂世界是最普遍的，就像我們這個世間鋪柏油馬路一樣。『然亦眾寶無定』，也有的路面不是用黃金，是用其他珍寶鋪的。像我們這個世間也一樣，全世界最普遍的道路是柏油，但是也有水泥的，也有用石塊鋪成的。所以，黃金在那邊是鋪路面的。 鈔【間以黃金者，如觀經雲，見琉璃地，內外映徹。】 《觀無量壽佛經》講得詳細，西方極樂世界的地是『琉璃地』，琉璃是透明的，琉璃就是綠色的玉，翡翠。西方極樂世界翡翠太多了，整個大地都是翡翠，透明的，從地面上能看到地底下。那個世界的確是寶物太多。我們這個世間翡翠是非常希有的寶石，西方極樂世界很普遍，整個大地都是的。 鈔【下有金剛七寶金幢，擎琉璃地，其幢八稜，百寶所成，一一寶珠放千光明，一一光明八萬四千色，映琉璃地，如億千日。】 我們這個地球是星球，西方極樂世界也是個星球。我們這個星球土石它有障礙，不透明，我們看不下去，地球的中心究竟是什麼，我們看不出來。西方極樂世界地是琉璃透明的，所以一看看到地心，那個地心太美了。地球內部是火，西方極樂世界地心是光明的，不是烈焰。 你從琉璃往下面看，下面有『七寶金幢』，幢是圓形的，像柱子一樣。由此我們也能想到，西方極樂世界也像我們地球有南北極，它當中好像有一條柱子一樣，這個圓形的柱子叫做幢。『其幢八稜』，它不是圓的，是八角形，這是『百寶所成』。寶都有光，所以地底下放光。每一樣寶都有光，一一光又有『八萬四千色』。這光色之微妙，『如億千日』，日是太陽，一個太陽光明就不得了，億萬千的太陽一樣! 西方極樂世界沒有一樣不放光，地都放光，地裡面有光明往外透!這些地方我們要細心去體會，不能輕易把它看過，為什麼?佛在大經裡面告訴我們，依報隨著正報轉，依報這樣的莊嚴，我們才曉得那個地方的人福報之大，心地清淨;心不清淨，依報不會有光明。我們要選擇一個好地方去住，盡虛空遍法界最好的地方無過於極樂世界，想到那邊去，那邊阿彌陀佛歡迎，不會拒絕，所以移民很容易，除非你自己不願意去。你要願意去的話，沒有一個是辦不成功的。 鈔【琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，界以七寶，分齊分明。】 琉璃地上用黃金鋪在路面，就好像有界線一樣，一條一條的馬路。 鈔【據此，則地本琉璃。】 西方極樂世界地是琉璃地。 鈔【而黃金者，又地面之莊嚴也。】 黃金鋪成道路，這是地面的莊嚴。 鈔【大本雲：彼剎自然七寶，體性溫柔，相間為地，或純一寶，光色晃耀，超越十方，恢廓曠蕩，不可窮盡，地皆平正，無有須彌及諸山海坑坎井谷幽暗之所。】 這一段是《無量壽經》上的經文，給我們敘說西方極樂世界地理的狀況。 鈔【據此，則亦可專以黃金為地。】 從《無量壽經》這一段來說，西方極樂世界的地雖然是琉璃，也有其他的七寶;並不是純粹琉璃的星球，也有其余的寶摻雜在裡面。這樣說，也可以稱之為『黃金為地』。那個世界的黃金產量豐富，在地質裡面占的分量也相當廣大，所以也可以稱之為黃金為地。這是兩部經比較上來看。 鈔【黃金琉璃，且以一寶二寶言之，眾寶為之，當亦無盡。】 西方極樂世界，不但人是無量壽，佛菩薩是無量光，所有的物產都是無量的，沒有一個人能把西方極樂世界的物產名稱一一說出來，不但名稱說不出來，數量也說不出來，這是我們在《無量壽經》裡面讀到的，經上講的比喻很好，十方世界的眾生統統成了辟支佛，智慧神通都像目犍連一樣，共同來計算，壽命千億歲也算不出來，他們的資源之豐富，那是沒法子想像的，不可思議!所以這個地方，蓮池大師結論，『且以一寶二寶言之，眾寶為之，當亦無盡』。這是真實話，《無量壽經》跟我們講得很清楚，確確實實是無盡的。 疏【稱理，則自性真如平等，是金地義。】 七寶裡面，第一個我們講『金』，為什麼把金擺在第一?黃金為一般人所重視，金有一個最難得的特性，就是它的色澤光彩不會變，所以佛法取它來表法，用它來表真如，真如永遠不變的，就像金一樣。金地表法表性德，『自性真如平等』，真就是不假，如就是不變。 鈔【真如，則無雜無穢，無變無遷，歷萬劫而常新。】 這是金的意思，這是形容我們的真性，形容我們的真心。真心沒有念，我們現在一般凡夫用的心是用妄心，不是用真心!真心也叫做真性，也叫做本性。不但六道凡夫迷失了自己的真心，佛給我們說，聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有見性;換句話說，都不會用真心自性。《楞嚴》上說得很透徹，說得很清楚，權教以下用什麼心?用八識心，我們都是用八識。唯有那些真正明心見性的大菩薩，轉八識成四智!他們所用的叫四智，我們所用的叫八識。我們迷染非常重，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們迷的就比較輕，這統統沒見性的。所以真性是永遠不變的，永遠常新。 如果諸位同修會用這個心，你們就年年十八，永遠不衰不老。為什麼會老?世間人常說：憂能使人老!你天天憂慮，你就天天老，你用妄心會老，用真心不老!阿羅漢、辟支佛會老，菩薩不老，菩薩會用真心，阿羅漢、辟支佛還不會用真心。你就想到用真心的重要。我們希望自己不老，希望自己青春常駐，那你要學會用真心。真心裡面什麼都沒有，真心離念，沒有妄念，六祖講的「本來無一物」，本來無一物是真心，有一個念頭就不是真心，就是妄心。 可是諸位要曉得，「什麼念頭都沒有了」，你還是有一念，有一個「什麼念頭都沒有了」，那個麻煩大!有「有念」是錯了，有「無念」還是錯了，還是妄心。真心裡面無有念、也無無念，有念無念統統都沒有，這才是真心。這個事情搞得我們很糊塗，有念錯了，無念也錯了，到底怎麼辦?很難，真正是難!所以回到念佛法門來，念佛法門容易，為什麼?你一天到晚念這句阿彌陀佛，就是有念沒有了，無念也沒有了。我一切妄念都沒有，這是無有念!我一天到晚念阿彌陀佛，我並不是一念都沒有，我無無念!無念、有念二邊都沒有。這一句阿彌陀佛是我們自性的性德，就是自性本體的音聲。所以念這句阿彌陀佛就是念真如本性，就是念自性平等，所以功德無量無邊，不可思議!這是希望諸位用真心，真心就是平等心。 鈔【平等，則不增不減，不高不下，為千聖所共履。】 『千聖』在此地是講我們賢劫裡面千佛出世，這一千尊佛怎麼修成的?就是修「自性真如平等」，所以他才能圓成佛道。所以，平等性要現前。如果我們在境界裡面有一絲毫的執著就不平等，分別還沒有關系，決定不能執著，一有執著就不平等。平等就是真性、就是真心，不平等就是妄心。再說得淺一點，平等就是一心不亂，一心就平等，二心就不平等。這個一定要用在日常生活裡面，跟生活打成一片，這叫修行，這叫真正念佛!如何融化在生活當中成一片?我們從早到晚，穿衣吃飯、待人接物，清清楚楚明明了了，這是慧，這是觀，對一切人與事不分別不執著，這就是平等。 怎麼能做得到?你要想到佛跟我們說的這些事實真相，《金剛經》上給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就平等了。好的相是虛妄，壞的相也是虛妄;善的相是虛妄，惡的相也是虛妄;稱心如意的是虛妄，不稱心如意的還是虛妄，這就平等了。要知道一切相都是假相，都不是真實的，不要在這些妄相裡面去起妄想分別執著，我們的心才能夠平等，平等就止了，前面講止觀，就止了!止不住就是因為不平等。 必須心在境界裡頭起平等，這個時候你修行的功夫才得力，才真正有受用。這個受用，淺而言之，你得自在，就是佛法裡面講的法身、般若、解脫。你首先所得到的是自在，自在就是解脫，你沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦、沒有恐怖了，你首先得到這個。逐漸的智慧開了，一切事理、一切因果，過去、未來，你逐漸明了通達了。身心世界融合成一體，那是「法身」，盡虛空遍法界是一個自己，法身現前了。所以一切諸佛都是從這個門路而證得、而成就，沒有例外。我們想修學，我們想成就，也得走這個路子。 佛法特別著重用金來表法，佛像塑金身，甚至古時候講求居住的宮殿統統是金色的，表真、表平等，表真實平等。 鈔【毗捨如來，謂當平心地，則世界平;如捨利弗，心有高下，乃見丘陵坑坎是也。是故人人行處是黃金，何待如來以足指按地。】 這段文字統統都是有來歷的，《演義》裡面都說明了，『毗捨如來』說的這一段話在《楞嚴經》上，「楞嚴經雲：持地菩薩，於普光佛時，為比丘」，這是講菩薩在因地時候修行，初出家的時候作比丘;「平填道路」，他很發心，天天去修橋鋪路，做好事!這一天知道毗捨佛要從這裡過，所以他特別賣力把這個道路鋪得很平，讓佛走。佛看到他，摸摸他的頭告訴他：「當平心地，則世界地，一切皆平。」這也就是說明依報隨著正報轉。 諸位同修，我們今天每個人都有很大的責任，什麼責任?台灣在全世界都知道，這是個福地，這是個寶島!現在全世界人對我們都羨慕，台灣的財富是世界第一!但是我在外國也聽人說：台灣人的福報快享完了。這是真正值得我們警惕的!我們如果要保持繁榮安定、康和樂利的生活，一定要修平等心，換句話說，要修這個平心地。 心要怎樣才平?諸位想想，你要是有貪瞋癡慢，你這個心就不平。學佛的人要覺悟、要明理。我還聽說許多學佛的同修從前常常來聽經，現在看不到了，哪裡去了?聽說搞股票去了，那個誘惑力量很大!西方極樂世界不要了，要去搞六道輪回去!搞那個東西，諸位仔細想想，就是搞貪瞋癡慢疑!這樣搞下去，我們的福報就差不多快報完了。大家都能把這些煩惱捨掉，恢復到自性清淨心，我們這個福報才能永遠保持，才不會失掉。 所以要想天下太平，從哪裡做起?從心地平等做起。所以學佛，我勸同修，你們先用三個月的時間試試看，不要太長，三個月不看報紙、不聽廣播、不去串門子，把心定下來，老老實實念這句佛號，讀這卷《無量壽經》，你試三個月看看!三個月你的心必定是清淨多了，你才能體會到佛法真實的受用。聽經念佛，每天還到處亂跑，這沒用處，這個跑三十年還是枉然，你的境界跟今天不相上下，沒用處的。一定要把一切萬緣捨掉，讓你的心清淨下來、平等下來，你的智慧、福德真正現前。『是故人人行處是黃金』，你所行處永遠是平等，永遠不變，不會被外面境界所動，這個重要!決定不能被外面境界誘惑，尤其是學佛的人。 所以我過去常常提醒同修，你們學佛最初一定要把《了凡四訓》念三百遍，你果然三百遍念下去之後，你才真正相信「一飲一啄，莫非前定」，那你貪什麼?命裡面有財富，不必貪自然就來了。命裡面有的，決定丟不掉，命裡頭沒有的，不要強求!心自然就安定，自然就不會造罪業了，享福不造罪業。現在人享福裡頭造嚴重的罪業，就是不知道因果報應，不曉得造業受報的可怕。所以《了凡四訓》提供我們很好的開導。念一、二遍沒有用處的，十遍、二十遍起不了作用，至少要念三百遍，那他真的會起作用，真的會有所體悟，讀經也是如此。我們今天就講到此地。
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