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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：格物致知確解
昨接來函，具知一一。光近來作一《格物致知確解》，今為陳之。 《解》曰：“格除幻妄私欲物，致顯中庸秉彝知。”此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私欲，則不偏不易，即心本具之正知自顯，一舉一動，悉合情理，了無偏僻。此聖人為天下後世所立修己治心之大法。修、齊、治、平在是，超凡入聖亦在是。於此用功最省力，而其所得之利益，隨各人之工夫淺深，為賢為聖，乃至為佛，悉由是得。況其下焉者乎? 惜後儒不察，以物為事物，以知為知識，則是以根本之根本認為枝末之枝末，又以枝末之枝末認為根本之根本，不但不得聖人之意，亦亂聖人之文。何以言之?以欲誠其意，先致其知，致知在格物。此極省力、極簡便、舉念即得之法，棄之不講，令人推極吾之知識，窮盡天下事物之理，以期誠意正心者，則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物為外物，故後儒只雲誠正，而不提格致。此理極明顯，以自命得聖人心傳者錯解之。致聖人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。 若專主自治，則格物一法便可足用。以私欲一去，則眾惡悉除，眾善悉生，故雲足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知，非提倡因果報應不可。以凡欲自利者，固不暇計及人之利與否。若知善惡因果，如影隨形，如響應聲。聲和則響順，形直則影端。了此，則不期格物，而自肯格物矣。故孔子之贊《周易》也，最初即曰：“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。”積善，積不善，因也。余慶，余殃，則果矣。箕子之陳《洪范》也，末後方曰：“向用五福，威用六極。” 此實明前生之因，今生之果。向，順也。用，以也，得也。威義，當是違。極，窮厄也。由前生所行，違背正道，致今生得此窮厄之果也。後儒不察文理，一歸於王政，則成違天理而誣王政矣。小兒生於富貴家，即享福;生於貧賤家，即受苦，豈王政令彼生乎?五福之四，攸好德，乃前生修道修德之習性。一壽，二富，三康寧，五考終命，乃前生修道修德所感之果報也。六極之一凶短折，二疾，三憂，四貧，五惡(貌丑曰惡)，六弱(身柔曰弱)乃前生多作不順道義之事之果報，何得皆歸於王政乎? 印光大師：“復念佛居士書” 孔子以格物致知為誠意正心之本。程、朱誤認“物”字為天下事物之物，不知此“物”字乃指當人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，則其知見便不正，而是是非非均失其當。如人愛妻愛子，其妻子再不好，他總覺得好。以正知為私欲障蔽，而成偏邪。若格去此愛，則此妻與子之不好自然悉知悉見矣。 格物致知，方能誠意正心。雖一字不識之人，亦做得到。若如程朱以推極吾之知識窮盡天下事物之理為格物者，乃致知為格物之本，而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到，雖聖人也做不到。既無由格物，誠意正心從何而得?故程、朱平常只言正心誠意，不言致知格物。乃以根本為枝末，以枝末為根本。倒行逆施聖人治心、治身、治家、治國、平天下之法。致世界之亂，無由解決。為國家者，果能心無不合理之私欲，則互相殘殺之根已無。又何由互相殘殺，了無止期也。光說此話，不知汝為然否?如猶不能了了，且請至誠念佛，後來當不以光言為錯謬也。 節選自印光大師：“復顧德谷居士書”
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