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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
靈魂是永恆的嗎，揭秘靈魂與鬼的真相
在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恆不變的靈魂，近代歐美倡行的“靈智學會”，他們研究的，也就是靈魂。以為人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。 在中國的民間，對於靈魂的說法是根深蒂固，並且認為人死之後的靈魂就是鬼，靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更由於鬼有些小神通，又以為靈魂是“三魂七魄”組成的集合體了。 其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一，人固然有生有死，鬼同樣有生有死(人是胎生，鬼是化生)，何況人死之後不一定就生為鬼。 而於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為橋梁，生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關系，看同房子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常在淘舊換新地搬進搬出，住房子的人，卻是永恆不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂是一成不變的，以為靈魂就是我們生死輪回中的主體。 事實上，正信的佛教，並不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在“生滅無常”的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦復如此。用肉眼看事物，往往會發生“成而不變”的錯覺，若用精密的儀器去看任何事物，無不都在剎那變化之中，易經所說的“生生”，其實在生生的背後，也包含著死死，也就是生滅變化。 那麼試問：靈魂的不變性，靈魂的永恆性，那是可能的嗎?當然是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說，佛教既不相信靈魂，那佛教所說六道輪回與超凡入聖的本體，究竟又是甚麼呢? 這就是佛教的特別之處，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自性的升拔價值。 佛教主張“因緣生法”、“自性本空”，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙，小至一莖小草一粒微塵一個原子，無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以，從根本上看，是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。 至於精神界呢?佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界，是用一個“識”字作為命名，小乘佛教只講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體，我們把小乘的放在一邊，單介紹大乘的八識。 大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析，而分出了第七識與第八識。 實際上，八個識的主體只有一個，由於功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡，都會把賬目記在第八識的名下;第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，造作善惡業的是前五識。 這樣說來，第八識的功能，是在儲藏，但不等於只進不出。而是不斷地由外面存進去，也不斷地從裡面搬出來，藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出，出而進，種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此，由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果回還，都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。 正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的，即使前一念到後一念也就不同了，正由於念念生滅念念不同，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八識的存在，便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求;正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性，那在佛教稱為“轉(煩惱)識成(清淨)智”，不受生死的支配，而能自由於生死之中。 可見佛教的第八識，並不等於永恆的靈魂，如果迷信有個永恆的靈魂，那麼超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。
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