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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：恭敬心、對於聖人的仰望和對於善知識的禮敬，非常的重要
常福法師印度朝聖捨衛國至藍毗尼途中隨緣開示 【導讀：我們放下執著，現生中就可以趣入到不可以思議的境界中】 在我們修行的過程中，我感受到恭敬心、對於聖人的仰望和對於善知識的禮敬，非常的重要。因為這個法界本來就是一體的，如果我們真的有一顆恭敬心，有一顆虔誠的心，就能達到一心，而當我們達到一心的時候，我們就會發現，原來我和這個世界是一個，不是兩個。在《華嚴經》裡面也講一念一世界，一念見大千，大千世界其實就在我們這一念之中。 印光大師曾經告訴我們，佛法在恭敬心中求。只有恭敬心才能與法相應，只有恭敬心才能與善知識的心相應，只有恭敬心才能跟我們的本來面目相應，如果沒有恭敬心，就什麼都沒有了。所以，在任何一個時間裡面，在任何一個念頭裡面，在任何一個環境裡面，我們都要生起無上的恭敬心，不管是善的還是惡的，是好的是壞的，是丑的是美的，在任何一個環境裡，我們只要有一顆恭敬心，只要達到一心，就可以趣入到不可思議的境界裡。因為這個世界本來就是虛妄的，善惡好壞無非是你的分別心，妄想心而已，如果我們真正的把我們的恭敬心領會出來，修出來，那麼跟法就一定會相應。但是在這個世間，我們往往被名利心，被財色名食睡迷惑了，我們不想去修行。 釋迦牟尼佛在成佛的時候講，善哉善哉，大地一切眾生皆有如來智慧德相，因為執著不能證得。我們就因為對自己的執著，對法的執著，無量劫來都脫離不了輪回。我執，就生出生死，生出一些不清淨的境界，不清淨就是我執;法執，就生出眾多的煩惱，眾多不真實的境界。我們看到的一切法都是妄想裡面顯現出來的一種執著而已，如果我們放下對我的執著和對法的執著，就可以融匯到自己的清淨心裡面，融匯到整個法界裡面，與它成為一體，就會發現我們的智慧啊非常的廣大。我們要真正的用心去做，我們不需要向外面去攀求什麼，只要用心的去做當下的每一件事情，就可以趣入到不可思議的境界中，《華嚴經》裡講華嚴境界就在一念之中，我們完全可以當下趣入。 悟來法師一再在我面前強調，我們現生中就可以證入到不可思議的境界，不用等到臨命終時才見得到。菩薩戒裡也講，“滅壽取證者，亦非下種處”，就是告訴我們不要把很多的境界寄托在我們將來，寄托在死後，因為我們一旦有了這種思想，就會把佛陀最高，最究竟，不可思議的境界，丟在我們將來死後趣入，不願意現在就趣入。其實我們要真正的去修行，真正的用心去做，現在就完全可以證到，在此世界就可以證到，因為在釋迦牟尼佛那個時代，確實有很多人證到了。那在我們這個時代，是不是沒有人證到呢?其實在我們這個時代，很多人也是完全可以證到的。就像我們昨天在捨衛國拜佛的時候，大家的心情都是不一樣的，我可以說一下我自己的感受啊：我們在拜那棵菩提樹的時候，我看到它背後的太陽，照著那棵大樹，陽光透過樹又照到我們心裡面，我完全感受到那一種境界就在我內心中，我非常感動的。我看到大家在誦經，經行，我想到在極樂世界，也有人誦經，也有人經行，有人坐禅，有人念佛，我完全可以感受到那種不可思議的妙境，我們只要稍稍的用一點心，我相信大家的心完全都可以轉換。 你看那個小居士在皈依三寶的時候，我完全可以感受到她當時的那種心態，我相信她當時的心已經是空蕩蕩的了，她自己已經沒有了，她融入到那一種感恩，那一種功德裡面，完全進入到佛的那種境界裡面去了，這種淳樸，天真，這種感恩心完全的透露出來，這種境界在一生中都很難得的，所以如果我們平時在生活中要用這種心去做，我相信對於悟道也好，進入境界也好，並非難事，我相信完全可以證得到。 我們很多的善知識，還有十方諸佛，阿彌陀佛，包括釋迦牟尼佛來到此世界，都給我們示現了很多的不可思議的境界，不可思議的住處，給我們建立了很多很多的法門。在這些法門裡面，我們要專心的去修行，我們一定要依照善知識，依照佛陀所講的法或者佛陀留下的一些遺跡，作為我們修行的依據，作為我們心中的向往和仰望，這樣可以慢慢的將我們的心趣向我們內心中不可思議的境界中去。我們在一生修行之中，一定要依止，我們不能離開佛陀，不能離開善知識，不能離開祈禱，我們要忏悔。我們修行不要搞一些表面的現象，一定要常常的依止於佛陀，依止於善知識，就像悟來法師剛才講的那個系鞋帶的人一樣，當他對善知識恭敬到一定的時候，就是在一個系鞋帶的小小的過程中，也可以使他融入到他自己本來的法性之中，消融在他自己的內心的世界，真實的世界裡，達到一種不可思議的境界。所以如果我們對於善知識恭敬到那種時候，我相信我們也完全可以做得到，但是現在人的恭敬心確實是很難發掘出來。 因為我們這次是第一次到這個地方來，我相信我們的感應力可能會非常的強烈，但是如果經過長時間的熏陶，一天兩天三天下來以後，能不能都做到這樣，這就很難說了。但有一點很重要，我們要是貪著這裡面的享受，或者被一些所知障障礙了我們的心源，那我們的恭敬心肯定會慢慢地退失，所以我們應該以一顆平常心做起，我們不斷的放下心中的我執，不斷的放下自己的那些小小的聰明，不斷的放下我們自己很多的所知的，自己能明了的那些東西，完全把自己消融在對於佛陀或者善知識的依止中，恭敬中，依法的這種力量長時間的熏陶，那麼我們的修行就不是難事。 【導讀：我們修行要讓自己單純，完全依止於佛;修行障礙之一沒有皈依三寶的心;修行障礙之二懶惰睡眠;修行障礙之三無慚無愧】 在這麼多年的修行過程中，我有一個感受，就是讓自己純潔，讓自己單純到一無所知，完全依止於佛。我什麼都不知道，都是佛說的，我什麼都不懂，都是佛的，我感受到我什麼都沒有。我們平時在這方面的修行往往非常少，都認為我懂得了，我知道了，我明了了，什麼都是我怎麼樣，就不願意把自己完全依止於佛，依止於一個善知識，依止於一個清淨者，就不願意把自己徹底地變成一個忏悔者。我過去常常講一句話，就是要把你放在佛心裡面，不要把佛放在你心裡面，我們修行總是把佛放在我們心裡面，這樣修肯定是有問題的，為什麼?因為我們的心是污垢的，這個世界確確實實的都在佛心裡面，我們整個的身心，都在佛心裡面，我們要把自己全部融匯到佛心裡面去。你要感受到你完全依止於佛，並且你自己是無知的，你什麼都不知道，這個時候你就變得很單純。我看到很多居士剛剛學佛的時候都非常的虔誠，但是到了一定的時候，他的虔誠心就慢慢地退化了，為什麼?因為強烈的我執，以我為先，唯我獨尊，我什麼都知道了，什麼都懂了，對於善知識，對於佛陀，變得無所謂了，這樣的自己所知這種東西，往往會障礙你的修行，並且障礙性非常的大。 我覺得修行有幾種障礙，一種障礙就是沒有一顆皈依三寶的心，其實皈依三寶就是發菩提心。如果你修行沒有對佛陀皈依的心，你就等於沒有菩提心，如果你對佛陀沒有向往，沒有仰望，對於聖人，你沒有崇拜，就是社會上講的個人崇拜，那麼你的菩提心也不會真實。我們修學佛法，對於佛陀必須要有這樣的崇拜，必須要有皈依之心。我們先要找到善知識，要聞到佛法，我們要找到珍貴的佛陀。我們不能講我是在修心，只要心正了就可以了，不能這樣講的，我們連心在哪裡都搞不清楚，我們的心怎麼正呢?我們完全是用一顆妄想心來做任何一件事情，包括我們現在聽法都是用妄想心，因為真心你沒有找到。我們一定要皈依三寶，一定要發菩提心，一定要依照佛陀的教法來修行，要聽佛的話，在密宗裡面講叫身口意供養，你的身是佛身，你的口是佛口，你的意是佛意，我們要順從佛意。我們每講一句話，每做一件事情，每動一個念頭，每發生一件事情，都要問一問，佛陀是怎麼解決這個問題的，我們不能順從於我，應該徹底的順從於佛來解決任何一個問題。 佛陀在《四十二章經》裡面講，“慎勿信汝意，汝意不可信”，就是告訴我們意識裡面發出來的任何一個東西，任何念頭，都是不可信的，我們所做的事，所講的話，所動的念頭，所發的心都要順從於佛陀，我們要如法修行，佛陀叫我們怎麼做，我們就應該怎麼做。發菩提心應該是依佛的心，如果你要是依你的心，不順從於佛陀，你就會失去佛的心，那就麻煩了，那就是修道的一種大障礙。 第二種障礙就是睡眠，睡眠就是懶惰，如果一個人貪著於享受，貪著於好吃的，好穿的，好住的，就會障礙他修道。我們無始以來流轉三界的最大的原因，就是貪心，因為貪心能生嗔心，貪嗔癡慢疑，根本處就在貪心那個地方。貪心即惰，人一懶惰，就什麼都不願意干，對法也不感興趣，就像剛才悟來法師講的，懶惰的人會給自己創造種種方便，找種種借口，其實都是為了滿足於他自己的懶惰心。懶惰心會令我們眾生失去很多的東西，失去佛法，乃至失去我們自性裡面無盡的寶藏，懶惰的人，他的智慧和大悲心都不可能顯現出來，只能顯現墮落的東西、懶惰的東西和黑暗東西出來。所以我相信，如果你要是喜歡睡眠，喜歡懶惰，那麼你對法上的修行是沒辦法相應的。 為什麼一個人修行總是沒辦法跟法相應呢?就是因為懶惰。一個掉舉的人都不怕，因為掉舉的人有一個精進的體在那個地方，懶惰的人他沒有精進體。五根五力(信、精進、念、定、慧)裡面，信心的後面就是精進，懶惰不能生信心，就沒有精進心。懶惰人常講一句話就是隨緣，你在這講法他說那就隨緣聽吧，他的意思是我聽也可以，不聽也可以，他內心中，往往對法上面不感興趣，就變成隨緣，也可以聽，也可以不聽，你講得再好，他隨緣而聽，這邊耳朵聽，那邊耳朵出，因為他沒有精進力。懶惰的人不起信心，他不可能生起精進，沒有精進，就沒有念力，沒有念力，他就不能跟佛心相應，就不能生出定力，沒有定力就沒有慧力，一切皆失，所以，懶惰是我們修行的最大障礙。 懶惰的人在很多地方看到人家精進，他不會去羨慕，反而會生起隨緣之心，他有時也會用佛法來對治一下。比例來講，別人在精進修行，他自己不願意去做，他看到那樣太辛苦了，太累了，但他也不敢誹謗，不敢說什麼，他會用一種巧妙的方法來遮止。他不願意精進，他看到別人的修行也不願意贊美，他會隨意的跟人家一起修行一下，然後再慢慢地退出那個圈子，他會獨自走開，尋找他自己的一塊清淨地去享受它。他沒有精進力，不願意在法上面下功夫，他對於精進不感興趣，他總是會為自己的懈惰找到借口。所以，懶惰睡眠是我們修行的很大的障礙。 還有一個障礙就是無慚無愧，沒有慚愧之心。無慚就是所做的事情對不起別人，比如說沒有孝道之心，不能感受到佛陀對你的恩德，不能感受到父母對你的恩德，不能感受到周圍所有的人對你的恩德，這樣的人在生活中就是無慚。從甚深法義上來講，任何眾生對你都是有恩的，不管是誹謗你的人，還是贊美你的人，不管是拋棄你的人，還是包容你的人，對你都是有恩的，因為這些人都是你心中的法，真正有慚愧之心的人，會生出一種感恩之心，他看到所有人對他都是有恩的，沒有任何怨言，這叫慚心。 沒有慚愧之心的人在生活之中往往會貢高我慢，他會以自我為中心，我是天下第一，瞧不起任何一個人，認為別人別人都沒有修行，就他有修行。他常常怨別人，總認為別人不對，自己是對的，像這樣的人很明顯就是沒有慚愧之心的，但是他自己覺察不到，因為他已經獨立習慣了。像自我為是，以我為先，以我為根本，站在我的角度上來看世界的一切，都是沒有慚愧心，這樣的人修行就很難有成就。在經典上面講，無慚無愧，無論怎樣修行，也得不到任何法義，反而會趣入魔道。因為一個人如果沒有慚愧心，就會有堅固的我執和法執，等他的我執和法執非常堅固以後就會變成魔相。 比例來講，我以前看到一個人，他就是以自我為中心，認為天下沒有人修行，就他自己最修行。他嘴巴上講得非常好，認為修行應該什麼樣子，非常的精進，非常的勇猛，但他感受不到周圍的人對他的大恩，他嘴巴上說別人家對他都是有恩的，但他的行為上面感受不出來，為什麼?他把自己獨立出來，排斥別人，所以現在就變成像魔王一樣，顯現魔相出來，他的魔相獨立出來以後，看任何東西都看不慣，看到所有人都是不修行者，就他修行。他到任何地方，從色相上來講，他不合大眾，從音上講，聽別人的話都不順，從香上面來講，看到別人家所有的東西都看不慣，從味上面來講，別人吃東西他看不慣，他感覺到別人在貪心，他覺得我們修行應該苦行，人家吃了一點甜的東西，感到好吃，他就在說，啊，你有貪心。他常常喜歡教訓別人，不能夠感受到所有人跟他是一體的這種觀點，他感受不到對方是他的恩人，他順從不了別人的心，所以他在這個世界上面是獨立的，他走到任何一個地方都是獨立的，變成了一個獨立“尊者”，這樣的人是非常麻煩的。 無慚無愧，愧是愧對自己，什麼叫愧對自己呢?就是把一根草抓起來，以為那是最珍貴的東西，抓住大便以為是黃金，然後不斷的炫耀，這是金子，這是金子，失去了極大的利益。他執著於妄識裡面顯現出來的虛妄的境界，總是在說，哎呀，我見到什麼境界了，我見到什麼境界了，反而把真正的佛法甩之不管，讓自己得不到真實的利益，讓自己無盡的寶藏，智慧和清淨心，都不能夠現前，這就是愧對自己。所以我們修行一定要有慚愧之心，一定要有皈依三寶的心，一定要精進，不能懈怠，懶惰。我們修行要離開這三種障礙，阿彌陀佛。 ——常福法師印度朝聖捨衛國至藍毗尼途中隨緣開示
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