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貧富貴賤都不是永恆的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛經形容人身難得如“盲龜浮木”，我們既然生而為人，同時具足一切順緣，一切學佛的內、外在條件，應該深自慶幸。因為這是非常難得的機會，即使未來能再次遇到，也是非常的不容易，而且也不能永遠擁有。所以為了追求未來世的利益，我們應該生起清淨的歸依心，歸依地藏菩薩，皈依《地藏經》，歸依正法，謹慎地認識因果，明白何種行為該斷、何種行為該修，按照自己目前的能力好好地學佛，使身、口、意三業逐漸地變得更為柔和、更為清淨。 　　如果我們修學佛法的目的，只是希望來世能夠做人或者生到天道，這樣的目標是不夠的，因為人、天道的安樂是短暫的，並不能永遠保持。要知道，生死的本質是苦，不管是苦苦、壞苦或是行苦。世間上，雖有貧富貴賤之分，但是這些都不是固定的，都不是永恆的。生死裡面的一切現象，都是不可依賴的。我們在生死輪回之中，不斷經歷生、老、病、死的種種苦，不斷地投生到不同的生存狀態。除非達到徹底覺悟的境界，否則就無法解脫、出離。 　　如果我們修學佛法，只是為了無法忍受個人的痛苦而尋求出離，這個佛法就不是大乘佛法。因為“大乘”佛法，是指我們發心學佛的唯一動機，是要令一切有情脫離痛苦，成就究竟的佛果。大乘之所以稱為大，就是因為這個心量的大。 　　因此，不管我們所用的法門是誦經、念佛或是禅思，只要動的念頭是為了能利益一切眾生，那怕僅是誦一部《地藏經》或念一句佛號，所造的功德就像所關心的眾生的數量一樣大。這種隨時隨刻要利益一切有情的想法，如果能夠不斷地持續下去，那麼就連穿衣、吃飯等行為，都不會造惡業，因為它的基礎就是利益一切眾生的念頭。然後把一切善業的功德回向給眾生，希望它變成眾生安樂的因。 　　事實上，我們真心利益一切眾生的同時，間接地也就是在利益我們自己。我們修學佛法，一切修持、作為無非是為了利益一切眾生。乃至追求佛果，也只是希望能給有情安樂。這才是真正的修行，也就是修我們的心，培養我們的心恆常保持利他的念頭。凡事皆從利他出發，這樣的話，當我們碰到任何的困難，就會變得非常渺小。 　　舉例來說，在日常生活中，如果有人要奪取我們的財物，危害我們的身體、生命，我們可以把他當作是中了煩惱毒而發狂的眾生。如此思惟，就可以減少對這類眾生的瞋恨心，而且更會生起悲憫心。 　　一般而言，我們都缺少像地藏菩薩一樣的心腸，所以一旦碰到損失、傷害，就會生起怨恨心，這樣的話，只會再造更多的惡業。生起種種煩惱、不善的念頭，所以除了損失以外，還加上更大的損失。這是多麼劃不來!不如去思惟：宿世的債，現在已還了。內心就會感到安樂自在。即使不能生起感激心，最起碼也不要起瞋恨心。假如我們能夠這樣修心，學佛就會變得真實而有意義。
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