|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記73
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天繼續講《入菩薩行論》。 癸二(斷除貪執外資具)分二：一、由貪生苦;二、貪境無實質。 子一、由貪生苦： 吾富受恭敬，眾人皆喜我， 若持此驕傲，殁後定生懼。 我們之所以特別希求、貪著名聞利養，是因為我們覺得這些名聞利養都是對自己有利的。自己擁有豐厚的利養，稍有錢財或者權力，眾人因此都喜歡我，我得到了眾人的恭敬、愛戴，若是這樣，此人絕對是貢高傲慢的。若有這樣傲慢的心態，以此為因，死後必然會生起怖畏。 我們都特別希求這些名聞利養，為了世間的這些名聞利養可以不要仁義道德，甚至連自己的性命都不要了，這樣不擇手段地去追求世間的福報。其實，這些名聞利養、世間的福報是福還是禍，是不好說的。若是你自己沒有放下對世間福報的貪愛，對這些世間福報有貪欲，心就被束縛了，心是不自由的，也是痛苦的，這些世間的福報就都是禍害，不是真正的福報;若是自己放下了對這些世間福報的貪愛，自己能夠超越，也就是沒有貪愛，內心就不會被束縛，這些世間的福報才是福報。 若是你真正看破、放下、超越了，就不是障礙。什麼是看破?你知道這一切都是無常的，都在剎那剎那當中變;都是虛假的，都沒有什麼實質性;都是不可靠的，沒有什麼可執著的，也沒有什麼可留戀的，這叫看破。只有看破了，才能放下。放下什麼?放下執著，放下貪欲。只有看破了，你才不會貪愛這些，才不會執著這些。 若是沒有明白無常，不知道隨時在變化，都當作恆常、永久了，這叫沒有看破。若看不破，就放不下，這樣肯定就有貪欲心，肯定就執著。你口頭說：“我不能執著，我不執著;我不能貪愛，我不貪愛。”說得輕松，哪有那麼容易?你說不執著就可以不執著了?你說不貪愛就能不貪愛了?你說放下就能放下了?不可能。 怎樣才能放下、不執著啊?你要以智慧去觀察，把它看透。 它是變化的，這個變化也是剎那剎那在變，是剎那無常，你要了知、覺悟到這個程度，才叫看破。當你以智慧徹徹底底地明白了剎那無常的時候，也就明白了空性的道理。所謂的剎那無常，其實只是一個概念而已，這已經達到空性的境界了。剎那是沒有過程的，沒有過程怎麼變呢?若是沒有變的過程也叫變，那什麼都是變的了;若是有過程，就不是剎那了。 它是虛假的。無常的都是虛假的，虛假的都是不可靠的。當你通過智慧去觀察的時候，根本找不到它的實體、本體，都是如幻如夢的，也可以說是顯而無自性的，所以是不可靠的。 如果你明白、徹底了知了諸法的事實真相和真理，這叫看破。若是能看破，就放下了;若是放下了，就不貪愛、不執著了。 在你沒有真正放下之前，錢、權，神通、神變等世間福報都是障礙。很多人都貪愛錢、權、神通、神變、財富、榮譽、對方的恭敬等這些名聞利養。比如，對方一旦恭敬自己了，心裡就很舒服;對方一旦不恭敬自己了，心裡就很不舒服。其實，這都是陷阱，都是自己的禍害。若是你對這些世間福報有貪愛、執著，你一旦擁有了這些世間福報的時候，心裡不可能沒有傲慢。有的人說：“我沒有傲慢啊，盡管有人恭敬我，但是我的心態還挺好的;雖然我得到了一些世間的福報，但是我不傲慢，我很謙虛的。”都是裝的!因為不是要裝好人、裝君子嗎? 佛在《彌勒獅吼經》中講：“以利養恭敬、親友、施主、智者或賢者這四緣生起驕慢，則為速墮地獄之因。” 我們特別希望對方恭敬，希望很多人恭敬自己。如果對方說話不注意，態度有點不恭敬，心裡就不舒服了。你應當思維：為什麼要恭敬我啊?我有什麼功德啊?都是凡夫，誰恭敬誰呀?其實應該是自己要恭敬別人，不是讓別人來恭敬自己。 你為什麼不反省自己呢?這些內容所講的對境都是我們自己，也包括我。和我一樣的很多人都是這樣的，若對方恭敬自己了，就會高興;對方一旦不恭敬自己了，心裡就不舒服。為什麼當別人恭敬我們的時候，我們心裡會很得意?我們心裡為什麼會有這種感受?因為你覺得：“這是我應得的，別人應該恭敬我，應該圍著我轉。”若是你沒有這樣想，即使對方不恭敬你了，你也不會有煩惱;而對方一旦恭敬你了，你心裡就會很慚愧：“對方這樣恭敬我，慚愧啊，我也沒有什麼功德……”肯定是這種心態。 當親戚、朋友都在身邊圍繞著我們的時候，我們心裡就很高興，就會心生傲慢;一旦這些親戚朋友都離我們而去了，都不理睬我們了，我們心裡就不舒服了，又煩惱了。為什麼會這樣呢?就是因為有傲慢心。當親友圍繞著我們的時候，我們之所以會那麼得意，是因為我們認為這是應該的，這些人應該圍著我們轉。 反之，如果我們思維：我應該圍著他們轉，去感恩他們、報答他們。當親友不圍著你轉的時候，你的心裡就不會不舒服;當親友圍著你轉的時候，你的心裡肯定很慚愧：“哎喲，這些親友都是我的大恩人啊，我還沒有報答他們，本來就欠他們的，現在他們又圍著我轉，又這樣利益我，我又欠他們了，將來怎麼還啊?”應該這樣想才對。 若是有施主供奉我們，我們就會心生傲慢;若是沒有施主供奉，我們心裡就會不舒服。尤其是我們這些高高在上的出家人更是如此，若是沒有施主，可能心裡就不舒服;一旦有很多施主供養、供奉，心裡又生起傲慢心了：“我是智者，我是賢者，我是法師，我是堪布，我是出家師父，我不得了!”其實，你是法師、出家師父，又怎麼了? 通過以上四種外緣，我們很容易生起傲慢心。所謂“傲慢的鐵球上不沾功德水”， 一旦生起傲慢心，就不會有功德;若是沒有功德，肯定會貪嗔癡慢疑五毒俱全;只要有五毒煩惱，就會造業;只要造業了，就要墮落，死後一定會產生恐懼，要感受痛苦。所以，當得到別人的贊歎、恭敬或一些利養的時候，不能傲慢，要對治傲慢，要感恩、恭敬對方，發這樣的心，保持這樣的心態。 我們經常說：“一切都是佛或上師給予的，一切都是眾生給予的。”我們現在之所以能夠得到人身，還擁有恭敬、供養這些福報，是因為自己往昔修了善根，積累了福德，今生今世才有這樣的果報。這些善根和福德是通過這些眾生得到的，如果沒有他們，我們怎麼積累福德?怎麼可能行持善法?不可能。所以，這些善根、福德都是眾生賜予的，我們應該感恩他們。 也許有些人認為：“這都是我自己積累的善根、福德，怎麼是上師給的，怎麼是眾生給的呢?”表面上看是你自己積累的，但這是不究竟的，還要再進一步觀察：雖然是你自己積累的善根、福德，但若是沒有上師三寶，你怎麼能積累善根?你怎麼會積累福德呢?若是沒有這些眾生作為對境、福田，你怎麼積累善根?怎麼積累福德?這樣一觀察，實質上都是佛或上師賜予的，都是眾生賜予的。如果沒有上師三寶，你不可能明白要積累福德、善根的道理，你也不會積累善根;如果沒有眾生作為對境、福田，你也沒法種善根，沒法積累福德。 我們不僅要知道一切眾生對我們都有恩德，對一切眾生都要感恩，還要報恩：“我要回報眾生。”若是能這樣想，就發出了恭敬心、施捨心，傲慢心、貪欲也沒有了，這叫對治煩惱。 煩惱是輪回的根，我們要降伏煩惱。有些人去控制、壓制煩惱，這不是好的辦法。煩惱是控制不了、壓制不了的，不要硬壓，不要控制，否則容易發瘋。若是這樣，我們不僅不能成佛，還容易成瘋子。怎麼辦?要以智慧降伏、對治煩惱。一心不能二用，如果你有智慧了，也就沒有無明了。也可以說，心之自性就是一個，也叫一真法界。你要先覺悟，看破;有智慧了，根本不用控制，也不用壓伏，煩惱自然就迎刃而解了。如同沒有樹根，就長不出來樹枝和樹葉一樣。因為煩惱的根本是無明，只要你有智慧、不無明了，就沒有煩惱了，也就不會造業了。 如果對世間福報有貪欲，就有傲慢。我們經常說不能貪愛，不能傲慢，但誰能做到?怎麼辦?剛才所講的就是對治的方法，即要提起正念，提起這種覺悟的心態。 故汝愚癡意，無論貪何物， 定感苦果報，千倍所貪得。 故智不應貪，貪生三途怖。 如果你無明愚癡，貪愛名聞利養和世間的福報，並且不擇手段地去爭取，即使暫時得到了一些名聞利養和世間的福報，但是將來要遭受的苦果是現在所得利養的成千上萬倍，利益小，傷害大。智者對一切都無所貪執，因為貪著會令我們墮落三惡趣，感受三惡趣的痛苦。 現在很多世人都是以貪著去獲取世間的名聞利養等福報。有的人辛苦奔波了一輩子，最終一事無成、一無所有，這是咎由自取!有些人也許得到了一點名聞利養等世間的福報，成為所謂的“成功人士”“大富翁”，但是他內心裡會不會有真正的快樂幸福?不會有的。世人卻都覺得他很了不起，很有福報。其實，這樣會讓你產生貪欲心和傲慢心，也會生起其他煩惱。你在獲取世間名聞利養的過程中造了很多惡業，將來要墮落，在惡趣裡所感受的這些果報是你當時享受的成千上萬倍。 比如，你今天為了補自己的身體而殺了一條魚吃，僅僅在幾分鐘內滿足了口腹之欲，就幾分鐘的味道、幾分鐘的感覺，這個利益太小了。這是以貪心殺生的，其異熟果是要墮落惡趣、轉生餓鬼，在餓鬼道裡要遭受饑渴的痛苦，在幾百年幾千年當中連飲食的名字都聽不到，還要遭受各種各樣的痛苦。我們講過內障餓鬼、外障餓鬼、特障餓鬼等，他們的痛苦是不可言喻的。除此異熟果報外，即使最後有機緣投生為人了，還要感受等流果，即短命多病，殺害一條命至少要還五百條命，也許更多。這是利小害大。這裡能有幾個人真正相信?我不敢說都不相信，這裡肯定有很多佛菩薩化現，肯定有成就者。但是其他人幾乎沒有相信的，包括我自己都還沒有深信這些道理。若真正深信了，還敢造業嗎? 難陀是佛的胞弟，佛通過神通把他帶到地獄裡，讓他親身體驗地獄之苦。佛的神通叫大神通，就是方便和智慧雙運，不是變小、變大、水裡游、天上飛的那種神通，其實也就是一種竅訣。佛的智慧和善巧方便都不可思議，以此讓難陀親身感受和體驗地獄之苦。他從地獄回來後，睡不著、吃不下，非常地精進，最後成就了。所謂“從地獄回來”，並非從這個區域到那個區域裡，而是一些境界和意念的轉換，是這個境界裡轉到那個境界裡。 也許有人懷疑：“現在的科技這麼發達，也看不到地獄。”佛也沒說通過儀器可以看到啊。若是通過儀器看，最終還是靠肉眼看嘛，這不行。真的，什麼望遠鏡這些都不行，在佛教界早就被淘汰了，在兩千五百多年前就淘汰了。天眼也不行。天界的眾生自認為自己很厲害啊，他們能飛、有神通，再遠的東西都能看到，包括一些人的內心也能看到，但是佛也否定了。只有用佛講的法眼、慧眼、佛眼，才能看到。很多人說三道四，說“佛教是迷信”“地獄不存在，科技這麼發達也沒發現地獄的存在”……在佛面前，在佛教界，這都是無理取鬧，這些人都是瘋子。佛也沒有說通過肉眼能看到啊!我們也沒有說通過天眼看到啊! 同樣，若是想看西方極樂世界，也是如此。如果有人問：“西方極樂世界存在嗎?給我看看。”你就把《阿彌陀經》拿給他。這是偉大的佛陀留給我們的，真的，絕對能看到。只要你把《阿彌陀經》看透了，把法眼修出來，就可以了。 這都是事實存在的，我們應該相信。但是，我們現在只相信自己的見聞覺知。佛講，我們的見聞覺知是不可靠的。凡屬於眼耳鼻舌身見聞覺知范疇的，都是世俗谛;而勝義谛是超越的。我們的眼耳鼻舌身這些感官都是分別的，最究竟的實相都是平等的，二者無法成為能緣和所緣。 我等凡夫都是“不見棺材不流淚”，沒有辦法，只有等呗。所以，若是你真正有智慧，不應該貪愛親友，貪愛世間的名聞利養。這是對自己很大的禍害，將來所感受的果報是不可思議的。 子二(貪境無實質)分二：一、利養等無常;二、喜贊憂毀不合理。 丑一、利養等無常： 應當堅信解，彼性本應捨。 縱吾財物豐，令譽遍稱揚， 所集諸名利，非隨心所欲。 親友、利養等屬於世間的一切，其自性決定無疑屬於該捨棄的事物。雖然這些利養豐富，美名遠揚，名聞利養樣樣齊全，但並不能隨心所欲地支配，這些你都沒有辦法掌握。 若是以身邊的幾個人為親友，最終絕對是要捨棄的。因為這是我們的錯覺，也是和諸法的實相不符合、不相應的。其實，一切眾生都是我們的親友，有的是今生的親友，有的是過去世的親友。這是佛講的輪回，這是根本，若懂得、深信了這個道理，就不會懷疑，也不會分別了。 所謂今生的兒女、愛人等親人，包括一切眾生，過去世中都做過你的兒女、愛人等親人。若是你懂得了輪回，深信了輪回，這些都是你的親人。其他的眾生也是你過去世中的朋友、過去世中的同事，都一樣是平等的。如果你僅僅以周邊幾個人為親人、朋友，這是錯的，這樣絕對是要捨棄和分離的。若知道所有的眾生都是你的親友，把所有的眾生都視為你的親友，這樣既不用捨棄，也不用分離。歸根結底，一個是平等的境界，一個是分別的境界;一個是凡夫，一個是佛，二者有這樣的差別。 利養也是如此。未得到的怕得不到，已得到的怕失去，這叫患得患失，這是自尋煩惱。因為這些利養也是你自己善根、福德成熟的果報。你所積累的福德和善根都在你自己的阿賴耶當中，這是你生生世世可以帶走的，是不會浪費的。所以，你不要著急，等因緣到了，福報就來了。即使你今天要離開這個世界，你的福德和善根也是可以帶走的，因為這些儲存在阿賴耶識當中。死的是身體軀體，不是靈魂，阿賴耶識還是可以延續的。我經常講，該是你的都是你的，就是這個意思。 也許你現在一無所有，那是因緣不到。現在唯一要做的就是多積累善根，多積累福德，這些是真實的，把這些都存在阿賴耶當中，存在法界的銀行裡。什麼叫法界的銀行?就是阿賴耶，在阿賴耶裡面放著不會浪費。一個真正的覺悟者，即使有再多的財物，他離開的時候也不會留戀，因為自己的善根福德是跟著自己走的。該是自己的，就是自己的;不是自己的，永遠也不會是自己的。 佛講六道輪回、三世因果，你明白了嗎?你深信了嗎?若是你明白了、深信了，就自在了。若是你對這些道理沒有生起定解，沒有深信，說“學佛修行”都是白談，談“大空性、大光明”也沒有用，都是空中樓閣，根本不成立。所以，不要癡心妄想，不要白日做夢。你深信了這些道理就行了，再也不會有恐懼，再也不會有患得患失了。 一切眾生都是自己的父母、兒女，應該平等對待，這樣的親友你永遠不會捨棄;福德和善根在自己的阿賴耶當中，也不用捨棄。反之，若是你分別，把周邊幾個人視為親友，把這些利養都視為福報，那就錯了。這些並不是福報，只是福報的體現而已。也許可以這樣講，它是善根的作用，它是福德的作用，但不是真正的福報。真正的善根、福報在你的阿賴耶當中。如果你真正能夠明白這個道理，就不會再為自己臨終後財產的歸屬而操心了，該歸誰就歸誰，該誰拿就誰拿。他拿到了，這也是他自己的;若是不應該歸他，他能拿到嗎?他能享受嗎?不可能的事。佛講，因果是不虛的，一切都是自作自受。 堅信輪回，堅信因果，堅信這一切都是無常的，堅信這一切都是要捨棄的。其實，這都是諸法的本性，本來就是這樣的。大家要徹底認清，要堅信不疑。即使你名聞利養樣樣齊全，也無法隨心所欲地支配。該來的時候來，該走的時候走;該有的時候有，不該有的時候不會有的。你再勉強也沒有用，你再逃避也沒有用。一切都自自然然的，緣來緣去，緣聚緣散，很正常。把一切都看成是正常顯現，就行了。一切隨緣，來了就來了，走了就走了，讓它自自然然的。來了也沒什麼，走了也沒什麼，很正常。 緣聚就有了，緣散就沒有了。即使有了，也是暫時的;若是沒有，也是暫時的。世間的這些都沒有什麼，在無數次的輪回中，既做過富翁，也做過乞丐。你沒有必要去控制它，它是自然規律，也可以說是自然的顯現，你想改變這些是改變不了的，你想控制這些是控制不了的。既然如此，我們又怎麼改變命運呢?主要是改變心態。心不動，心能保持平靜，你就是快樂的，你就是圓滿的，這就行了嘛! 丑二、贊歎憂毀不合理： 若有人毀我，贊譽何足喜? 若有人贊我，譏毀何足憂? 在一切對境中，心要保持平靜。即使有人贊歎，也沒有什麼可得意的，因為還有誹謗和譏毀呢。即使有人譏毀你，也沒什麼可傷心的，因為還有人贊歎你。 不可能人人都贊歎你，不可能人人都喜歡你，你不要要求太高了、指望太高了。若希望人人都喜歡我、贊歎我，這是不可能的事。偉大的佛陀已經功德圓滿了，但是也並非人人都贊歎他、喜歡他，也有很多人討厭他，甚至诋毀他。是不是佛也有問題?是不是成佛了以後，還要遭受痛苦和不幸啊?不是。成佛了以後，佛把一切都看透、看明白了，所以他的內心是不動搖的，他覺得這都是很正常的。有人贊歎是正常的，有人誹謗也是正常的;有人喜歡是正常的，有人討厭也是正常的。身邊的這個人一會兒高興，一會兒不高興，一會兒跟你嘻笑，一會兒又跟你打罵……這都很正常。看一切都正常，這就是解脫。 當有人贊歎我們時，你為什麼不去想想那些誹謗你、討厭你的人呢?為什麼要這樣做呢?因為我們要保持心的平和和冷靜，所以這個時候要這樣思維和訓練。否則，我們就會得意忘形嘛，“有人喜歡我，有人贊歎我……”自己高興得不得了。其實，沒有什麼可得意的，還有那麼多人討厭你，還有那麼多人誹謗你呢!即使他現在贊歎你、喜歡你，也是無常的;也許明天就會開始討厭你、誹謗你了。所以，一切無常，你心裡要有數。真的，自己心裡有數就行了，一切都有准備了，不管他現在如何，我知道他肯定會變的，這就是解脫。雖然我們逃避不了，但是我們可以從心裡做好准備! 當有人討厭我們、誹謗我們的時候，我們又傷心得不得了，情緒又開始很低落了。不用這樣，沒有事的。這個時候你去想想那些喜歡你、贊歎你的人，“還有那麼多人喜歡我!還有那麼多人贊歎我!沒事。”這樣思維的時候，心就平靜下來了，就沒有事了。你覺得有事就是有事，你覺得沒有事就沒有事。開心的時候別太得意，還有痛苦的時候呢;痛苦的時候也不要太消極，因為還有開心的時候呢!所以，一切都是過程，也可以說是一切都是一種自然的現象。 癸三、斷除貪無能為力之他利： 有情種種心，佛說難盡悅， 何況劣如我，故應捨此慮。 世間的這些凡夫信解千差萬別，甚至佛陀也沒有辦法讓他們歡喜、滿意，更何況像我這樣惡劣的人了，因此應該放下交往俗人的念頭。 比如提婆達多、善星比丘等，佛是全心全意利益他們的，但是他們反過來還傷害佛、诋毀佛，障礙佛的事業，給佛制造種種違緣，佛對此也沒有辦法啊。這就是告訴我們不要太執著了。“佛”指什麼?佛並非指某一個人，而是指功德圓滿、智慧圓滿。你的功德圓滿、智慧圓滿了，到那個時候也是一樣，沒辦法讓眾生都高興，沒有辦法讓眾生都滿意，因為眾生有自己的業，有自己的煩惱。 對有緣眾生來說，佛是萬能的;對無緣眾生來說，佛是無能的。這是不是佛的問題?不是佛的問題，而是眾生的問題，眾生有業，眾生有煩惱。猶如一間黑屋子裡沒有陽光，這是不是太陽的問題?不是。為什麼這裡沒有陽光呢?因為門窗都關得嚴嚴實實的，所以陽光照不進來。若是把門窗戶打開，陽光立刻就照進來了，黑屋子一下子就亮堂了。同樣，若是眾生有福德、善根，佛的這種加持力量一下子就到了。 法緣也是如此。佛法是如意寶，大圓滿法對末法時期的眾生來說是唯一一個能夠既身成佛的方法，但是很多人都不信、不學。那麼，是不是這個法有問題?是不是不該學啊?不是!若是人人都能遇到，若是人人都能得到，人人都能接觸到，人人都能修行，就不叫珍貴稀有了。這個法珍貴稀有，不是人人都可以得到的，不是人人都可以修習的，珍惜吧。他不信是他自己的問題，他不修行是他自己的業障，沒有辦法。這個時候我們應該替他忏悔，應該為他發願，希望他早日有這個福報，早日能修持大圓滿法，成就大圓滿法。 大家應該思維：這是我宿世修來的福報、善根啊!為什麼要這樣想呢?這也是鍛煉心態的一種方法，也是讓自己滿懷喜悅的一種方法。如果你能珍惜，覺得自己太有福報、太有善根了，內心充滿了信心和歡樂，在這樣的狀態下容易開悟。否則，若總是不相信，認為自己沒有福報和善根，看不起自己，對自己沒有信心，以這樣的心態不可能開悟、見性。我之所以經常跟大家講這些法門的功德、希望大家能珍惜自己的福報，就是這個意思。 即使你成佛之時，功德、福德和智慧都圓滿了，你也沒有辦法讓所有的眾生都歡喜，也沒有辦法讓所有的眾生都得到滿足。 睥睨窮行者，诋毀富修士， 性本難為侶，處彼怎得樂。 這個偈頌也可以這樣解釋：為什麼說沒有辦法取悅他們呢?比如，也許你想：“我若是貧窮得一無所有，世人會不會喜歡我?這些凡夫會不會贊歎我?”不可能的。這個時候，他們就看不起你，開始糟蹋你。“那麼，如果我富裕，我事業有成，這樣是不是這些世人就會喜歡我，贊歎我?”不可能。這個時候，他們更看不慣你了，“你看這個貪官污吏”，然後又開始诋毀你。窮也不行，富也不行;好也不行，壞也不行。所以，你沒有辦法讓他們都滿足，沒有辦法讓他們都高興。 其實，這也沒有什麼，凡夫的本性就是這樣的，所謂的世間就是這樣的，沒有什麼可大驚小怪的。無論是喜歡還是討厭，無論對我贊歎還是誹謗，都是正常的。如果自己不去執著、不動心，贊歎沒有事，誹謗對你也沒有什麼影響。 我們現在自認為：“如果有他人的贊歎，自己的命運就能好，運氣就能好;如果別人誹謗，自己做事可能就不順利。”其實不是這樣的，你順利不順利、成就不成就，要看你自己的善根和福報，和他們是沒有什麼關系的。若是你自己有福報、命運好，別人怎麼誹謗你或阻礙你也沒有用。若是你自己沒有福報，他人怎麼贊歎你、表揚你也沒有用。 如果你貧窮、一無所有，世人又看不起你了，甚至會誹謗你。如果你富裕、有一些世間的成就，他們也是一樣的不滿意。歸根結底，無論任何時候，你都一樣沒有辦法讓他們都滿意，沒有辦法讓他們都高興。 如來曾宣示，凡愚若無利， 郁郁終寡歡，故莫友凡愚。 十方三世一切諸佛異口同聲地說：作為一個凡夫，如果自己沒有勝過他眾，心中就會悶悶不樂，因此切莫與任何凡夫為友。也就是說，不要貪愛、貪著，不要親密地接觸他們。 凡夫的這種本性，你要摸清楚、看透，這樣你心裡就有數了。你自己不要太癡迷，不要太執著，心裡有數、不上當就行了，不落入陷阱就行了。你一定要看清楚，自己一定要保護自己、把握好自己，這樣就可以跟他們玩輪回的游戲了，這就是乘願再來，這叫救度眾生。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上一篇：達真堪布：什麼叫福報淺薄
|