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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：發菩提心才能得大自在
佛講人有三種根基：下等根基、中等根基、上等根基。我們學佛修行的時候，法門不是很主要，主要的是自己的根基在哪裡? 八萬四千法門都是平等的，我們不能說這個法殊勝，那個法不殊勝。大圓滿法是殊勝的，但是不能說別的法就不殊勝。和自己的相續相應叫殊勝的法，修這樣的法才能得到真實的利益。如果所修的法和自己的相續不相應，法再高深、再殊勝也沒有用。 很多人雖然學佛修行了好多年，但是心態沒有改變，生活沒有改變，沒有得到真實的利益。這是為什麼呢?因為所修的法和自己的相續不相應，不符合自己的根基。 什麼是下等根基?就是求世間的人天福報，名聞利養，連出離心都不需要。但是修世間法，修人天福報，也要有正確的方法。現在社會上有很多人在做慈善，做義工，但是發心不到位，也沒有戒的基礎。這樣的話，連人天福報都很難得到。他們所做這些善事都不會浪費，但果報不一定在人道或者天道裡成熟。 六道眾生當中的很多傍生、餓鬼福報都特別大。餓鬼也分好多種，不是所有的餓鬼都是沒吃沒喝的。尤其是那些空游餓鬼，特別富有，權力也特別大，成千上萬人的生命都在它們的掌握之中。很多傍生也非常富有，有權勢，比如說龍宮裡的龍王。以前它們肯定做過很多善事，做過很多施捨，所以今生就這麼大的福報，但它們卻是傍生、餓鬼!所以這些福報不一定在哪個道上成熟，不是做布施、做善事了，就一定能得到人天的福報。 佛講，想得到人天福報，首先要有戒和見的基礎，然後還要修行。戒是指屬於世間的戒律，就是斷十種惡業，行十種善業。然後有清淨的世間的見地，就是相信因果、相信輪回。這只是世間的正見，還不是出世間的正見。在這些基礎上，再上供下施，做善事，才能得到人天福報。 下等根基的人是修世間的人天福報的，所以不能脫離輪回，還是在六道輪回裡感受痛苦。世上有錢的人很多，有權的人也很多，他們雖然有福報，但是煩惱依舊，習氣依舊，得不到真正的快樂與幸福。這是什麼原因呢?就是因為他們修的是人天福報，所以得到的也是人天的福報，他們沒有逃脫三界，沒有脫離六道輪回。雖然有錢、有權，但是仍然有煩惱，有痛苦。佛不讓我們修世間的福報，就是因為這些都是不究竟的。世間的福報再大也解決不了根本上的問題，解決不了心靈上的、生活上的問題。 中等根基的人只希求自己的解脫，他還沒有去除自私自利。但要有出離心，對世間，對人天福報不能有絲毫的貪戀。他不希求法無我的智慧，只希求人無我的智慧。他們主要是修四谛和十二緣起。聲聞乘主要修四谛，緣覺乘主要修十二緣起。 什麼是出離心?就是對世間沒有絲毫的貪戀，日日夜夜追求解脫。在他的境界中，輪回就像火坑，像毒蛇窩，像羅剎洲，要斷除對世間的貪著。在有出離心的基礎上，有無我的智慧，就可以逃脫三界輪回。中等根基的人不是為一切眾生，他的私心雜念沒有完全斷，只斷了人我執。 上等根基的人所求的不是世間法，而是出世間的解脫;但他不是求自己的解脫，而是眾生的解脫。為解脫學佛修行，不是大乘行者;為成佛學佛修行，也不是大乘行者;為所有的眾生學佛修行，才是大乘行者。他解脫是為了眾生，成佛也是為了眾生。這叫願菩提心和行菩提心，但主要是願菩提心。在這個基礎上修空性的智慧，空性的智慧是最究竟的。 其實我們是大乘行者，不能為自己，要為眾生。但是世間大部分人都會這樣想：我為什麼不能為自己呢?我不為自己，誰為我呢? 我們還是沒有明白，“為眾生”正是為了我們自己解脫，這才是真正利益自己的。我們真正能夠為眾生，才能徹底解脫，才能解決所有的問題。我們為什麼總是煩惱痛苦?我們會找很多原因和理由。是不是我沒有錢?是不是我沒有權?是不是我家庭不和睦?這都不是真正原因。真正的原因是自私自利、我執我愛。 我執我愛、自私自利是一切痛苦、煩惱的根源。若是要徹底脫離痛苦，斷除煩惱，就要破除我執我愛，自私自利。能夠全心地為眾生，才不會有煩惱，不會有痛苦。這是佛對我們的一種利益，也是解脫我們的一種方法。如果沒有明白這個道理，心裡就會想，我不為自己誰為我呢?我不愛自己誰愛我呢?我不關心自己誰關心我呢?其實這都是錯誤的。你這樣自私地關心自己，愛自己，為自己，會給自己帶來很多麻煩。 每個人的一生，都掌握在自己手裡，一定要有智慧。如果沒有智慧，就會把自己領上歧途，就會給自己帶來很多不必要的麻煩。心胸要打開，目光要放遠，這樣你才能掌握自己的命運。 沒有智慧的人為自己的時候，就是這樣自私地為自己，結果給自己帶來了很多煩惱與痛苦。有智慧的人為自己的時候，不會這樣為自己，而是去為眾生，最終給自己帶來快樂與幸福。世間的福報，這些名聞利養也是如此。你真心實意地為眾生，世間的福報自然就來了。利益眾生的思想和行為就像火，世間的名聞利養就像灰;雖然你要的不是灰，但是你把火點上了，這些灰自然就有，不要也有，這是修來的。 佛當時宣講了人天乘、小乘、大乘。但是在內地，只有修大乘的沒有修小乘的。藏傳佛教裡，小乘和大乘、顯宗和密宗都有，但是只有修大乘的沒有修小乘的。 我們要明白，自己為什麼要修大乘佛法?如何修大乘佛法?修大乘佛法，是要為所有的眾生，但是不會影響自己的生活和工作。你在生活中，在家裡關心，照顧家人時，也可以修大乘佛法。我們現在也關心、照顧自己的家人，也為家人付出了，奉獻了，但是為什麼沒有感化他們，沒有了結彼此之間的這些恩恩怨怨呢?就是因為我們沒有發大心，沒有發大願。 我們雖然付出了，貢獻了，但我們是自私的。很多人也許不明白，覺得自己為兒女是無私的。你雖然付出了，但因為是“我的”，是由“我”來帶動的，因為是“我”的家人，”我”的兒女。你把這個“我”去掉，家人有無數，兒女也有無數，你這樣關心過嗎?你這樣付出過嗎?沒有!你都是為了自己，都是自私的。這樣你們之間的怨和債都不能化解。 那怎麼辦呢?我們現在修大乘佛法，就要轉念、發願。你可以關心他們，照顧他們，但你不要因為是“我的家人”，“我的兒女”，而要因為他們是與自己最有緣分，最需要自己的眾生。雖然都是父母，都是兒女，但是畢竟緣分不同，有的緣分近，有的緣分遠。現世來說，有的特別需要我，有的不是特別需要我。你周圍的的這些眾生，尤其是你的家人、兒女，與你最有緣分，是最需要你的眾生，所以自己要照顧他們，關心他們。這是發菩提心。 始終為眾生就是菩提心，始終為自己就是自私心。我們求生淨土，就是自己到西方極樂世界以後繼續修行，然後成佛，成佛了要轉法輪，轉法輪以後就可以度化這些眾生了。 我們學佛修行的目的是成佛，成佛的目的不是為了自己要享受佛果。有的人認為，“我要往生西方極樂世界，西方極樂世界條件好。”只是自己想享受這些。“輪回太苦了，人生太苦了，我到西方極樂世界以後，再也不回來了!”這是私心。“我要成佛，我要有神通和神變，我要有福報和智慧。”這是貪心。 我們往生到了淨土，就能更快速、更方便地成就佛果。我們到了西方極樂世界，親見阿彌陀佛，阿彌陀佛加持自己，消除了自己的業障，智慧增長了，見性了，成佛就快了。我們往生西方極樂世界，不是為了享受這些福報，而是為了更快速地成就佛果，成佛以後輾轉法輪， 為什麼要轉法輪呢?轉法輪以後才有自己的教法，之前沒有。我們現在也講經說法，但這是釋迦牟尼佛的事業。我們都是釋迦牟尼佛的弟子，如果我們有能力，應該協助釋迦牟尼佛弘揚他的教法。但是我們將來一定要有自己的教法，然後在自己的教法下救度眾生，那才是真正的救度眾生。我們成佛以後轉法輪，就有自己的教法了，最終也是為眾生。這叫大乘發心。 我們在家裡要善待家人，在單位要善待領導和同事。你的領導和同事，都是與你最有緣分的眾生，也是最需要你幫助的眾生。不要總想欺騙他們，不要存這樣的惡念。學佛就是要處處結善緣，處處種善根。善待所有的人，才能了緣了債，最後才能了脫生死。緣沒有了，債沒有還，怎麼能了脫生死呢? 有的人覺得，“領導不重視我，同事也不關心我”，心裡總是有怨恨和委屈。這都是自找的。不要這樣!領導和同事對你好或不好，都是緣分。你們之間既然有了這個緣，就要去了這個緣。無論什麼時候，都要心平氣和地去面對，心甘情願地去接受，才能化解彼此之間的恩怨與仇恨，不要自尋煩惱。 學佛就是以智慧、以良好的心態，給自己創造美好。“好壞”沒有實體，所謂的“好壞”就是自己的心態。你把它當成好事，往好的方面想，它就是好事;你自己覺得好，它就是好。別的沒有什麼標准。我們經常講，一切都要轉為道用。讓你開心了，快樂了，這樣對你來說，一切事都是好事。 我們現在特別害怕生活中、工作中的這些坎坷和挫折，其實這才是真正的財富，這樣你才能積累經驗，磨練習性，才能真正成熟。沒有經歷坎坷、挫折和磨難的人，永遠無法成熟。樹上的果子不成熟的時候，不能摘下來。只有成熟了，才能摘下來，才能品嘗到果子香甜的味道。相續成熟了，心態成熟了，這叫佛。在一切境界當中不動心，能夠保持一個良好、平等的心態，這叫佛。除此之外沒有佛。 如如不動，了了分明，對什麼都很清楚，都很明白，但是心不動。心不受外在的這些影響，總是平靜的，任何時候都是這樣一個心態，這叫如如不動。現在有的人以為，如如不動就是沒有念頭，沒有思想，沒有情緒。不是這樣的。如果沒有這些，你不就變成石頭，變成木頭了嗎?哪有這樣的佛?如如不動是心不動，什麼叫心不動呢?就是心沒有受外在的影響——外界變了，但是心沒有受影響。就像天黑了，天亮了，心不動一樣。為什麼呢?因為天黑了很正常，天亮了也很正常。 什麼叫心動呢?假使有一個人，根本不知道天會變黑，天突然黑了就害怕了：“天怎麼黑了呢?”這叫動心。我們知道天到時候就會黑，我們心沒動。天黑了就點燈呗、點蠟燭，沒什麼可怕的，這是一個很正常的現象。那個人不知道天會亮，天突然亮了，又動心了：“啊，天怎麼亮了呢?”這就是心動。其實天亮、天黑很正常，我們知道到時候天會亮，也會黑，所以心不動。如果你真正明白了諸法的真相，就是這樣。順境來了是正常的，逆境來了也是正常的。緣聚緣散，緣來緣去，把一切都當成非常正常的一種自然現象。你看一切境，一切法都是這樣，這叫“心如如不動”。 一切境界當中，“諸行無常，諸法無我”，都是虛假的，都是無常的，都是不可靠的。我們明白這個之後，不是要逃避現實，而是要面對現實。你在面對現實的時候，心裡要有准備，這樣，任何外境都不會擾亂你的心。“諸行無常”是在相上講的，“諸法無我”是在體上講的。在相上講都是無常的，都在剎那剎那當中在變。諸法無我是就是如幻如夢，都是不可靠的。 “自在與不自在”是什麼意思呢?就是指心是否自在。什麼叫自在呢?你明白了這些道理，然後能夠把握住自己的心不動搖，這些境就會隨你的心動，隨你的心轉，這叫自在。我們現在不自在，就是因為我們的心是隨著境動、隨著境轉的。你的心被境轉了，這叫輪回。你把念頭轉過來——境為心轉，這叫涅槃、解脫。明白了這個道理以後，我們就會看破、放下。看破就是看明白、看透，這樣才能放下。如果你看不破，就放不下。 看破是一種智慧，放下是一種心態，不是一種行為。現在一說要“放下”，有些人連生活也不要了，工作也不要了。這叫放棄，不叫放下。我們有一句法語：“你真正放下了，這個時候不要放棄一個人，不要放棄一件事。”為什麼呢?因為人人都是好人，事事都是好事，處處都是好處。密宗裡的境界更高，一切色相都是佛身，一切音聲都是咒語，一切起心動念都是佛的圓滿智慧，沒有不好的。 你真正放下了，這個時候不要放棄一個人，不要放棄一件事。放下是一種解脫，放棄是一種造業。但是這兩者在沒有開悟之前，很難把握。我經常講的“放下不放棄”，和佛在《心經》裡講的“色即是空，空即是色”是一個道理。按照一般的理解，色是有，空是沒有。那麼佛就是講：“有就是沒有，沒有就是有。”這不是是矛盾嗎?凡夫的心是有分別的，在凡夫的境界當中，這兩個不可能成為一體。但佛的境界是無分別的，無分別就可以成為一體。但是，佛講的這個“有”也不是實有，佛講的這個“沒有”也不是一個單空“沒有”。 現在我們完全要做到“放下不放棄”也難，我現在用簡單的話來說明佛講的這些道理。“要放下不能放棄”，“要認真不能執著”，“要隨緣不能隨便”，這些語言說起來很通俗，實際上和佛講的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”的道理是一樣的。現在一說要認真，就都執著了;一說不能執著，就都不認真了;一說要隨緣就都隨便了。沒有開悟之前，要真正做到這些是很難的。 明理很重要，一定要想方設法明理，要聽聞，多看書。佛講聞思修，講戒定慧，講苦集滅道，講出離心、菩提心，講般若空性智慧，這都有程序，有次第的。東抓西抓、盲修瞎練是不會有成就的。
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