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覺慧普弘：修行修自己 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	讀佛經，聽法師講經，學習古大德的論述，就是為了明理，用古人的，古大德的成功經驗對照自己，看看自己是否如法，看看自己到底是否正確，是否有偏差，希望我及時發現，及時更改，及時走上正途，我雖然沒有學過諸多經論著述，但，淨空法師所講述的經論非常易懂。 　　用智慧觀照，多指用古大德、佛菩薩的智慧觀照，這樣很好，是學佛人必須用的方式方法，也是最好的方法。但除這個方法之外，還有方法，這個方法，又不是方法，因為，這個方法，找不到，看不著，無影無形，一法不立，無觀而觀，無照而照，無所不觀，無所不照，非用法觀照，非不用法觀照，是法為心法，心法為真實智慧，本來具足，非外得，非用知識對照。完全是自性作用，說有心法，亦是無有心法，啥都沒有，自然知曉對錯，究竟與否，非用法觀照，亦非什麼心法在起作用，實際上，是自性的自然作用，自性的真實啟用，自性若真實啟用，就絕不會有偏。 　　智慧觀照好，這裡說的智慧觀照是指，用佛菩薩、祖師大德的成功經驗，作為智慧，用祖師大德的智慧積累作為智慧，用這樣的智慧進行觀照，來修正自己。這個方法是最好的方法，必須用的方法，這個方法適合范圍廣，這個方法，是佛說，祖師說、一切大德都必說的方法，還有一個方法是不可說的方法，不必說的方法，說出來無有意義的方法，所以大多不說。這個方法該用之人不用教，自然啟用，本來具足，不用對那樣的人說，沒到那個層面的人，對他說也沒用，更沒有意義，因為他們根本用不上，沒有用。 　　上述用智慧觀照的方法，依經據典好，但：這個方法有局限性，局限在開悟之前的所有人，開悟之後的人就用不上了，開悟之後自然關照，無觀無照。 　　學佛人，大致分為兩種，一種是從初學到開悟之前，也就是從初學到解悟這其中所有層面的人。再有一種人，是從開悟到圓滿佛的所有層面的人。 　　開悟之前的人·完全依經典而學而修正自己。 　　開悟之後，不用經典，不離經典，完全是自性作用，絕對不偏不倚，完全正確。(當然，不是所有不依經典的人都在這一層面，不是所有不依經典之人都是開悟之人，以為開悟，實際上並未開悟的人大有人在。) 　　開悟之後才是真正進佛門了，開悟之後就是真正的修行人，開悟之後才是真正意義的學佛人。只有開悟之後，自性才會真正起作用，才不會有偏，才會完全在正道上。非是用理法去約治自己，也不是用祖師大德的心得經論為智慧，用來觀照自己，完全是自性自然作用，無觀無照，不會不在道上，自然在道上。所以，有觀有照還未真。 　　當然，這個方法，不是啥方法，完全是自性自然作用，到這一層面的人不用為其推薦這一法，而正在自然應用這一法，無不應用這一法。若沒到這一層面的人，給他推薦這一法也沒用，他們完全用不上，沒到時候，所以，不必說，說而無意，甚至還會給一些增上慢人帶來魔障，所以，需要這一法者不用說，不需要這一法者更不用說。 　　當然，用佛經典、用祖師大德的論述為鏡，這一法好，不止古來大德是一面鏡子，可以借來觀照自己，修正自己，古今一切成功失敗，善惡美丑，都是一面好鏡子，看到的一切都是一面鏡子，只可觀自己，絕不可以觀他人，利用好自己的一切有緣，觀自己，觀自心，觀自性，問自己，問自心，問自性，切記莫要把方向弄反了。 　　方向對的人，能夠自己照出缺點不足之處，歡喜贊歎一切有緣法太好了，這些法不是給他人講的，都是給我自己講的，我自己非常受用，心越來越淨，心越來越安，一切感恩，感恩一切。絕對看不到他人對錯，沒有他人不足之處，絕對不會替他人著急，不會盼他人好，除修正自己外，不起余心。 　　用錯方向之人，看到的都是他人不足，替他人著急，盼他人好，一切有緣法，自己絲毫都沒用上，都用在他人身上了，都是給他人講的，不是給自己講的。替他人著急，盼他人好，常用好心當成慈悲心。越替他人著急、越盼他人好，他人反而不好。 　　佛說法一定是隨緣而說，大部分是因為佛弟子分享或提問而隨緣說法，有些法不是因佛弟子分享提問而說，看起來不是，實際上也是，都是隨緣而說，就好比，一位老師和學生們在一起，學生中，大人小孩老人都有，健康的有，生病的也有，有學生問老師問題，老師自然隨緣而答。有些雖然沒有學生問，但，老師看得清楚，知道有病的是啥病，自然為其人講述他所需要的法，這也是隨緣，病人就是緣，因緣而說法，對大人說大人話，對小孩說小孩話，對老人說老人話，對病人說病人話，都是隨緣，無有一法不是隨緣，佛看我們世間一切人、一切眾生，看得清清楚楚，需要啥，就說啥樣的法，一切隨緣。 　　在現實生活中，一定要多聽聽他人的聲音，把他人的話聽明白，才可以發表見解，因為我們沒有開悟，不能夠真正看明白對方，用我們的眼睛看，用我們的心想他人如何，都不可以，因為，都是個人支見，都是自己認為的，聽他人所說的話，一定要聽完，聽透，才能夠知道話中之意，若不聽完，只憑三言兩語，就下結論，肯定不行，肯定沒有真正解讀其義，很多時候，對方的話語剛剛起個頭，真正的話題還沒說，若不把對方的話都聽完整，怎能夠解讀對方之意呢，更何況，有些話是婉轉而說的，所以，一定要有耐心，一定要把對方的話題完全聽完整，一定要有來言去語，不要有給他人講的心，不要給任何人下任何結論，不要給他人定位。學佛人聽經聽法聽分享，一定要聽出弦外之音，聽玄外之意，聽那說而未說，真的要說而不能說出來，必須聽者自己體會而出的內容，這就是聽那聽不到的聲音，雖然聽不到，一定要把它聽出來，真能聽出來者，才是真會聽，才會真受用。 　　在我們的有緣人當中，比我們層面高的，我們沒到那個層面，對那個層面根本不了解，就不要用經論去猜解衡量對方了，因為，真正的高人，無明無暗，明裡找不到他，暗裡也找不到他，不顯山不漏水，凡是顯山漏水的，不一定是真正的高人。既然自己沒到那個層面，肯定不了解哪一層面之人，所以，不要再給自己增加念頭了，放還放不過來呢，干嗎還給自己增加念頭，放下才好啊。 　　對於和自己接近的同修，相互分享享心得，互學互敬，依眾靠眾，相互提高，這樣就好。 　　對於比自己還差一些的同修，有問必答，自然隨緣，在自己有能力幫助對方的時候，自然隨緣幫助他人，若無能力，實話實說，千萬不要有幫助他人之心，一切隨緣，隨緣自在自在才好。 　　至於說，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這個，是開悟之後的真實應用，是開悟之後的自然作用，達到理無礙，必須是開悟之人，只有開悟之後，才會真正的理無礙，不是外學而得的理，外學的理有局限性，學啥是啥，永遠學不完，也就是說，沒開悟之前，總會有不明白的理，永遠做不到理無礙，學來的就是知識，很多人理明白了，不去用，或者做不來，就是因為是學來的，不是本性現出來的，沒有和本性完全接軌，都是知識，好說、好聽、自己不一定用得上，在這一層面的人很多，常常為他人說理法，所說之理法自己不一定用，自己不一定都做到，這就是，能說不能行，不是真智慧。這一層面之人，往往覺得明白的理很通達，覺得理無礙了，在具體的事上就有障礙了，理是否無礙在事上見，事是理的驗證，在事上過不去，肯定理上有問題。在理無礙這點上說，外的來的不都好用，不是自己的，就好比，干井填滿水，終久必干，只有井內出水才行，只有本性中真的流露才行，那是自己的，是真得道了。 　　開悟之人，遇任何人事現象，任何問題，都會生出智慧來，不是外學而得的理，是真的生出的智慧來，這個所生出來的智慧就是理，遇緣隨緣而有，無所不有，所以通達無礙，真正的通達無礙，真正的理通達無礙是從開悟開始，但，是否真正理無礙，要在事上見，在遇緣之時，是否有障礙，小事無障礙，大事有沒有障礙，在事上見分曉，初開悟之人，從理上看，確實通達無礙，但在事上就不一定了，為什麼?因為還有很多習氣在，遇到與自己習氣無關的事好辦，若遇到與自己習氣有關的現象，就不好過，通不過去。若在事上無有障礙，才真的證明是真正意義的理無礙了。若在事上有障礙，就不是真正的理無礙了，只能與沒開悟之前想比較，是理無礙了。 　　所以，事無礙是驗證理是否無礙的，若遇到與自己所悟出來的理相應之事，通不過，既是理有障礙，又是事有障礙，就不是事無礙了。若無所障礙，完全通的過去，就是事無礙了。 　　理事無礙就更深入一些，往往，理中有理，事中有事，從這個角度看有道理，從那個角度看也有道理，每個角度都有道理，每個角度的理都對，都有理，理與理之間有所交磨，事與事之間有所相撞，遇到類似事情，理於理之間是都通達無礙，理和事之間是否有障礙，理是否好用，若不好用，就是不通達，事和理之間一定有障礙，若能夠通達，就是理事無礙了。 　　事事無礙，是所有理自然通達明了，事與事之間無所障礙，無論是多少理相互交融，無論是多少事相互在一起，無論是一個或多個，一切理清清楚楚，一切事互相明了，絲毫無有障礙，就是事事無礙了。達到事事無礙之人，習氣都沒了。從理無礙到事事無礙，就是從處開悟到圓滿佛的所有層面的寫照，也是真實作用。完全是自性作用，非是人心作用。理無礙，事無礙、理事無礙、事事無礙，之間，都是相互印證，相互圓融的。 　　這些道理，我們沒開悟之人，明白一些就好，不要執著，每天繼續聽經，繼續念佛，依佛力加持和自我的精進力，從迷到悟、從偏到正，從迷信到正信，都會越來越好，都會得到相應提升自己的覺悟，提升自己的心性，都會和佛感應道交，聽經念佛，持名念佛，明理持名，明理念佛就好，阿彌陀佛。
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