這個信心,是可以測出來的。有的人說,我對地藏菩薩有信心,對阿彌陀佛信心不足,或者說我對地藏經有信心,對法華經信心不足。或者說,我覺得某個法門能成就,其他法門不能成就。這說明,這個人的信心,是假的。真的信心,是你對地藏菩薩有信心時,對十方三世一切菩薩都一樣有信心。一信一切信,才是真信心。否則,都是假的。
很多人修法門,今天跑這個而明天跑那個,這說明信心不足,或者覺得某尊菩薩才最感應。這也是信心不足的表現。比如說,你說文殊菩薩能開智慧,那觀音菩薩就不能開智慧嗎?那地藏菩薩就不能開智慧嗎?法華經和地藏經都講過了,觀音地藏都能開智慧。那阿彌陀佛經不能開智慧嗎?也能啊。到了極樂世界後,入不退轉位,怎麼說不能開智慧呢?
祖師大德說,一佛代表一切佛,每一尊佛的功德,都是圓滿的,一樣的。那佛和佛有區別嗎?有的是願力的區別,阿彌陀佛是接引西方的願力,藥師佛是讓人得琉璃身的願力,地藏菩薩救三惡道的願力,觀音菩薩是循聲救苦的願力等等。就是說這些佛菩薩在因地修行時,發的願力不同。因為願力不同,所以我們向菩薩祈求時,和願力相吻合,就比較相應。
有的人說,我念一尊佛,不念兩尊佛,不然夾雜。這也錯了。祖師大德講到夾雜,是怕人失去信心。比如說一個人事情,你求觀音菩薩沒有效果,然後你去求地藏菩薩,你覺得地藏菩薩更有效果。這就是夾雜,就是信心不足。你對觀音菩薩信心不足時,一樣的對地藏菩薩的信心也是不足的。只有你對所有菩薩的信心都一樣足,這是才證明你對某一尊菩薩的信心足。
古代叢林早課,有咒語,有唱贊。其中提到了藥師佛,准提佛母(准提咒),觀音菩薩(大悲咒),還有韋陀菩薩(韋陀贊),那也是祖師大德對佛菩薩信心不足嗎?不是的。而是諸佛的願力不同,祖師大德特別標明的。比如韋陀菩薩是護法,藥師佛是消災,楞嚴咒可以滅YIN欲,提起正念。也是就說,功能不同。祖師大德念這麼多咒語,佛號,正代表對菩薩的信心。
這麼多菩薩,其實是一尊。怎麼講呢?諸佛的悲心,用觀音菩薩形象來示現,諸佛的智慧,用文殊菩薩來示現,諸佛的護法精神,用韋陀菩薩來示現等等。祖師大德念這麼多佛,其實只是念一尊。那現在人念了覺得念一個佛號,才算不夾雜,這也是誤會祖師的意思了。那當然了,往生淨土,你念南無阿彌陀佛,不夾雜,這是對的。你的目標和願力,是往生淨土,你就要靠阿彌陀佛,不用靠其他菩薩,這叫做不夾雜。那你出現危難時,你需要解開苦難,你念觀音菩薩,剛好和觀音菩薩相應,你就不用想著阿彌陀佛更靈了,一心投靠觀音菩薩,信心很足的,這也叫不夾雜。你要救度地獄的親人和冤親債主,你念地藏經來專門超度他們,這也叫不夾雜。所以說,夾雜是相對信心來講的。沒有信心,你就念一尊佛,都是夾雜啊。有信心,十足的信心,念十方佛又有何妨呢。
我的做法,我要求慈悲心時,我就專門去拜觀音菩薩,拜觀音菩薩是拜十方諸佛菩薩的悲心的示現。我求救度冤親債主和地獄眾生時,就念地藏經,地藏菩薩是十方諸佛菩薩的救度地獄願力的示現。要開智慧時,也常觀想文殊菩薩在頭頂放光加持我得到智慧。對十方的菩薩都有信心,這就不叫夾雜了。
但也有一種情況,眾生的因緣不同,可以說你和某個菩薩更有緣,或者跟某部經,某個法門更有緣。僅此而已,是緣分不同。人和菩薩也有不同緣分的。緣分不同,就特別喜歡某個法門,但不能毀謗其他法門。只能說,眾生因緣不同,要自己去觀察。