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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記71
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 寂止和勝觀雙運才可以息滅一切煩惱。勝觀主要是通過寂止產生，也可以說智慧主要是通過禅定產生。若要修禅定，身要遠離愦鬧，心要遠離貪欲。主要是心，若是沒有遠離貪欲，對世間還有貪愛，心就很難靜下來，根本不可能入定。 子二(所貪對境之過患)分二：一、耽著凡夫非為所依;二、如何相應時機而交往。 丑一(耽著凡夫非為所依)分三：一、略說;二、廣說;三、攝義。 寅一、略說： 無常眾親友，亦壞真常法。 行為同凡愚，必墮三惡趣， 若入非聖境，何需近凡愚? “無常眾親友，亦壞真常法”：我們的親朋好友都離不開無常的本性，他們本身也是無常的，隨時都會離開;和他們之間的感情也是無常的，隨時都會變。今天的親人也許到明天就變成了仇人。“真常”指的是究竟的解脫，也就是涅槃;“法”指正法。我們通過正法，通過修行，可以獲得永恆的解脫，可以獲得究竟的涅槃。但是，如果你貪愛這些親友，跟他們親密接觸，跟著他們一起去造業，這樣會影響自己的修行，容易毀壞真常，也容易失去正法。 當你還沒有超越世間時，影響不了這些凡夫，而反過來會被這些凡夫影響，會受到這樣的損害。一個發菩提心的人，首先要把握自己，然後再去幫助別人。如果你把握不了自己，就容易失去佛法，失去解脫的機會。為什麼把握不了自己呢?因為你還沒有放下貪愛，你的內心是隨著外境動的，這樣還是很難把握自己。因此，我們是要發菩提心，但是要有出離心做基礎。若是沒有出離心，沒有斷除對世間的貪愛、貪戀，你不可能不受外在的影響，這樣你去親密接觸親友、凡夫，不但影響不了他們，反而會受他們的影響;不但感染不了他們，反而會受他們的感染。 現在很多人就是這樣，自己根本就沒有利益眾生的能力，還去弘法利生。這樣，在表面上看似在利益眾生，但實際上是害己害他。所以，利益眾生的前提是自己首先要有這個能力。也就是說，要能保護自己，能放下世間，超越世間。如果你心裡能放下，內心能超越，這些世間法就影響不了你，也無法控制你，這樣你就可以去影響世間的眾生，就能利益他們。我們經常講，自己真的看破放下了，心如如不動的時候，這些外境會隨著你的心動，這叫大自在。 所以，出離心很重要，此處講的也是出離心。出離心不是要我們離開世間，更不是要我們放棄世間，而是要斷除對世間的貪愛，對世間沒有貪愛，不留戀世間。先有出離心，在這個基礎上發菩提心(利他心)，這樣才可以真正利益眾生。菩提心有勝義谛的菩提心，有世俗谛的菩提心。世俗谛的菩提心就是剛才講的利他心。當你能真正放下世間的福報、超越世間的時候，你所發的利他心才是無偽的，才是真實的。之前，你發菩提心要利益眾生，這個心不是真實的，因為你還有貪欲，還有私心。所謂“私心雜念”，雜念指的就是這個貪欲。如果你對世間還有貪欲心，這個私心是斷不了的;若是有私心，這個利他心就不是真正的利他心。 很多人都沒有明白什麼是出離心。一說出離心，就覺得要離開世間、拋棄一切。其實，並非如此，斷除對世間的貪著就是出離心。在此處也讓你了解、明白這個真相，即你所貪愛、執著的親朋好友都是無常的，都是虛假的，都是不值得留戀的。只有明白了真相以後，你才能放下。當你不明白真相的時候，你是不可能放下的。你明白了真相以後，心量才能打開，心態才能平靜，這叫放下。 放下是一種心態，是一種覺悟。我們不明真相而顛倒，這就是沒有放下的心態。若是這樣，自己無法把握自己、保護自己。若是去貪愛親友，貪愛世間法，就像現在很多人一樣，雖然也想解脫，也想精進修行，但就是精進不起來，這樣無法解脫。 雖然我們學佛修行很多年了，但是煩惱依舊，習氣依舊。為什麼會這樣呢?因為我們沒有精進修行。為什麼不能精進修行呢?就是因為自己沒有斷除對世間、對親友的貪欲，受他們的影響，自己把握不了自己。 我們已經得到了人身，聞到了佛法，若是靠這個人身精進修行，今生就可以獲得解脫。我們可以再也不煩惱，再也不痛苦，獲得自在、解脫的境界。但是，現在因為我們不精進，就無法解脫。 “行為同凡愚，必墮三惡趣”：“凡愚”指是凡夫俗子。你的行為就跟凡夫俗子一樣了，就必定墮落三惡道，遭受三惡道的痛苦;你還要繼續六道輪回，遭受輪回的痛苦。 我們現在學佛，不能跟凡夫學，因為凡夫和佛二者的思想和行為是不同的，是兩個境界。所謂“此岸”與“彼岸”，不是指兩個地方，而是兩種不同的境界。此岸指輪回，這是凡夫的境界;彼岸指的是涅槃，那是佛的境界。所以，如果你想學佛，就不能跟凡夫學，你的思想、行為都是要改變的，要跟佛的思想、行為一致，不能跟這些凡夫俗子的思想、行為一樣。若是你的思想、行為跟這些凡夫俗子一樣，一定會墮落三惡趣，遭受無窮無盡的痛苦。 我們現在向聖者學，“聖者”指佛菩薩，我們就要像佛菩薩那樣發菩提心，利益眾生。如果我們發菩提心、利益眾生，就能獲得解脫，就能圓滿;如果我們不發菩提心，不去利益眾生的話，就無法解脫，無法圓滿，也不會有解脫的時候。 什麼叫解脫?就是不煩惱，不痛苦，永遠地解脫煩惱，解脫痛苦。我們有時候會感覺很快樂，有時候也覺得很幸福，這是不是真正的解脫?不是。當我們得到一些暫時的利益的時候，心裡就覺得很快樂;家裡暫時沒有什麼煩惱的事時，就覺得很幸福。這些其實都是暫時的，現在暫時沒有事兒似的，但很快就會有事兒了;現在暫時很得意似的，但是很快就會失望的。因為一切都是無常的，你必須要面對無常。所以，這些暫時的快樂都是痛苦，不是真正的快樂。只有解脫了，才是永恆的不煩惱、不痛苦。那時，雖然一樣有病，但沒有病苦;雖然一樣有死，但沒有死苦。 我們的肉身就像機器，若用得時間長了，也有破舊或者壞損的時候。但是，如果我們解脫了，心裡就可以既不煩惱，也不痛苦。現在我們若去想這一點，可能想不到，也理解不了，這是肯定的，因為我們現在是凡夫，還沒有達到那個境界。如果你真正超越了，達到那個境界的時候，就能做到。 你的身體生病了，若是你不去執著，你的靈魂是不會生病的;若是你死亡，也只是肉身死亡，靈魂是不會死亡的。若是你真正明白了真相，就會知道：你的靈魂像游客，你的肉體像旅店。肉體死亡了，就如同游客換一個旅店居住。這樣你就不會痛苦，這叫超越。 你真正超越的時候，雖然你一樣在世間，一樣跟這些人在一起，但是那個時候你不會受這些世間法的影響，你的內心裡不會有煩惱，任何時候都不會有煩惱，這叫解脫。所以我們的心靈是要超越的。 若是你跟這些凡夫俗子一樣，你的思想、行為都受他們的影響，自己沒法改變自己，那你將來必定墮落三惡趣，遭受三惡趣的痛苦，你還要繼續六道輪回，遭受輪回的痛苦。 “令入非聖境，何需近凡愚”：“聖境”指佛菩薩的境界。此處可以這樣理解：如果你達到了佛菩薩的境界，你就可以影響這些凡夫眾生。也可以解釋為：如果你能依聖者的教言，就可以引導這些眾生，這樣跟他們在一起親密接觸也可以。如果自己有這個能力，不僅能把握自己，還能去幫助和利益這些眾生，這樣你跟他們接觸可以;但是，如果你沒有這個能力，自己還沒有放下世間，和這些凡夫俗子親密接觸，跟他們一起造業，有什麼用呢?這樣會毀壞自己，最終得不到究竟的解脫。對一個修行人、一個智者來說，這是非常大的損失和傷害。所以，這樣做沒有什麼意義。 一個發菩提心的人不能離開世俗，也不能不接觸這些凡夫，但是自己首先要斷除貪愛，自己去把握自己的內心，把握自己的相續，然後再以佛的教言引導他們、影響他們，這樣是可以的。 寅二(廣說)分二：一、我於彼無利;二、彼於我無利。 卯一、我於彼無利： 剎那成密友，須臾復結仇， 喜處亦生嗔，凡夫難取悅。 “剎那成密友，須臾復結仇”：我們非常貪愛和留戀這些親友，但這些親友也許會頃刻間反目成仇，隨時會變成仇人，今天的親人或許就是明天的仇人。凡夫都是這樣的，尤其現在更是這樣，不會因為什麼特別的理由，一瞬間就會成為很親密的朋友，然後頃刻間也會反目成仇，密友隨時會變成仇人，今天的親人或許會成為明天的仇人。 “喜處亦生嗔，凡夫難取悅”：對這些親友，即使你想盡一切辦法讓他們高興、哄他們開心，這樣去付出和利益他們，但是有一天也許因為一句話或一件小事，他們就會嗔怒，變成仇人，甚至反過來傷害你。所以，讓凡夫高興，哄凡夫開心，是非常難的。凡夫就是這樣的本性。 我們已經發菩提心了，要跟這些凡夫接觸，這個時候心裡要有數：“我去利益他，也許他反過來就會傷害我。”這個時候你要明白，這就是凡夫的本性，所以也沒有什麼。發菩提心、真正去利益眾生是很難的一件事，但若是你明白了這個真相，你了解了凡夫的本性，也就沒有什麼了。即使他變化無常、恩將仇報，都是他的本性。作為一個大乘修行人、一個發菩提心的人，在任何情況下都不能灰心，都不能捨棄眾生。所謂的親友都是無常的，現在是親人，也許一會兒就變成仇人了;今天是一家人，一起過日子，到了明天又變成仇人了。你明白了這個真相，把一切都當作一種正常的現象，這也叫放下。 他高興，還是不高興，他開心，還是不開心，他願意理你，還是不願意理你，他對你好，還是對你不好，你都看成是一種正常現象。很正常的，本來就是無常的。這樣，任何時候你都能保持內心平靜，心裡不動搖，這也叫放下。 忠告則生嗔，反勸離諸善， 若不從彼語，嗔怒墮惡趣。 “忠告則生嗔，反勸離諸善”:你對他宣說有利的正法，勸他好好信佛，勸他好好行持善法。這都是為了他，這樣也是真正地利益他，但是他不理解，不明白，還對你生嗔恨心，甚至再也不理你，有的還反過來傷害你。他非但不接受，反而令你離開有利的正法，還說信佛是迷信，說你這樣是走火入魔等等。 他根本不了解佛法，是他自己迷信，不是佛法迷信。現在很多人，包括學佛人都是迷信，但佛法本身不是迷信。佛法裡講的信心是從明理中產生的，你真正明白真相的時候才有信心;你不明白真相、佛理的時候，不會有真正的信心。所以，佛法也叫明信，即明明白白地信;佛法也叫智信，即有智慧地信。但若是你執著佛法，執著世間法，這叫走火入魔，是你自己走火入魔了。佛不讓你走火入魔，不讓你執著，讓你放下心態。 有人勸你學佛，這有什麼可生氣的，有什麼不接受的?勸你學佛是讓你開智慧，難道有智慧不好嗎?你之所以會煩惱痛苦，都是沒有智慧造成的。若是有智慧，無論在哪裡，無論什麼時候，都不會煩惱和痛苦。若是你有智慧，無論你是什麼身份、什麼條件，都不會煩惱和痛苦。一個一無所有的窮人和一個百萬富翁，二者在身份上、條件上有很大的差別。但若是有智慧，街上的乞丐和寶座上的國王都一樣會開心、快樂;若是沒有智慧，沒有佛法，二者都一樣會煩惱、痛苦，只不過是煩惱的方式不同而已。若是有智慧，都是快樂的，都是不煩惱的，這就是解脫。解脫和物質沒有關系，解脫和身份沒有關系。若是你沒有智慧，物質再豐富也沒有用，一樣煩惱，一樣痛苦。若是你有智慧，即使物質再缺乏，甚至一無所有，也一樣會快樂。這裡面有很深的含義，佛法裡講的，真正的解脫就是這種狀態。你明白嗎? 我們現在就是講究身份，追求物質，但是這些和解脫沒有關系，即使你有再高的身份、再多的財富也沒有用，一樣是煩惱，一樣是痛苦。那麼，學佛修行是不是不能有錢財?是不是不能有權力、地位啊?也不是。若是你有佛法、有智慧，這些錢財、權力等有也行，沒有也行;有也快樂、幸福，沒有也快樂、幸福。若是你沒有佛法，沒有智慧，無論是有這些，還是沒有這些，都一樣會煩惱、痛苦。大家真的要明白什麼叫佛法。你明白了諸法的實相真理，這叫智慧，這樣你就不會煩惱，不會痛苦。 “若不從彼語，嗔怒墮惡趣”:他阻礙你學佛修行，勸你放棄佛法、放棄修行。如果你不能對他言聽計從，他就會怒氣沖沖，並因此會墮落惡趣。這都是凡夫的本性啊，凡夫俗子都是這樣的。 那麼，作為發菩提心的大乘修行人，應該怎麼辦?當眾生實在剛強難化、無法利益的時候，暫時離開，暫時放一放。這是不是放棄眾生、捨棄眾生，或者傷害眾生啊?不是。對這樣的眾生我們要默默地發願，跟他們結善緣，將來一定能度化他們。主要是跟眾生接上了善緣，給眾生種上了善根，他們就跑不掉了，就像上鉤的魚一樣，早晚都會撈上來。慢慢來，別著急，每個人的福報不同，根基不同，有的來得快，有的來得慢，有的可能機緣還沒有到，有的機緣已經到了。也許是一些因緣還沒有到，所以他現在不信，甚至誹謗佛法;若有一天因緣到了，也許他比我們還精進，比我們還有成就，這都是不好說的。 卯二：彼於我無利： 妒高競相等，傲卑贊復驕， 逆耳更生嗔，處俗怎得益。 “妒高競相等，傲卑贊復驕”:這些凡夫俗子就是這樣的，對比自己高的人就會嫉妒心大發。無論是世間還是出世間，對比自己強、比自己有功德的人，會產生嫉妒心。 當我們在世間有一些成就的時候，肯定會遭到身邊很多人的嫉妒，甚至誹謗，這是正常的。因為他們都是凡夫嘛，現在講的都是凡夫的本性，沒有什麼可大驚小怪的。“怎麼嫉妒我呢?”“怎麼誹謗我呢?”“怎麼傷害我呢?”“怎麼來毀壞我的利益呢?”其實，這都很正常，因為他們是凡夫。只要自己不為這些動心，不要因此而煩惱，不去跟他們一般見識就可以了。凡夫就是這樣的，他肯定會嫉妒你的。有人嫉妒你，有人誹謗你，也說明你有一些成就，有一些提高，這樣更應該對自己生起自信，內心要自信啊! 這些凡夫對與自己的能力、條件等各方面差不多、平起平坐的人，就開始競爭，開始對立。 這些凡夫遇到比自己差的人，就傲慢得不得了，看不起他們、輕視他們。 若有人看不起你、輕視你，這也是正常的，凡夫都是這樣的。這個時候你不應該生氣，不應該嗔恨，應該忏悔，還是自己福報不夠，還是自己的緣分沒有那麼好，所以應該忏悔，應該更努力。不嗔恨他，不造惡業，這叫保護自己;然後忏悔自己福報不夠、沒有功德，好好修福報。功德是學來的，福報是修來的。雖然你現在沒有福報，但是可以修啊!雖然你現在沒有功德,你可以學啊!在那兒生氣、跟他造業，有什麼用?若是這樣，你跟他一樣是凡夫。他看你也是一個凡夫，也是這樣一個小心眼的人，他就更看不起你了，你就更得不到對方的尊重了。反之，若是這時你很穩重、自重，這本身就是一種功德，對方自然就會恭敬你了。 “逆耳更生嗔，處俗怎得益”:凡夫都是這樣的，一聽到逆耳之語，一聽到別人說一些不好聽的話,就不高興了。尤其是不能跟這些凡夫說實話，否則他肯定會生氣的，肯定會生嗔恨心的。與凡夫交往，跟這樣的人在一起，你能得到快樂麼? 你所接觸的人無外乎是這幾種情況：對方或者比自己高，或者跟自己平等，或者比自己低。凡夫的貪嗔癡慢疑等煩惱都是俱全的，或者他會嫉妒你，或者他就跟你競爭、攀比，或者他就看不起你，肯定逃不出這幾種情況。 一個凡夫有什麼可值得留戀的?有什麼可值得貪愛的?所以，我們現在就要斷除這種貪愛、貪欲。我們可以以慈悲心接觸他們，以慈悲心利益他們。 伴愚必然生，自贊毀他過， 好談世間樂，無義不善事。 “伴愚必然生，自贊毀他過”：你跟這些親友等凡夫接觸、相處，必定會產生自贊毀他的過患。不僅僅他們有這樣的過患，我們都是這樣的。這裡的“他們”指的是凡夫，凡夫分普通凡夫和修行凡夫。凡夫裡也有特別有修行的，他可能正在改正或正在對治這些煩惱，所以他們偶爾犯一些這樣的錯誤也是很正常的，是可以理解的。但如果是普通凡夫，就會處處犯這樣的錯誤，會經常犯這個錯誤。 普通凡夫都會誹謗他人、贊歎自己，這本身就是一種很大的過患。若是你想做一個智者、聖者，就應該贊歎別人，說自己的過患。要看就看自己的過患、說自己的過患;要說就說對方的優點，看對方的功德。如果你看自己的缺點，就能改正缺點，你就好了;如果你看對方的功德，就能學到這些功德和優點，這叫進步。 凡夫只看自己的功德和優點，所以就喜歡贊歎自己，越贊歎自己就越傲慢。凡夫就愛看對方的缺點和對方的過患，所以就愛說對方的壞話，甚至誹謗對方，這種人不會有進步，不會有成就的。所以，如果你想學佛，想改變自己，就要看自己的缺點和過患、對方的功德和優點，改變自己的缺點，學習對方的功德。 為什麼一家人總是和不來?凡夫和凡夫在一起嘛，都是只看自己的優點，只看對方的缺點;都是只說自己的功德，只說對方的過患。這樣能和睦相處嗎?能幸福嗎?不會的。 “好談世間樂，無義不善事”：凡夫貪愛輪回，在一起就喜歡說閒言碎語，就愛說世間的瑣事，就愛說自己家裡的這些事情，這都是不善業。你們自己看看，相互遇到了，在一起聊天的時候，都聊了些什麼?你們聊的都是這些世間的瑣事、自己家裡的事等，這叫閒言碎語，這是虛度光陰! 我們的思想也是這樣的，就想沒有用的，這就是妄想;想不該想的，這叫邪念、邪見。真的，自己觀察一下，我們始終沒有停止過自己的起心動念，但是所想的基本上都是沒有用的，都是不該想的。 現在佛讓我們斷除邪見、放下妄念。不要想不該想的，不要想沒有用的。想該想的，想有用的，這叫正知正念。不是不能有思想，不是不能有念頭，只是不要有分別，不要打妄想。我們現在都是這種邪念，都是妄想，這不是真心，這是假的。當你不打妄想、不分別的時候，真心就流露出來了，這才是真正的本面、本來的面貌。否則，都是不善事，是在造惡業。 寅三、攝義： 是故近親友，徒然自招損， 彼既無益我，吾亦未利彼， 故應遠凡愚。 交往親友等他眾，只能白白地毀壞自己而已。若是你沒有正確的發心，也不能掌握自己的心態，你與這些親友交往，跟這些凡夫接觸，就是傷害自己。 也許有人說：“毀壞我沒有事，我這個人不怕傷害。只要我能利益他們、幫助他們就行。”你有這種精神是好的，但是你連自己都不能把握，怎麼能利益他們呢?這是不可能的。你可以有這樣的思想和精神：“我下地獄就下地獄，我受到傷害就受到傷害，只要能利益他們，能度化他們就可以了!”對於一個發菩提心的佛子，應該有這種精神，但實際不可能有這樣的人，不可能有這樣的事。 先把握自己，再去幫助他人;自度，度他;自覺，覺他。這些是有次第的，之前是利益不了他們的。如果這個時候我利益不了他們，他們也利益不了我時，就應該先遠離。所謂“遠離”，主要是在心裡放下，這是最好的。 所以，大家也可以在世間跟這些親友接觸。我們很多人在世間都有家人朋友，怎麼辦?自己先好好修習佛法，讓自己具有智慧。若是有智慧了，就能把握適度。跟這些人接觸、交往的時候，要把握適度。夫妻之間、父母、兒女之間也都要適度。如果你把握適度了，就能利己利他，否則就是害己害他。那麼，怎樣把握這個度?就是靠智慧，別的都沒有用。智慧是什麼?就是佛法。只要學修佛法了，就能產生智慧;只要有智慧，就能把握適度;只有把握適度，才可以自利利他。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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