何時之命,難以逆料;設雖長壽,亦如夢幻。唯須同生極樂,於蓮台上,擯棄此世悲苦,共語過去因緣,互助未來化導,此是最上利益,始時即為汝言之。必須深憑本願,一念亦無疑心;應思一聲稱念南無阿彌陀佛,則我身縱使任何重罪,以彌陀願力,一定往生,而一向念佛。
我等之往生,決非依靠自己之善惡,是全憑彌陀之力量。若只依自己之力,則雖何等優秀高貴之人,於末法之今世,亦難立即往生淨土。由憑彌陀之力故,則雖何等罪深至愚之身,無不往生;是故,唯依信不信彌陀願力也。 《觀經》亦言之:出生以來,未曾念佛一遍,並且善根薄少,朝夕殺生偷盜,唯造如是諸罪,以度歲月,毫無一念忏悔之心。命欲終時,遇善知識勸導,唯依專稱南無阿彌陀佛,除滅五十億劫輪回生死之罪,蒙化佛、化菩薩等三尊之來迎,並贊言:「以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。」即生彼國。
又言五逆罪:現生殺父殺母,惡心害佛,破和合僧,造斯重罪,亦無一念忏悔之心。如是惡人,以惡業故,應墮無間地獄,經歷多劫,受苦無窮。然而,臨命終時,依善知識勸導,十聲稱念南無阿彌陀佛,每一聲各各除滅八十億劫輪回生死之罪而往生。如斯罪人,尚以十聲、一聲之念佛而得往生。誠然,若無彌陀願力,何得往生淨土乎!本願不虛,以此可信,此正是佛說也。
佛之言說,無一虛假,唯應仰信;若懷疑者,即是以佛為打妄語故,反增罪咎,故宜深信。然,聞有人向汝言不得往生,令人悲歎!
不論何等智者優秀之人來言,皆不可驚動,彼智者優秀之人所言種種之道,皆是異解異行,於往生淨土之人,反成退緣,可謂惡知識。不可聽聞凡夫如是之說,唯應一向信憑彌陀之誓願。不因異解之人所言而起一念疑心之理,善導和尚已預先詳細解說。
縱使有佛,遍滿虛空,放光而言:「造惡凡夫,一念得生者,此虛妄不可信。」亦不因此而起一念疑心。
何以故?阿彌陀佛未成佛之昔,始發道心時,誓言:「若我成佛,稱我名號,乃至十聲一聲,不生我國,我不成佛。」其願不虛,今已成佛。又,釋尊出現於此娑婆世界,為一切眾生,宣說彌陀本願,勸導念佛往生。又,六方恆沙諸佛,同聲勸言:「念佛一定往生,釋迦所說決定也;諸有眾生,不應起一念之疑。」如是,一切諸佛,皆予證誠。
阿彌陀佛既已發願,釋迦佛亦宣說其願,六方諸佛亦證誠其說;此外若有任何之佛,與此諸佛相違,而言凡夫不得往生,亦不因此驚疑,而失信心。佛尚如此,何況菩薩之言乎!又辟支佛乎!
此是善導和尚之解說也,何況近頃,因凡夫之何等言說,而起實際如何之不定心,更不可有。
何等優秀之人,皆難勝於善導和尚之深明往生之道。善導和尚非普通凡夫,是阿彌陀佛化身也。阿彌陀佛為弘揚自己本願,以廣度眾生往生,權現人身,名為善導,故其言教,等同佛說。謹言、謹言,不可起疑。
但能常勤念佛,雖臨終不遇善知識,亦必定往生。本來佛之來迎,乃為臨終正念故也。人皆以為臨終正念念佛,佛即來迎;此既不信佛願,亦不信經文,不信《稱贊淨土經》之文也。 《稱贊淨土經》言:「慈悲加佑,令心不亂。」由平時常勤念佛,佛來迎時,即住於正念也。誰若依靠佛力之心微少,而靠無益之凡夫善知識,以為平時念佛徒然,唯祈臨終正念者,甚為謬誤也。應詳知此理,而常閉目合掌,靜心系念。唯願阿彌陀佛,不違本誓,臨命終時,必現我前,慈悲加佑,令住正念。如是心中思惟,口稱名號,無過於此也。
今度誠然汝先往生,或意料未到我先往生,不定者此世也;然,終必同生一佛淨土,再度相會,則無可懷疑。夢幻之世,今欲相會,雖有此想,終難如願;宜捨棄此念,而思增長深願往生之心,勤於念佛,相待於極樂淨土。再三相勸者,不可有懷疑往生之心也。
五逆十惡之造重罪惡人,尚依十聲一聲之念佛而往生;何況有造罪乎?縱使造罪,造何等之罪乎?可與《觀經》所說之罪人相比乎?
況且,發心出家,與殊勝之法結緣,隨時逐日,累積善根;加之,信決定往生之法門,行一向專修之念佛,專憑彌陀本願,久經年月。不論何事,勿有一念往生之疑。 「專修之人,百即百生,十即十生。」善導和尚所言故,豈汝一人能漏於此數乎!
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答正如書
(《大正藏》八三、二一九中)