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覺慧普弘:真學佛人不要求他人理解

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  真學佛人不要求他人理解,佛菩薩理解我們就行了。學佛,就看看佛對這事是怎樣做的,佛不求任何人理解自己,所有人也不可能完全理解佛,因為,所有人都沒有完全覺悟,若完全覺悟了,也就都是佛了,是佛,當然理解佛,因為沒有完全覺悟,也就是不完全了解佛,也就是不完全懂佛,若完全懂佛了,也就是佛了,就不是人了,看著是個人,實則是尊佛。當然,現在還沒有成佛的原因就是,沒有完全了解佛,也就是不能完全理解佛,佛怎麼能怪罪人們不理解佛呢?不會的。佛不怪罪任何人,因為所有人都是迷惑眾生,既然是迷惑眾生,怎能讓他們理解,不理解正常,錯解正常,誤解正常,甚至侮辱誹謗都正常。佛絕不怨人,正是如此,正是因為人們愚癡,人們迷惑,佛才救度這些人,佛才悲憫這些人。

  若說佛沒有業障是真的,若說佛有業障還是真的,佛真的沒有業障。那麼說佛有業障是怎麼一回事?因為,一切眾生和佛是一體,是一個,佛是覺悟了,一切眾生還在迷惑中,還在苦海裡,也就好比佛的身體中很多部分還有業障,一切眾生的苦就是佛的苦,一切眾生的業障,就是佛的業障,為眾生消業,幫助眾生明理就是佛的事業,一切未度眾生就是佛的家業。

  學佛人明白佛不求他人理解的道理後,學佛人也就不再求他人理解了,不再希望他人理解了,他人不理解正常,自己只管按照正確的去做,管他人理解不理解哪,他人理解好,他人不理解也好,都對,都正常,他人理解了,證明他人的覺悟提高了,若是他人不理解,就是自己做的還不夠好,自己若是做的真的好了,就會有智慧了,就會幫助他人明理了,他人就會理解了,他人沒好正是自己沒好,自己好了後,他人就會陸續都好了。

  有些學佛人,學得確實很好,也很明理,每天都在發心做著為大眾、為眾生的事,真的很辛苦,很累,常常遇到有人不理解,有時也常常遭人白眼,這些剛開始自己不理解,到後來也就慢慢適應了,也理解他人了,他人不明理嗎,他人還不懂嗎,不怪他們,他人理解不理解都正常,這一點在心裡算是通過去了。

  但在心裡還有通不過去的地方,哪裡通不過去呢?對同參道友通不過去,對最了解自己的人通不過去,對修得最好的同參道友通不過去。他人不理解我行,他人不懂我行,你們該理解我呀,你們該懂我呀。為啥你們也不理解我了呢?我很苦很累你們應該知道啊,你們怎麼也不理解我了?心裡對這些同修產生很多煩惱,也就有了很多怨言。

  其實都正常,說理解,每個同修都理解,說不理解,每個同修都不理解,每個同修都是人,都在學習過程中,每個人明白的佛理有深有淺,每個人都有自己的層面,都在自己的層面上,都沒有真正的覺悟,所以,誰不理解都正常,佛理解,佛理解就行了。

  真正修得好的人理解,真正修得好的人,對初發心的同修常常表現出關心理解隨喜贊歎之心,是為了幫助初發心者正確穩定堅固所發的心。而對修行比較好的老同修就不一樣了,常常表現出冷冷的,漠不關心的表情,似乎不知道那個一直在發心做事的人在干什麼,似乎對其人所做一無所知,其人說出自己正在做的一些事情時,似乎沒聽到,似乎沒感覺,似乎沒聽進去,似乎沒聽懂,似乎沒在意,似乎沒那麼回事,冷言冷語,不屑一顧。其人就是想求得心裡的安慰,就想讓對方理解,對方偏偏不理解,其人有些煩惱了,有些怨人的心起來了,臉上帶出煩惱怨人的表情了。對方似乎不知道,還會對其人說,干啥非求他人理解呢?沒人理解正常啊,做的就是沒人理解的事,和常人心相反的事,為啥想讓他人理解呢?為什麼真正修得好的人會這樣對待其人,為什麼這樣對待比較修得好的、真發心一直在發心的人呢?這是因為,真發心一直在發心為眾生的人,無論遇到什麼事情也不會退心,只是在做事的時候,比較辛苦,比較煩惱的時候,希望他人理解,希望他人安慰,希望他人都知道自己在做什麼。也就是說,人心比較重,煩惱心比較重,真正修得好的人,就是在通過那種方式達到讓其人慢慢的適應,沒人理解正常,把求他人理解的心去掉,也就不再為他人是否理解而煩惱了,也就把這顆煩惱心去除了,只管做自己的事,不求任何人理解,只是在做最該做的事,最正確的事,和佛菩薩心心相應的事,只有佛菩薩們才會做的事,就是了,啥也不求了,啥也不想了,佛知道自己在做什麼,時刻能夠感受到眾生因自己的所做而得度,時刻能夠感受到佛菩薩都在,佛菩薩們時刻在加持,就足夠了。

  在一起共修的所有同修,每個人的根性也不一樣,同樣在一起學習,在一起聽經,一句非常好理解的佛經,有的人理解得救深些,有的理解得就淺些,有的人根本不理解,有的人還會錯解,曲解,還有些人會斷章取義,每個人所理解出來的都不相同,大多數人都覺得自己聽明白了,就是理解錯了的人,也認為自己聽明白了,根本就不知道自己理解錯了,真明白的人挺高興,假聽明白的人也挺高興。理解多的人挺高興,理解錯的人也挺高興。理解多的人認為大家都和自己一樣,都得到這麼多道理,理解少的人認為大家也和我理解的一樣多。錯解的人不知道自己理解錯了,還以為自己很受益,還以為所有人都和自己有著同樣的理解,都和自己同樣受益。

  好比學校老師在教室裡同時教一個班級的學生,到考試的時候,有得滿分的,有得半分的,還有得零分的,還有些同學,答得很認真,以為自己都答對了,實際上都答錯了,因為就是那樣理解的,以為自己都聽明白了,都理解了,不知道自己都沒明白,不知道自己都理解錯了,所以,到考試的時候自己以為都答對了,都答出來了,實際上都答錯了。平時看起來每個人都一樣,沒啥區別,到考試的時候立見分曉。

  學佛人也一樣,每個人的根性都不完全一樣,習氣禀性也不完全一樣,同在一起學習,同時學習的人,所明白的道理都不一樣,所得到的利益都不一樣。所以,也就不要以為我明白了,他人也必須明白,我會做了,他人也必須會做,不要想,我所做的他人應該理解。他人不理解對,都對,他人怎樣都對。每個人都在自己的層面上,每個人都理解到自己的層面上,每個人都有自己的看法和做法,每個人對他人也都有不同的理解程度,對他人都有不同的看法,都有不同的想法,都正常。

  有些學佛幾十年的老同修,不一定都學得很好,也許還真的不如新學佛者,一者是其人的根性不好,二者是其人所遇到的緣不是很好,沒有遇到真正的善知識。其人的善知識若是開悟之人,其人早晚會開悟,其人的有緣人若是個迷信學佛者,其人和有緣人學到最終,也就成為一個迷信學佛者,正是這個原因,很多學佛的老同修,學了一輩子佛後,還是個老迷信。這能怪他們嗎?不怪他們,都正常。他們最需要真正的善知識,可他們沒有這個緣分,沒這個福報,福報還沒到。

  也就是說,一個真正學佛者,一個真正發心為大眾為眾生的人,無論遇到啥樣的境遇,無論遇到啥樣的人,他人對自己不理解正常,他人侮辱誹謗正常,他人有啥樣的心態語言行為都正常。佛度眾生的時候,也經常遇到這些現象,所以佛經中有謗佛謗法謗僧,佛擔千百怨,柔和忍辱一切眾生,慈悲一切眾生,憐憫一切眾生等,諸多法語。就是因為佛在面對所有迷惑的人,不覺悟的人。就是因為人們不覺悟,才會這樣。

  佛是以人身在世間教化眾生的,佛是覺悟的人,和所有人一樣的人,佛這個人的所思所想、所言所行,完全和常人不一樣,超凡脫俗。常人不理解,常人看佛就是個人,人做事不合人的常理,都是反著來的,所謂的常理都是錯誤認知的,人們不知道是錯誤的,人們都這樣做,也就形成了所謂的常理,這是被誤解曲解了的常理,真正的常理是一成不變的道理,真有道理,是聖賢之禮。這裡說的常理是迷邪染,都是迷惑顛倒了的所謂道理,佛不那樣做,和他們的做法不一樣,所以人們不理解。人們迷惑,卻不覺得自己迷惑,還以為自己頭腦很好使,以為自己很清醒,很明白,以為自己沒吃虧,而且還以為自己檢到了很大的便宜。人們不知道吃虧而那樣做,佛知道吃虧而不那樣做。不但自己不那樣做,還告訴所有人,那樣做是在吃虧,希望所有人都不那樣做,有些人聽明白了,不那樣做了,大多數人還是聽不進去,還是去做那些看著劃算實則吃虧的事。這是因為這些人迷惑的太深了,業障太重了的緣故。不止這些,還會侮辱誹謗佛,甚至怨恨佛。這都正常,因為業障太深,覺悟的慢,等這些人都覺悟後,自然就不願佛了,而且還會忏悔前過,感恩佛。

  我們真學佛人所做的一切,是在學佛,所以和佛做的一樣,當然就會有和佛同樣的境遇,知道佛的境遇後,也就知道自己的境遇了,怎能怨人呢?明白的不怨不明白的,覺悟的怎能怨不覺悟的呢?問問自己是真明理了嗎?自己真的覺悟了嗎?明理不怨人,怨人不明理,當然,怨人者絕對沒有覺悟,由此可知,自己還差得很多,還不是很明理,更別談覺悟了,繼續精盡努力,一定明理,一定覺悟,當然,到時候真的再不會怨人,到那時不但不怨人,還會和佛一樣,擔千百怨,柔和忍辱一切眾生,慈悲利益一切眾生,憐憫一切眾生,真正是個學佛人,是真正在做佛的學佛人。阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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