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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：雲在青天水在瓶，李翱松下問道
◎宣化上人講述於一九八七年五月廿三日 李翱 名翱，字習之，唐河北趙郡人，韓愈門人，亦為愈之侄婿。不為師之思想所拘，以客觀采取佛學之精華。為朗州刺史時，訪藥山禅師，禅師於松下閱經，不理睬。李曰：“見面不如聞名。”禅師曰：“何得貴耳賤目?”李問：“如何是道?”禅師向上一指，向下一指，曰：“雲在青天水在瓶。”李聞之，茅塞頓開，呈偈曰：“練得身體似鶴形，千株松下兩函經。吾來問道無余說，雲在青天水在瓶。”後著《復性書》三篇，教人復性滅情。性即本心，情即煩惱。妙覺本心為煩惱所覆，智慧光明為情愛所障。譬如性如水，情如沙，水因沙而混，所謂“眾生心水淨，菩提影現中”。 贊曰 松下問道 示以無言 聞名見面 何說何傳 用耳代目 玄中之玄 水在瓶中 雲飛天邊 又說偈曰： 明善復初悟本源 通權達變了循環 青出於藍為俊傑 紫超乎紅拜藥山 水清月現塵沙淨 性定情空煩惱蠲 摩诃般若波羅蜜 如是如是大自然 白話解 “一樹之果有酸有甜，一母之子有愚有賢。”世界上的人類就是一部大經典，每一個人有每一個人的經典：信天主教的人，念的是一部天主教的聖經。信耶稣教的人，念的是新、舊約經典。信佛的人，佛教藏經就是他的經典。 韓愈以道統自命，自認為承繼堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子一脈心傳的道統。想不到他的學生竟然超過他，由儒學佛。 這個學生是誰呢?就是李翱。翱是他的名，字習之，他是唐朝河北趙郡人，趙郡就是古代趙國所在地。因為當時韓愈歡喜講學，李翱就從他學習儒教。因為李翱很達觀的，不是一個拘謹的人，也不是一個很固執的人，沒有什麼偏見，於是就以客觀的態度來學習佛法，不以為韓愈的思想是正確的。 李翱後來任官，做朗州刺史(刺史就好像現在的省長)時，去拜訪藥山禅師。藥山禅師當時在松樹下看經，李翱來見他，藥山禅師也沒和他談話，對他很冷的。他受了這樣一個白眼，忍不住就說：“唉!聞名不如見面，見面不如聞名。”說我現在見到你的面，不如我聞你的名時，那麼令人向往。藥山禅師聽他這麼說，就說：“喔!你為什麼要貴耳而賤目呢?”你耳朵聽到的時候覺得那麼高貴，現在眼睛看見卻又覺得很微賤，這是什麼道理? 李翱聽他這麼一說，就問：“如何是道?”這個禅師也很古怪的，不答覆這個問題，只是用手向天空一指，又向地下一指，說：“雲在青天水在瓶。”這就是說：道，無處不是道，隨處都是道。你看山河大地、房廊屋捨，雲在青天上、水在瓶子裡，這都是道的表現。為什麼你還要問? 這樣一說，李翱也就明白“道法自然”的道理。本來道沒離開自己，無處不是，為什麼還要各處找?各處去訪問呢?反過來就是。煩惱即菩提，生死即涅槃，你只要能轉過來，一反掌就是道了。所謂“君子上達，小人下達”，君子就逆流而上，一般世俗人就順流而下。 那麼李翱明白了，茅塞頓開，就說了一首偈頌： 練得身體似鶴形 千株松下兩函經 吾來問道無余說 雲在青天水在瓶 “練得身體似鶴形”，修煉得這個身體就像鶴那麼清高，那麼樣無拘無束、無掛無礙，所謂“籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。”鶴是自由自在、無牽無掛的。它沒有什麼肉，腿很瘦、很長的。鶴形就是“鶴立雞群”，形容比一般人出乎其類、拔乎其萃。 “千株松下兩函經”，“千株”就是很多的松樹，在很多的松樹下面有兩函經。“函”就是盒子，經用一個盒子裝上，一盒就叫一函。“兩函經”就是兩套經，是藥山禅師在松樹下所看的經，這兩套經可能是《華嚴經》、《法華經》，或者是《涅槃經》、《楞嚴經》，總而言之，有兩套經在那兒。 “吾來問道無余說”，我來請問“道”，其實也沒有什麼玄玄妙妙可講的，“道”是什麼呢?“雲在青天水在瓶”，雲彩就在青天上，水就在瓶裡——“道”就在你自己這兒，是本來具有的，問旁人做什麼呢?意思就是不要向外馳求，不要到外邊去找。 李翱說了這個偈頌，以後又作《復性論》(注1)三篇。“復性”也就是返本還原的意思，就是不要向外馳求，不要到外邊找。他所說的“性”和“情”——“性”就是妙淨明心，“情”就是煩惱。人為什麼有煩惱?就因為有“情”。要是沒有“情”，就沒有煩惱。返迷歸覺就是由“情”回到“性”上，也就是返本還原。我們的“性”被煩惱無明遮蓋住，所以露不出來。本有的智慧光明被情愛所遮障，所以自性好像坐在監獄裡一樣，一點也不自由，因此一天到晚騎驢覓驢、頭上安頭的找不著自性。要是能把情回歸到性上，也就像水裡沒有沙一樣，所以說：“眾生心水淨，菩提影現中。”眾生的心裡要是沒有煩惱情愛，則菩提妙覺、智慧光明自然就現出來了。 贊曰 松下問道，示以無言：他在松樹下向藥山禅師問“道”，藥山禅師沒和他講什麼話，只說：“雲在青天水在瓶。”無言就是離言說相、離心緣相、離文字相。 聞名見面，何說何傳：“聞名勝於見面，見面不如聞名。”雖然李翱這麼說，藥山禅師也不和他辯。有什麼可傳給他的呢?還是這個本來就有，很平常的。 用耳代目，玄中之玄：他用耳朵代替眼睛，聽其名時覺得很不錯，可是見面的時候就不認識了。這裡頭的玄中之玄，他可不認識。 水在瓶中，雲在天邊：他問“道”，藥山禅師對他說：“水就在瓶子裡，雲彩在天邊。”道也是這樣。 又說偈曰： 明善復初悟本源：他之所以問道，就是想要明善復初，返本還原。他明白這本源了，就是道。 通權達變了循環：他若能通權達變，就能明白一切法皆是佛法，一切法皆是道。若明白這道理，那麼一切的循環都明白了。 青出於藍為俊傑：李翱超過他的老師韓愈，所以是青出於藍，為儒教裡出類拔萃的俊傑。 紫超乎紅拜藥山：他更超過一般儒教裡做官的人，所以他去拜訪藥山禅師。 水清月現塵沙淨：水要是清了，月就現出來，塵沙就都沒有了。 性定情空煩惱蠲：性要是定了，就不被境界所轉、所搖動。情要是空了，煩惱也就沒有了。 摩诃般若波羅蜜：大智慧才能到彼岸。李翱頓開茅塞，本有的智慧現前，所以已經從生死的此岸，經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。到達涅槃彼岸就是明了了。 如是如是大自然：這時候他才明白“雲在青天水在瓶”的道理，是不假外求，是自己本有的。 注1：茲節錄部份《復性書》，以飨讀者： 人之所以為聖人者，性也。人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能充也。……情不作，性斯充矣。 ……性者，天之命也。聖人得之而不惑者也。情者，性之動也。百姓溺之而不能知其本者也。 聖人者，豈其無情邪?……雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性者邪?百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。 情之動弗息，則不能復其性而燭天地為不極之明。故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否惑，惑則昏。明與昏謂之不同。明與昏，性本無有。同與不同，二者離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。
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