《華嚴出現品》佛說得好,“一切眾生皆有如來智慧德相”,智慧是能證,德相是所證;德相是什麼?一真法界,一真法界就是德相。“但以妄想執著而不能證得”,這是佛把佛跟眾生的差別一語道破。佛為什麼成佛?眾生為什麼作眾生?佛為什麼住一真法界?眾生為什麼住五濁惡世?這真相說清楚了。眾生因為有妄想、有執著,這當中還有分別,有妄想、分別、執著,所以住五濁惡世;諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著,他住一真法界。這是等於把修學的總原則、總綱領告訴我們,我們今天用什麼樣的方法,把我們的妄想分別執著斷掉,斷掉妄想分別執著就成佛了。也可以說,你能夠斷一切執著,你就證阿羅漢果;你能夠放下一切分別,你就是菩薩;你再能把妄想斷盡,你就成佛,就這麼回事情。最嚴重的是執著;由此可知,我們學佛從哪裡學?學一切都不執著。普賢菩薩教給我們,“恆順眾生,隨喜功德”,沒有一點分別執著,有一點分別執著就不是隨順。隨順裡頭還講恆順,恆是無有窮盡,不是暫時的隨順,永恆的隨順,在一切法裡頭不分別、不執著,這就叫佛法。
於佛法當中,我們研究教理,我們念佛修行,如果有分別、有執著,給諸位說,這都是世間法。世法跟佛法的界限在哪裡?就是一個有分別、有執著,一個沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著,穿衣吃飯都是佛法。所以說哪一法不是佛法?只要沒有分別、執著,法法皆是。宗門所謂“頭頭是道,左右逢源”,源是什麼?源是自性,一念心性,那是源頭。左右逢源就是左右都見性,法法都見性,只要離開妄想、分別、執著,你就見性。所以這個教學,法門是教學,這是方便,“功由方便”。教學要達不到效果,那就不是佛法;無論什麼法門,教學能夠達到效果,沒有一法不是佛法。所以佛家很開明,沒有執著,佛不是說只有佛會說法,經上講五種人說法。外道也能說法,只要說法說得能叫人開悟,那就是佛法,那個人就是佛菩薩。