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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記67[精進品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 精進共有四個助緣，今天講第三個助緣：歡喜。 壬三(歡喜)分二：一、略說;二、廣說。 癸一、略說： 如童逐戲樂，所為眾善業， 心應極耽著，樂彼無餍足。 舉個例子：孩童們特別喜歡玩游戲，他們非常希求玩游戲的這種樂果，可以因此忘掉一切，甚至不睡覺、不吃飯。他也不是不知道上學是很重要的，也不是不知道荒廢學業會有很大的損失，但是他太愛玩游戲了，所以就會不顧一切。即使父母會因為他不去上學、不去學知識而罵他、打他，甚至會跟他斷絕關系，也仍然阻礙不了他玩游戲。就是因為他太喜歡玩游戲了，所以沒有滿足的時候，越玩越想玩，晝夜不停地玩。社會上有很多這樣的孩子，一玩起游戲來，真的停不下來，最後整個身體跨掉了，被送到了醫院。 此處以這個例子來說明歡喜心!大家對佛法、學佛修行是不是也象孩童玩游戲般地歡喜?如果是，就說明有歡喜心，有這個助緣。若不是，就說明沒有歡喜心。雖然我們也知道要生活、工作，但是為了學佛修行，是不是也把吃飯、睡覺都忘了?我們也知道不能讓家裡人煩惱，也不能讓父母煩惱，但是一旦開始學佛修行時，即使父母等家人可能也會阻礙你、反對你，你也全然不顧，甚至都忘記了要照顧家人、照顧父母。其實，一切都阻礙不了你。我經常跟大家講，一切的理由都是借口。若是你真正對佛法、對修行有歡喜心，任何事情也耽誤不了你，再大的違緣也阻礙不了你! 大家觀察一下：自己對佛法、修行有沒有歡喜心?當學佛修行時，就沒有滿足之時。 我們現在根本就沒有歡喜，總想著：“加行什麼時候能學完啊?”“什麼時候我可以不用再上課啊?”才修了幾個月、幾年啊，就盼著可以不修加行了，盼著可以不用上課了，這說明你完了。若沒有歡喜心就沒有精進，沒有精進就沒有佛法，就沒有真正的修行。 如果我們象剛才那個孩童玩游戲一樣，能有滿足的時候嗎?沒有!真正內心裡有歡喜心的話，就如孩童玩游戲一樣戀戀不捨。如果你對佛法、對修行戀戀不捨的話，到時候不讓你學，不讓你修都不行了! 我們真的要好好觀察自己，到底是什麼狀態?百日共修快要結束了，若是想“什麼時候結束啊?我是不是快要下山了?真的不捨得啊!”心裡因此而難過，這樣還行。沒有滿足的時候，不能有滿足的時候，這都是歡喜心。 剛開始的時候，我們做不到對什麼都不執著，但是我們可以執著善法。不是不能執著善法嗎?這也是一種方法，這叫以妄治妄，以毒攻毒。若是你做不到不執著，那就先執著善，然後去對治惡;先執著修行，然後去對治煩惱習氣。雖然是妄想，但剛開始時是可以有的。 有的人認為：所謂不執著，就是什麼都不能做。這是錯誤的!這是造業，這本身就是執著，執著“不執著”了。若是你不執著，這本身就是一種執著。當最後真正不執著時，是自然就沒有執著了，這個時候真正回歸當初了，在那個狀態當中，本來就不執著，本來就沒有妄想。猶如晴朗的天空本身是沒有雲彩的，雲彩是突然起來的。你特意不打妄想，這本身就是妄想;你說不能執著，這本身就是執著。不打妄想、不執著，這是通過修行，最後要達到的境界。 我們說坐火箭可以到太空，現在你是在坐火箭，但是還沒有到太空，現在還有空氣。當你到了太空時，就是另外一種境界、另外一個世界了。既然你現在還在地球上，說太空上的境界干嘛?所以，你不能現在就說“不能打妄想”“不能執著”“一切都要放下”，你能做到嗎?你現在還在地球上嘛，不可能不打妄想，不可能不執著。怎麼辦?沒有事，你可以打妄想，但是要打善的妄想、打修法的妄想。你剛開始要特別執著善法，特別執著修行，要戀戀不捨，不能有滿足。這就像在坐火箭一樣，可以迅速到達那個境界。 三種精進之不滿精進，就是指不能有滿足。像饑餓的牦牛吃草一般，這一口還沒有吃完，就盯著下一口，這樣不停地、勇猛精進地學修，念完這個接著就念那個，修完這個繼續修那個。 有的人問：“難道不要休息一下、放松一下嗎?”當然可以，但不是讓你懈怠散亂，而是讓你換個方法。比如，若學修累了，這時可以唱唱歌、跳跳舞，但是也要有正確的發心，這也是一種修行，也是在行持善法，只是方法不同而已。如果你懈怠散亂，是放松不了的，也無法調整心態。 念佛或打坐時間長了，你可以換成磕頭、繞佛等，還可以唱唱佛歌、跳跳金剛舞，做做供養、布施，提高自己內心的覺性，喚起內心的感恩等，這都是可以的!同樣，吃飯睡覺的時候也不能懈怠，不能散亂，要保持正念啊!吃飯是在做供養、布施，這時你可以憶念自己的身體是一座圓滿的壇城，其中有無數的主尊，自己在做供養。此外，你身上也有很多眾生啊，若沒有它們，你也活不了，你吃飯的同時它們也在等著吃，你可以給它們做布施。若是能這樣提起正念、保持善念，吃飯本身就是一種修行，也是在行持善法，只是方法不同而已。睡覺也是如此，可以保持光明的境界，這樣睡覺也有意義。比如，你可以把佛或上師觀在心間發光，整個身體、整間屋子，甚至整個世界都是光明的，保持這種大光明的境界;你也可以把佛或上師觀在自己的頭上發光，照耀自己、自己的小屋乃至整個世界，然後都變成了光明。這些方法基本上都是密宗裡講的。顯宗也講了睡覺、吃飯的時候應該怎麼修，這都在前面仔細講過的。 大家觀察一下，自己是否像饑餓的牦牛吃草一般，很用心、很急迫?這就是歡喜。 癸二(廣說)分三：一、理當行善本體安樂;二、理當不餍足異熟安樂;三、是故歡喜奉行。 子一、理當行善本體安樂： 世人勤求樂，成否猶未定， 二利能得樂，不行樂何有? “世人勤求樂，成否猶未定”：世人和普通凡夫，都希求快樂，也修快樂，但是不一定能成功，不一定能得到快樂。 誰不想快樂啊?誰不希求快樂啊?人人都喜歡、希求快樂，也在不擇手段地修快樂。無論是成家、立業、工作等，都是為了他們的所求——快樂。他們認為這都是方法，通過這些方法去修快樂。他們不擇手段地想升官、發財，這些是不是快樂?不是，但是他們認為這些是快樂。他們為了發財不擇手段，為了升官跟別人爭名奪利，也是很艱辛的，最後能不能成功還不好說。大人們為了工作、生活，都在努力打拼，但是也不一定能成功。小孩子們為了未來找到好一點的工作、擁有好一點的生活環境，學習很刻苦，但是也不確定能不能如願以償。其實，即使成功了，也都不是真正的快樂，還是會痛苦的;為了這些暫時的利益又造下了很多惡業，將來可能還要墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦。 “二利能得樂，不行樂何有?”你可以換個思路、換個方法，不要太自私，不要單獨地去利益自己。你只為眾生，不為自己;去利益眾生，不要直接利益自己。這個時候，你既能得到暫時的安樂;也能得到究竟的安樂。你為眾生、利益眾生，這本身就是一種快樂，當下就是快樂。 很多人還沒有真正發出利他心，還沒有真正地去利益眾生。若是我們真正能為眾生，能利益眾生的時候，身心才能真正獲得輕松、自在，這個時候才有真正的快樂，之前不會有的。即使你再有錢、再有權力，再有神通神變都一樣，不會有真正的快樂。 有的人說：“有錢多快樂啊，有權力多快樂啊!有的人有神通神變，經常跟我玩神通神變，多自在、多快樂啊!”其實，對我們來說，這都是誘惑，我們還是執迷不悟嘛!我們覺察不到，普通凡夫看這些都是好的，都覺得是快樂的，實際都是不好的，都是痛苦的。所以，大家要相信佛說的話啊!如果你自己去觀察，自己真正要覺悟這樣的真理，也難啊!因為我們有業障。若是我們能一下子明白、覺察到，就不是勝義谛了，就不“妙”了。如果是我們的見聞覺知能覺察到或輕易了知的，那還叫“妙”啊?一點兒都不妙。 當你真正能為眾生、利益眾生的時候，所謂的輕松自在、快樂幸福就都有了，都會顯現出來。我們現在可能很難理解，更不可能覺悟這個真理。我們還要消業積福，最後才能覺察到，才能真正了知，之前是不可能的。雖然我們已經講過很多遍了，好像很明白了似的，其實是否真正明白了，自己最清楚。 當你能為眾生、利益眾生的時候，才會有真正的快樂，既能得到暫時的安樂，也能得到究竟的安樂。否則，不會有真正的快樂和幸福，也不可能得到暫時或者究竟的一切安樂。暫時的利益指人天福報，究竟的利益指聲聞、緣覺、佛三菩提果位。如果大家真想得到安樂，就要為眾生、利益眾生，就要放下我執我愛、自私自利，沒有其他的選擇。如果你這樣自私自利，根本無法解脫、無法圓滿，因為這是成就最大的障礙。 子二、理當不餍足異熟安樂： 如嗜刃上蜜，貪欲無餍足， 感樂寂滅果，求彼何需足? 盡管我們開始學佛修行了，但還是在搞輪回，追求世間的福報，希求暫時的安樂。 作為一個學佛人、修行人，竟然還這麼害怕死，然後求健康、長壽、平安：“佛祖保佑我，觀音媽媽救救我!”這不都是搞世間嗎?很多人還想發財，還想著怎樣才能賺錢，腦子就在那轉，有的還出去買彩票，希望能中大獎。有人問：“難道學佛人不可以健康、平安，擁有一些生活上的便利啊?”可以有，但是你這樣處處求，處處貪，就是問題。當你不求、不貪的時候，才會有，而且是永恆的有。當你內心以貪欲而求的時候，根本得不到，即使得到了也是暫時的。 “如嗜刃上蜜”：這些世間的福報、暫時的利益，如同粘在刀刃上的蜂蜜一般，利益微薄、過患嚴重。假設在特別鋒利的刀尖上粘著蜂蜜，如果你貪著它，用舌頭舔，當舌頭剛品嘗到些許甜的味道時，就會被割開。這個人是不是很愚蠢?佛菩薩們所用的這個比喻非常恰當。 還有一個比喻，就是我們經常講的“扔石頭砸自己的頭”。小孩子們不懂事，覺得好玩，把石頭往頭上扔，當石頭掉下來時，就會砸到自己的頭，這時感覺到疼了，開始哇哇哭。沒辦法，這是自己搞的嘛。我們都是這樣，剛開始很得意似的，覺得很好啊，但是過了一會兒、過了幾天，就開始在那裡哭喊：“天塌了，地陷了，完了!”你看，一會兒高興，一會兒傷心，漂浮不定，這就是凡夫。其實，有什麼可高興的事?有什麼可傷心的事?都是一樣的，沒有什麼。 這兩個比喻太恰當了，你們仔細想一想。沒有人讓你煩惱，沒有人讓你痛苦，都是自尋的，都是自找的，大家可不能埋怨別人、冤枉別人啊!都是自己的問題，怨誰啊?恨誰啊?要怨就怨自己，要恨就恨自己。也許你會找很多理由，這都不是真正的理由，就是自己太愚昧了! “貪欲無餍足”：世間的一切福報、所謂的利益，都是利益微薄、過患嚴重，如同“扔石頭砸自己的頭”一樣。在大人眼裡，扔石頭沒什麼可玩的;但是對小孩子而言，覺得好玩，結果砸中了自己，頭破流血，後果非常嚴重。 世人也是如此，盡管後果嚴重，但是他還是貪得無厭，越有越要，越有越覺得窮，都變成了活著的餓鬼了。當你面對死亡的時候，你能得到什麼? “感樂寂滅果，求彼何需足?”我們學佛修行，就可以具有暫時或者究竟的一切安樂。所謂“增上生”，就是指暫時所能獲得的人天福報、人天安樂。所謂“決定勝”，是指究竟解脫成佛這些果位。學佛修行就是獲得暫時或究竟一切安樂的因，這樣還會滿足嗎?還會有厭煩、拋棄的時候嗎?難道你還會說：“好了，現在應該可以了，現在已經夠圓滿的了……”?不會這樣的。 有窮有盡就不是圓滿，無窮無盡才是圓滿。佛講的一切法都是圓滿的，因為都是無始無終，無量無邊，講的都是無窮無盡，它是不變的。若是有變的，就不叫圓滿，也不叫究竟。若是這樣，就不會有真正的快樂。 所謂“法門無量誓願學”，也許有些人覺得：“佛法無邊，怎麼學啊?怎麼能學會啊?”雖然佛法是無邊的，但是你的心也是無邊的，你的力量也是無邊的，所以能圓滿;若你的力量是有邊的，你就不能圓滿，你的學業也絕對不能圓滿。為什麼說人要有自信呢?就是這個意思。你把這個道理弄明白了以後，就會知道所謂的“無上”、“無邊”，指的都是自己的心，指的就是自己，這樣能不自信嗎? 子三、是故歡喜奉行： 為成所求善，歡喜而趣行， 猶如日中象，遇池疾奔入。 “為成所求善，歡喜而趣行”：當我們經過慎重考慮以後，著手去行持善法時，要保持歡喜心，而且一直要保持這種歡喜心。這樣才能善始善終，才能順利圓滿。 在這個過程當中，如果沒有保持歡喜心的狀態，就很容易半途而廢，很容易一事無成;反之，如果能一直保持歡喜的狀態，就一定能圓滿，一定能達到最終的目的。 “猶如日中象，遇池疾奔入”：這種特別歡喜、想要去做的狀態，就好像春季正午被酷熱所逼的大象，當遇到清涼的湖泊時，它會立即進入湖中。 當時印度最熱的季節裡，在正午太陽最毒的時候，大象身上毛少，所以忍受力弱，它被酷熱所逼，四處尋找清涼的湖泊或水流，一旦遇到了，就會不顧一切地沖入水中。這是比喻。被關在輪回牢獄的我們，每天被貪嗔癡煩惱所逼迫，時刻都渴望解脫，現在一旦遇到了學佛修行的機緣和條件，還考慮什麼啊?應該不顧一切地去學修，這樣才能圓滿。 歡喜的狀態是很重要的，若沒有這種狀態，很難精進，很難成就。 壬四(放捨)分二：一、無力為之暫時放捨;二、完成後徹底放捨。 放捨有兩種情況：一種是暫時地放捨，一種是永久地放捨。 癸一、無力為之暫時放捨 身心俱疲時，暫捨為久繼。 這是暫時的放捨，是指我們在學法、修法的過程中，如果體力衰退、身心疲憊不堪而不具備成辦此事的能力，可以暫時放一放。 我們有沒有出現過這樣的情況?若體力實在不行，就先放一放，恢復體力;當內心特別疲憊不堪的時候，也先放一放，調節一下，緩解一下心態。這都是有必要的，這樣做並不是永久地放棄，而是暫時擱一擱、放一放，是為了將來能更好地成辦，更好地圓滿。 學佛修行時，好的身體和好的心情都是很重要的。若是體力實在不行，也是要保護身體的，這個時候不是要你懈怠，而是指我們可以換個方法，利用其他的方式去修持。若是身心特別疲憊、懊惱的時候，也是需要緩解、調節心態，但是這個時候也不是要你懈怠，而是可以換個方法。 為了將來能更好地學修，你暫時不學修這個法，這本身也是一種修行。如果有些事你可能暫時無法成辦、無法圓滿，也可以先放一放。該放下的要放下，該調節的要調節，需要換方法的要換方法。 佛法是活潑潑的，只要你發心好、心態好，怎麼做都是修行。心裡不要有障礙：“我這樣做是不是捨法，是不是間斷傳承啊?”若是這樣想，就是給自己制造心理障礙。是不是捨棄佛法，是不是間斷傳承，主要看你的心態。若是你輕易放棄，就叫間斷傳承;自己輕易捨棄，就叫捨法。如果不是這樣，而在有必要、有意義的情況下，就不是捨法，也不叫間斷傳承。現在有的人又墮到另一邊，很執著這些，怕自己完成不了學業，心裡還有很大壓力和障礙，這也是愚癡。 癸二、完成後徹底放捨： 事成應盡捨，續行余善故。 如果前面的事已經圓滿完成，想成辦後後更為殊勝之事，這時理當捨棄前面之事。 比如，境界是有高低層次的，小乘、大乘，顯宗、密宗，九乘次第都是以境界而分的，境界各不相同。見解、境界是要不斷提高的，當見解、境界越高時，前面那些見解、境界可能就要放捨。 再如，修行的方法也是有次第的。前一個修法學修完畢以後，接著要學修下一個修法，這時不能對前一個修法又放不下。 無論是境界還是一些修持的方法，當自己很熟悉時，往往會很執著，這個時候是很難放下的。現在我們很多人可能還沒有這個感覺，到時候會有的。提高境界也是不容易的，只有通過精進刻苦的修行，最後才能突破、超越，才可以提高，否則很難啊!同樣，修持方法也是如此，比如有些人明明知道這個方法不行，以這個方法很難讓自己有所提高，但還是放不下。現在我們的學修計劃安排得非常緊，不容易完成，有些人卻還執著以前念的某部經不放，結果給自己造成很大的壓力。其實，如果你的心真正到位了，念一個就等於念一切了，修一尊就等於修一切了。為什麼那麼執著呢?自己給自己增加壓力，自己給自己制造障礙。難道你沒有壓力嗎?你心靈上沒有障礙嗎?有!這都是自找的。 所謂的一些境界，都是我們修道過程中的台階，前前接後後，一級一級的像階梯一樣。你要順著這些台階一級一級地往上走，如果不捨掉腳下的台階，怎麼能登上更高的台階呢?再如借船過河一樣，當你過了河以後，就要把這條船放下，不然你怎麼繼續往前走啊?很多人放不下，覺得這條船太好了，但是自己也背不動，這不是制造障礙嗎?應該放下，沒有事兒，下一條河還有船，再坐那條船過河就行了。 如果該放的時候放不下，該捨的時候不肯捨，這都是修行的障礙，這些不叫精進。也許你自認為自己學修沒有間斷過，這應該是精進。其實，這不是精進。該放的時候放得下，這本身就是精進的助緣，這才是精進。放捨是精進的助緣，精進是成就的根本。可見，明理很重要，有智慧很重要!若是有智慧，一切都是方便，都是成就的助緣;若是沒有智慧，一切都可能是造業。 精進的四個助緣是信解、毅力、歡喜、放捨。若具有這四個助緣，就有精進，就能精進。如果能精進，就能證得菩提果，能解脫，能成佛。如果自己想解脫、成佛，就要精進。若是要精進，就要具足這四個助緣。若是你不具備這四個助緣，你肯定精進不起來，不會有精進的;若是不精進，肯定不會成就。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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