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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印光大師：挽回世道人心，當以因果報應之理為輔翼，政、教並施
《孝經略義》已看一遍，其論議甚淳正，唯廣揚名章，駁俗學，誤解名義為名譽，則與所謂利益者同科，其相去無幾何矣。夫君子之名，何得獨立於名譽之外?但宜以實副名，則為君子之名。否則或為求其空名，則必至種種邀求沽釣。則其名也，正是天誅鬼責之鐵案也。 所謂利益，盡子臣弟友之分者，豈無利益乎?以身率物，相觀而善，何得不是利益?此語甚有病，雖絕未駁佛，已含有駁行種種利人利物之病在言內。當此弱肉強食，自私自利之極之時，何得用此種語言，以起人藐視作利益事乎?夫欲樹一醇儒之幟，以期天下後世指而稱之曰，“當某時有某先生者，為能躬行實踐子臣弟友之道，以繼往開來，俾聖人心傳得以不絕。其能令斯世之人，或從或違，俱所不計”，則可矣。若猶欲不解此文義者，及唯以口說作實行者，悉皆以子臣弟友之道，實實落落行去，不借重因果報應利益禍害，則其所望者亦只空名，並利益亦不得矣。(七月初二日) 印光大師：“復謝慧霖居士書十一” 《孝經略義》復函，當已收到。觀孔子紀念之文，實為得其綱要，於講道理則得。欲借此挽回世道人心，尚是只輪單冀，頗難收其實效。先王淑世善民，有教有政，當人心淳善之時，只說其理，人自服從。現今是何世道，汝只知守舊章程，不知變通。於留純儒之名邊則可，於普轉中下人心則難。是故當以因果報應之理為之輔翼，即所謂政教並施也(因果亦如刑政，可以折服強梁)。汝守儒分，亦非不能發明因果，福善禍YIN，惠吉逆凶，以及古聖賢聿修厥德，永膺多福等。豈儒者亦不宜言及乎? 而《洪范》五福六極，實示人以三世因果之理。在儒書中，此為最深，最有關系。先儒不信有前生後世，故一歸於皇極，而絕不肯發其深蘊，以致因不知因果之故，現出廢經廢倫等禽獸行為之相。今當此相大現之時，仍只守說理一途，則用力多而得效寡矣。《洪范》五福：壽、富、康寧、攸好德、考終命，此五者豈由王者之所主乎?六極之凶，短折、疾、憂、貧、惡、弱，亦非王者之所主也。此實前因後果之大宗，乃約前生今世而論福善禍YIN之天道也。實則天亦無權，不過隨彼所作之善惡而畀之，儒家所謂命也。此命亦自作之而自受之，天何嘗與此厚而與彼薄乎?三世之理，唯佛為大發明。儒教聖賢亦略示端緒。無如理學以欲有異於佛，竟將聖人治天下之大本廢棄不講，徒欲以盡義盡分以宏儒教而啟牖人，適見其知見之偏，而背畔乎聖與天也。五福六極，若不約前生之因說，則向之與威，從何處施?可憐哉，後儒也。可憐哉，天下群黎，被此等高明人抉去其希聖希賢、樂天知命之眼目也。光之所說，不知是抉人之目，抑為與人以明也，祈裁酌。(編者案，朱子晚歲失明，豈非報乎?)整理佛教，實為護法之要務。然須審察利弊，庶可得其實益。 至於送僧於藏學，擬溝通川藏佛法，此實外行人之計畫。吾國佛法，法法完備，所欠少者，唯密宗耳。言溝通者，須明本有之法，然後以其余力學彼密宗，以輔翼本有各宗。今以未曾致力於各宗之僧，令從留康某等之魔王學，學成之後，必能壞亂佛法，疑誤眾生。如某某之欲打倒、廢滅、鏟除二帝三王之道，其於儒教、佛教均大有關系。汝是明理之人，劉公一番好心，固不得不遵。然古今立法，均須詢及哲士方可施行。豈不計利害，而但取其即行為是耶?使不見某某之魔知魔見尚可，已知其為魔，而又令未魔者依魔去學，則不為魔民魔女者蓋亦少矣。此事關系甚大，光不得不說。不過光與汝說之言，不可向彼不知者直述。當委曲婉轉引前之禍，為後車之鑒，則可矣。(宜先學本有之佛法，不學此法，即是捨家珍而行乞耳。)不學佛而不能知儒，不宏儒而無由宏佛。五倫三綱，皆菩薩六度萬行中事。某某佛教新青年會章程教人行六度萬行，八大使命，而無一字言及因果報應，綱常倫理，及與淨土。吾不知六度萬行作麼而行?此亦某弟子某某之伴侶也。祈閱畢付之丙丁，切勿示人，以免彼黨見忌。(七月十八日) 印光大師：“復謝慧霖居士書十二” 昨接手書，不禁為廣安人民慶。所作各學訓，通皆契理契機。然或廣訓，不可不以因果為前提。自程、朱辟因果以來，儒者皆不敢談因果。一則固守黨同伐異之陋習，二則冀為純儒入廟之偷心，以致治國、治民、治家、治心均無根本。近來廢經、廢倫、殺父、殺母之風，皆由辟因果之學說而來。今則視堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，通不如洋人。又何必顧畏固執者之攻擊，而不敢說其症結，以致聽者猶不知愈病之真訣，豈不大可憐哉? …… 今寄《淨土五經》二包，《念佛懇辭》十包，《憨山年譜》一包，《遠公文鈔》一包，《坐花志果》十包，《安土全書》三包，《觀音頌》三包，《淨業指南》五包，《人生指津》五包，《饬終津梁》一包，《了凡四訓》一包，《嘉言錄》三包，共四十五包，以助教民之至意。(九月二十一日) 節選自印光大師：“復謝慧霖居士書二十八”
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