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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明賢法師：出家人的至孝至道
明賢法師：僧寶論48、出家人的至孝至道 (第七章 禅人眼看世界 之七) 【一、人們對儒家孝道的誤解】 佛教傳入中國之前，因為本土各種思想及各類民間信仰對於大眾意識形態的深入影響，使普通民眾形成了十分樸實而又根深蒂固的人生觀。這類觀念普遍認為人的生命只有一世，而給予這一世生命的只有父母，“孝道”被普遍地理解為供給父母衣食之需、延續宗嗣傳承、贍養父母、為父母送終等。 春秋以後，這樣的“孝親”觀念得到了方士儒生們的道義支持，並隨著儒文化的主流化發展而逐漸影響了中國社會。在不斷繁衍更替的中國民眾中，甚至發展出 “尋宰相於孝子之門”的人格標准，這是在提倡“孝道”的社會風氣中醞釀而成的標志性符號。從“孝道”又發展出三綱五常人倫之道。在歷史上，一種風氣的形成，無論是主流的還是官方的，大多是源於文化而又逐漸異於文化。今天，這種被人們奉為圭臬的“孝道”觀念，雖然其中很多已經明顯脫離了儒家的道統，卻仍舊享有著“儒家”的名義。 《大戴禮記•解诂》明確指出：“烹熟鮮膻，嘗而進之，非孝也，養也。”。又雲：“孝有三：大孝尊親，其次勿辱，其下報養。”僅於父母身邊供養衣食，予以世間享樂，依《禮記》看來，實不能稱之為“孝”，只宜稱之為“養”。而人們一貫用來反對佛教剃發染衣的根據——“身體發膚受之父母，不敢毀傷”也只是“孝之始也”。儒家之“孝”究竟要歸向何處呢?儒家的至孝是通過完善自己的品德，谕父母以 “道”。 曾子著《孝經》雲：“一出言不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不及於己，然後不辱其身，不憂其親，則可謂孝矣。夫子曰：”伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。’”儒家的孝道是要不斷完善自己的品德，讓自己因品德得到他人的尊敬。這種孝道，以仁愛天地萬物為理想，其范疇遠大於一般人們所理解的“養”。 公明儀曾經問曾子：“夫子可謂孝乎?”曾子回答：“是何言與?是何言與?君子之所謂孝者，先意承志，谕父母以道!”不僅孝敬自家父母以道，更要將此道推己及人，這才是儒家所認為的“至孝”。 這種仁愛天地萬物之至孝，源於何處呢?在儒家看來，人之至孝是從一顆活潑生動、自然純淨的真心中流露出的至厚至誠的深情。如果沒有這樣的“真心”、“深情”，僅僅機械地在表面上對父母進行衣食受用等福報的奉養，不能稱之為孝，甚至有“鄉願”之嫌疑。 孔子認為道德的精神在於誠，在於真性情、真血性，即所謂的“赤子之心”。擴而充之，就是“仁”。一切的禮法，只是它托寄的外表。捨本執末，喪失了道德和禮法的真精神、真意義，甚至於假借名義以便其私，那就是“鄉願”，是“小人之儒”。這是孔子所深惡痛絕的。孔子曰：“鄉願，德之賊也。”又曰：“汝為君子儒，無為小人儒!” 他更時常警告人們：不要忘掉禮法的真精神、真意義。“食於喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。”偉大而真摯的同情心，是孔子道德的基礎。 缺乏偉大而真摯的同情心，是孔子所深惡痛疾的，無論是“禮”、“樂”、還是“孝”，都在孔子的批評之列。孔子批評教條的“禮”為“禮雲、禮雲、玉帛雲乎哉!”，批評膚淺的“樂”為“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何?”，批評機械的“孝”為“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎?” 現在，人們皆以為孔子的理想是“齊修治平”，而沒有真正向“孔顏樂處”[注1]尋“吾與點意”[注2]的儒家之真精神。 在孔子後世從漢代至今的中國社會，孔子所深惡痛絕的“鄉願”卻成為了“社會棟梁”。孔子至大至剛“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的精神，在社會上逐漸地變成了“庸俗主義”、“教條主義”、“苟安主義”。孔子仿佛預感到了這一點，所以他極力贊美狂狷，而排斥“鄉願”。 孔子不一定要四平八穩，得乎其中。他說：“不得中行而與之，必也狂狷乎!”狂者，志氣很大，很豪放，不顧外面;狷者，有所不為，對裡面很認真;孔子認為既然中庸不可能，則還是狂狷好。因其言行乃從各自生命真處發出，沒有什麼敷衍遷就。梁溯溟先生評價狂狷為：“狂狷雖偏，然而卻真，真的就好”。“鄉願”雖在社會上四面八方應付得很好，貌似中規中矩，但卻沒有自己生命的真力量。孔子說“鄉願”為“德之賊”，孟子評價“鄉願”雲：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。” 儒家的真精神，是以“道”為尊追求人本心中生動、自然、活潑而又至誠至善的真性情，並不是表面四平八穩、沒有生命真實內涵的教條主義。 世俗誤會“拘謹守規矩”為道德，誤會孔孟道理“盡在倫理綱常中”，其實那樣難免落歸鄉願一途，正恐是“德之賊”呢! 孝道，也同樣在這個范疇內。如果只是拘泥於對父母的奉養和表面風光，而背離了以道為尊、追求至善的儒家真精神，人們為“孝養”父母就會像俗儒一樣鑽進利祿之途。如果人們不能向自己的本心探尋人生的真意義、真道德，而只一味因循俗儒之“孝”，儒家的真精神將會消亡，鄉願之人將遍滿天下，那時可謂去“堯舜之道”遠矣! 【二、出家人以孝達道】 佛教最初傳入中土，社會大眾便自中國傳統觀念出發，對“出家行為”產生片面理解，認為出家人是“不行孝道”的。這是由中印文化對於“孝道”理解之層次及深度的極大差異所造成的。 中國傳統觀念中的孝道，重眼前，輕長遠;重形式，輕實質;重表象，輕根本;重世俗，輕解脫。從印度傳入之大乘佛法，以快刀斬亂麻的智慧，高屋建瓴，長遠、根本、全面地解決了“孝道”的問題。尤其以高僧大德為表率的一代又一代修行人，以戒、定、慧之根本修行，實踐著最究竟的孝道。 佛教的孝親觀，在諸大律藏佛陀的直接言教，及大乘經典感人肺腑之孝親篇章的全面指引下，早在宋代便全面成熟並形成體系，尤以宋代明教契嵩禅師的《孝論》為標志。它因應了中國社會普遍的孝親觀，並沒有將修行之出離精神與世間孝親之道進行對立。佛陀每每以孝道為橋梁，將孝行目標指向終極的解脫之道。 遍覽佛經，佛陀以孝道自行化他的行為十分常見。世尊亦常贊歎父母恩重，難於報答，教誨四眾弟子念父母恩，報父母恩! 世尊降生人間，八相成道時，欲求出家修行，最先禀告父母。父王要求其娶妻生子，繼承王位，乃許出家。佛為孝道，謹遵父命。及至成佛，以身作則，非但回王宮為父王講經，還升至忉利天為母說法。父王駕崩，佛回王宮親為入殓、親為舉棺。世尊與羅睺羅、阿難、難陀等抬起父王棺木，安奉於靈鹫山，大地為之震動。 可見佛無論是因中修行，或果上成佛，皆以孝道自行化他。佛陀曾為撫養自己的姨母大愛道夫人，廣開方便法門，允其率五百釋種女眾出家，佛教終於有了比丘尼教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子辟出一條孝親的法門捷徑。佛陀還講了許多感人的孝道經典，如有名的《地藏經》、《大方便佛報恩經》等。在這些經典中，佛陀金口親宣了深邃廣大的菩提孝道。 《地藏經》中，婆羅門女在母親死後，為使母永離地獄等三惡趣之苦，而發廣大誓言，願度脫一切眾生。其母因其廣大之悲心，瞬間解脫地獄之苦。 《四十二章經》雲：“凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。”昭示孝順父母勝於敬事天地鬼神。 在《涅槃經》中，佛陀告訴眾人：之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因在過去無量阿僧祇劫中恭敬三寶，孝養父母，今世才能感得如此殊勝的果報。經中亦雲：“若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。”孝敬父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣。 《菩薩睒子經》雲：“人有父母，不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝學道所致。”說明慈孝與學道，是成佛的基礎。 《賢愚經》中佛語阿難：“出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何?我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。”演述受人敬重者，皆由孝德所致。 南宋高僧虛堂和尚智愚認為：“天地之大，以孝之本”，“以孝為本，則感天地動鬼神”。明代禅僧永覺元賢大師，在論孝時說道：“甚矣，孝之為義大也。身非孝弗修，人非孝弗治，天地非孝弗格，鬼神非孝弗通;即無上至真等正覺，非孝亦無由致，是知世出世間之福田，實無有逾於孝者。” 世人常謂出家者遁入空門、與世隔絕、不養雙親，其實不然。有識之士略加了解，即可知出家人於父母生養之恩常懷感念，甚至以超越一般世人之孝行奉養雙親。 佛在世時，嘗有比丘畢陵伽婆蹉，父母貧窮，欲以衣供養而不敢，以是白佛。世尊以是事，集諸比丘，誨雲：“若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。”據漢地所通用的《四分律》，僧眾也可以三寶物以外的個人錢物，奉侍父母。 由此可知，出家人雖剃發染衣，卻常於奉養父母之事，念念不忘。 中國歷代高僧孝親之事亦是俯仰皆是，感人肺腑：宋長蘆宗赜禅師，少孤，二十九歲出家，深明宗要，後往長蘆寺，迎母親於方丈東室，勸令念佛求生淨土，歷時七年，其母念佛西逝。隋敬脫法師一頭擔母，一頭挑經，雲游四海，隨緣度眾;唐睦州陳尊宿在黃檗禅師座下開悟，後住開元寺，自織蒲鞋，賣與路人，以所得薄財，奉養老母;南朝齊道紀法師，孝性淳深，一面奉養母親，一面講經說法，導俗入聖，其侍母也，衣著飲食、大小便利，必身經理，不許人兼。或有助者，師曰： “吾母也，非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦，何得以苦勞人?”師之孝行，感化一方道俗信眾。藕益大師出家後因念其父早逝故，對母極其孝順。常為殁父燃臂香、誦經、禮忏以求其超升淨域，為祈母病康寧亦如是。其母因醫藥救治無效，曾三次切肝煎湯以挽救其母之命。 出家人之孝，毫不遜於在俗之大孝者。如此至誠至善的孝行，怎能單單以“剃發染衣”為由而予以否定呢?不僅如此，出家人的修行可謂時時不離“仁孝”之心，亦以孝心、孝行而達道。 《梵網經》雲：“孝名為戒，亦名制止。”在行道的過程中，出家人的持戒行常以孝道為基石。修行法門對於孝思的應用，可見於各傳佛教的諸大論中。如《清淨道論》雲： 如果這樣觀察導師，宿世所行之德，依然長時為煩惱驅使，不能熄滅嗔恨，則應觀察無始以來的輪回。即所謂：”諸比丘!難得有有情不是往昔的母親，不是往昔的父親，不是往昔的兄弟、姊妹及子女的’。於是便能對那敵人生起這樣的心，這人曾是成我過去世的母親，我在她的胎內住過十月，出生後，如拿黃旃檀一樣拿開我屎尿涕唾等，不生厭惡，抱我於胸懷、負之以腰間，不辭辛勞地養育我……所以我對此人起惡意是不相應的……在關鍵的時候，連念佛都無法息嗔的時候，就只能念母了。 《菩提道次第廣論》雲： 如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩、及報恩，是為引發悅意可愛，愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲“與樂慈”及 “拔苦悲”，因果無定。故知母等三種所緣，即是“與樂慈”及“拔苦悲”二者根本，故於此中當勤修學。又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月蓮花戒論師等之所宣說。 唐朝華嚴五祖宗密大師認為“孝始於混沌，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣”，並將戒律的根本精神歸宗於孝，認為“戒雖萬行，以孝為宗”。孝是保障出離心的最強勢的力量。行持孝道，能令人自然地放棄貪嗔癡的惡心和種種煩惱，使得修行順利進行。 故知，出家之人不但行孝道，並且以孝至道，未嘗須臾捨離仁孝之心。 【三、出家人以道全孝】 與世俗的孝道觀相比，佛教所提倡的孝道，念及三世父母，普及六道眾生，有著與世人孝道觀不一樣的大格局。若言世出世間之至孝至道，則非出家人而不能行也。 眾生從無始以來，因無明故，隨業受生，升沉六道，無量痛苦。所以《梵網經》言：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。” 《大方便佛報恩經》雲： 如來今者以正遍知，宣說真實之言。法無言說，如來以妙方便，能以無名相法作名相說。如來本於生死中時，於如是等微塵數不思議形類一切眾生中，具足受身。以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目、髓腦、國城、妻子、象馬、七珍、辇輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫藥，一切給與。勤修精進、戒、施、多聞、禅定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。以是緣故，一切眾生能令如來滿足本願故。 僧人認識到天下眾生都曾為自己的父母，人人都需得度，得度者皆為父母，遂放棄一切世間利樂，剃發染衣，了俗出家，發菩提心，苦心修行，甚至不惜身命，去救度包括自己現世父母在內所有之眾生。 古往今來，在出家人中，這種“不為自身求安樂，但願眾生得離苦”的至孝精神代代相傳。 如唐代洞山良價禅師出家前在寫給母親的《辭北堂書》中雲： 一切含識，萬象形儀，皆屬無常，未離生滅。雖則乳哺情深，養育恩深，若把世賂供資，終難報答，作血食供養，安得久長?故《孝經》雲：雖日用三性之養，猶不孝也。相牽沉沒，永入輪回。欲報圖極深恩，莫若出家功德。載生死之愛河，越煩惱之苦海，報千生之父母，答萬劫之慈親。三有四恩，無不報矣。……良價捨今世之身命，誓不還家;將永劫之根塵，頓明般若。……此日今時，且相離別。 明末蕅益大師出家後曾刺舌血寫下《寄母書》，以表自己救度群生之志： 男幼蒙庭訓，少長便道學自任，寧不知父宜葬，母宜養。但生死一事，人人有之。…… 身命無常如朝露，大限至老少莫逃，苦海茫茫，誰能免者。念及自身，已覺酸鼻，更念亡父老母，倍覺傷神。親身既然，眾生寧異。…… 何如地藏大士，目連尊者，累劫親恩，皆蒙度脫之為孝也。…… 恐母日夜懸念，故於三寶前然香剌血，寄書遠達，伏祈勿事勞心，惟努力念佛，求出輪回。 一代又一代的出家人將這種至孝的精神付諸於修行，以勤苦的修行來實踐自己的孝道。唐朝的子鄰法師由於母親不信三寶，死墮惡道，而悲泣禮拜阿育王塔，終於使母親得生忉利天宮。憨山大師，雖然自幼離開父母出家修行，但時常憶念父母深恩。三十二歲時，發心刺血抄《華嚴經》，以報罔極養育深恩。大師四十四歲時常有省親之心，但恐落於世谛俗情也，所以常常自己檢驗自己的修行。一夕靜坐，忽開眼有偈曰：“煙波日日浸寒空，魚鳥同游一鏡中，昨夜忽沉天外月，孤明應自混骊龍。”乃急呼侍者曰：“吾今可歸故鄉見二老矣。”大師以超世絕俗之刻苦修行，捨身為法，修行證果，而終究圓滿報答養育深恩，以佛法利益圓滿了至善的孝道。 近代高僧虛雲老和尚從四十三歲起，為求超度父母，發願朝禮五台，拜香三年，其間經歷千難萬苦，每臨奄奄一息，生死攸關之際，老和尚縱捨身命，也從未退其報恩之願。 在朝禮途中，有一次在黃河邊遇到大風雪，老和尚在路旁的一座茅棚內飽受饑寒，獨坐長達七日之久。命在旦夕之時，有一過路乞丐以天寒路遠為由勸老和尚不必拜香，老和尚答言：“誓願早定，不問年月遠近也。”老和尚途中身染痢疾，臥病不起之時，乞丐又勸其可改為朝禮。老和尚言：“我出世不見母親，母為生我而死。父僅得我一子，我竟背父而逃;……昊天罔極，耿耿數十年矣。特此發願朝山，求菩薩加被，願我父母脫苦，早生淨土。任他百難當前，非到聖境，死亦不敢退願也。”老和尚生而與母死別，每每思之都痛心不已。 五十八歲時，老和尚為報母恩，前往阿育王寺燃指拜捨利。每天從凌晨拜到晚間，不用蒲團，一日三千拜。其間大病，眾人都以為老和尚世緣已盡，不贊成他燃指，恐有生命危險。老和尚聽後，不覺淚如泉湧，說道：“生死誰能免者，我欲報母恩，發願燃指，倘因病中止，生亦何益?願以死為休矣!”最終老和尚由數人輪流攙扶上殿禮佛，燃指以求超度母親。 為了雙親能往生淨土，虛雲老和尚不惜身命，一生艱苦修行，於年長體虛之時，報恩之心都未曾有絲毫退意，其至孝之道，感人至深! 出家人不但能以勤苦的修行報答父母的深恩，且其離塵出家的行為本身就能影響父母，使父母走上修行解脫的道路，從而得生淨土，永遠解脫輪回之苦。 虛雲老和尚剃度染衣，出家修行後，他的庶母在老和尚的父親去世以後，帶著兩個兒媳辭親割愛，了俗出家。其庶母出家後，精進修行，一心持名，命終心不顛倒，跏趺而坐，留偈而逝。 偈曰： 人生養子有何益，翼硬展翅便沖飛， 懷胎命若懸絲險，既生得安謝神祇。 乳哺不倦尿屎苦，如獅捧球不暫離， 待得稚雛成鵬去，慈親衰老猶靠誰。 兄薄弟寒父亡故，棄我婆媳竟何依， 癡情難解鞠育念，益想益悲令人啼。 欲作鬼母尋子去，舉目雲山萬重圍， 汝能志辦生死事，不見龐蘊把道違。 俗情法愛何殊義，山禽尚曉棲落晖， 雖獲同願奉佛寺，日洗寒山冷翠微。 兒既早為空王子，世尊昔曾度阿姨， 恨茲娑婆盡煩惱，休心今向極樂歸。 又一偈雲： 每因恩愛戀紅塵，貪迷忘失本來人， 八十余年皆幻夢，萬事成空無一人。 今朝解脫生前累，換取蓮邦淨妙身， 有緣念佛歸西去，莫於苦海甘沉淪。 當人寄書老和尚，告其庶母西歸之時，虛雲老和尚悲喜交集，老淚橫流。悲者悲其撫育之恩未報，喜者喜庶母出家四十余年，臨命終時，心不顛倒，往生西方淨土。虛雲老和尚庶母這兩首感人至深的偈頌，至今仍然刻在雲居山的石碑上，成為禅門孝道之佳話。 蓮池大師曾說：“人子於父母，服勞奉養，以安之，孝也;立身行道以顯之，大孝也;以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。”近代印光大師雲：“惟我釋子，以成道利生為最上報恩主事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。”僧人的孝道，念及三世父母，普及六道眾生，發大弘願，誓成無上之忠孝節義，其所謀之遠，立心之誠，稱為“至孝”實不為過。 出家人修行的用心是對於孝道不離須臾的。正如蓮池大師所言：“大孝釋迦尊，累劫報親恩。”“父母恩重，過於山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就!”僧人之孝，以出離心為基礎，乃徹底、完整的報恩之法，不止予父母以現世之福，更導父母永趣解脫。佛門之中，從佛、菩薩至歷代祖師、大德，乃至平常僧眾，無不重視孝道。其孝思，豎窮三世，橫遍十方。即對三世父母、六道眾生，皆以報恩之心，孝之、敬之、養之、奉之、勸之、導之，令一切眾生遠離苦因苦果，共發菩提心，共證無上道，實乃至廣、至大、至深、至遠、至極而又無窮無盡的孝道矣!所以出家人是在以至道追求著更徹底的至孝。 世俗之孝，對於未求道者，乃極為適宜。以尚無向上追求之人，若無此倫常綱維，則必致散惑無依，失盡人生主張。孝旨在道，是向上一路;不求道者，不可因孝旨在道而單拒仁孝倫常，否則將兩下無依，上下皆失。然而世俗之孝暫時且不究竟，如不善游之子，欲救溺水之雙親，力所難及;出世之孝，生生世世、永恆且究竟了義，如善游之子，救父母於沉溺，易如反掌。所謂“人而不孝父母，不足以為人;孝而不了生死，不足以為孝”，正是此理! [注1]：梁漱溟先生曾經和印度詩聖泰戈爾談論孔子精神。 [注 2]：孔子有一天問他幾個弟子的志趣。子路、冉有、公西華都說過了，輪到曾點，他問道：“點，爾何如?”鼓瑟希，铿爾，捨瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰!”子曰“何傷乎?亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸!”夫子喟然歎曰：“吾與點也!”
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