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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：都攝六根，淨念相繼，能如是者，決定往生
第六十五段文，淨土指要。 《印光大師文鈔續編》：： 淨土法門，以信、願、行、三法為宗。非信何由發願，非願何由起行，非持名妙行，何由證所信而滿所願。得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。信、願、行，如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信願，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故?以煩惑未盡，不能仗自力了生死;信願既無，不能仗佛力了生死。 世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力，不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥，何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒。至於修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。 這一段文，是印光大師在“淨土指要”這篇文所開示的，師父非常希望大家能夠在做早晚二課的時候，把這段《文鈔》念一念，我想對你修學念佛法門幫助一定很大。非常白話，就算沒有師父的解說，你識字也能看得懂。 “淨土法門，以信、願、行三法為宗。”同樣的話印光大師又講一次。“非信何由發願”，如果你沒有建立信心，怎麼可能會發願往生極樂世界?不相信有阿彌陀佛，不相信有極樂世界，不相信念佛能成佛，當然不可能發願求生極樂世界。“非願何由起行”，不願意往生極樂世界，怎麼可能會念佛?“非持名妙行，何由證所信而滿所願。”如果你沒有念佛往生到極樂世界，去實證你所相信的阿彌陀佛，實證你所相信的極樂世界，滿足你往生極樂世界的心願，那你的信與願都不實在。所以諸位菩薩!你我大家好好的老實念佛，我們將來手牽手、心連心，一起到極樂世界，拜見大慈悲父阿彌陀佛，好不好?(掌聲) 當我們將來到了極樂世界，拜見阿彌陀佛，我們就證悟到《阿彌陀經》釋迦牟尼佛所說的，“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。”有極樂世界，有阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛說的。我們現在在人間沒有辦法證明，但是我們念佛到極樂世界，見了阿彌陀佛，就親證。 所以，有人不願意念佛，有人不願意求生極樂世界，因為他不相信，“怎麼可能有清淨的世界不會生老病死?”不相信。通常對於不願意相信這樣的人，我會告訴他：你用一生的時間念佛，念看看，看看臨終阿彌陀佛會不會來接引你，看看臨終有沒有阿彌陀佛接引你到極樂世界。如果你念佛一輩子，你想要到極樂世界，結果你臨終真的沒有阿彌陀佛來接引你，也沒有極樂世界，你還是一樣在這人間，你也沒有損失;萬一真的有極樂世界，真的有阿彌陀佛，你不念，張三念了，張三往生到極樂世界，見了阿彌陀佛，你不念，所以你不去極樂世界，那你的損失可大了，對不對? 所以，相信比較好還是不相信比較好?應該是相信比較好。所以念佛比較好還是不念佛比較好?應該是念佛比較好。求生極樂世界比較好還是不求生極樂世界比較好?應該是求生極樂世界比較好。用這樣的心態，你就會很想念佛求生極樂世界。 “得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。”事實上，這前面兩行的話，都是蕅益大師在《彌陀要解》所開示的，印光大師把它摘錄出來。“得生與否，全由信願之有無“，所以能不能往生極樂世界，就看你有沒有做到信願;往生到極樂世界品位的高下，就看你持名的功夫深淺，所以，一定要把信、願、行三法做好。 “信、願、行，如鼎三足，缺一則蹶。”蹶就是傾倒的意思。古代的鼎有三只腳，鼎就是古代的大鍋，專門在煮肉的器具。現在人，因為物質非常豐富，煮肉可以用很多大大小小、各式各樣不同的鍋。古代在煮肉就是用這種鼎，三只腳，底下有柴火在燃燒。如果一口鼎三只腳，斷了任何一只腳，這口鼎會不會倒下來?所以往生三法就猶如鼎的三只腳，千萬不能缺任何一樣，缺了信不行，缺了願也不行，缺了行更不行，所以要注重信願，也要注重行。 “若不注重信願，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。”這段話很重要，印光大師把許多淨業行人的缺點糾正過來，才會做這樣的開示。一般人讀到《阿彌陀經》的一心不亂，老是把心放在念佛念到一心不亂。每天注重念佛念到一心不亂，並不注重深信切願。印光大師告訴我們的剛好相反，印光大師告訴我們要注重信願。如果你一心只想要念佛念到一心不亂，縱然得到甚深的一心不亂，也很難了生脫死。為什麼?就是沒有做好信願。所以，從這段話印光大師的開示，我們要注重往生三法的信與願。把修學念佛法門的觀念稍微調整一下，根據印光大師所開示的法語修學，我想你念佛會念得很高興，因為你不用擔心不能往生。 藐視佛力 喪心病狂 一至於此 “世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力，不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥，何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。”這一段話印光大師講得重了一些，但是祖師這麼講，事實上是非常的悲心。 “好高務勝者”就是好高骛遠的人。好高骛遠的人就是侈談自力，要靠自己修行的力量解脫生死，對於仰仗佛力，內心是藐視的，有沒有這樣的人?有!我就遇過。我勸人家要乘佛力念佛，跟他介紹善導大師的念佛思想，對方冷冷的態度，回了我這樣的話：“怎麼那麼沒志氣，修行要靠佛力?”這種人就是印光大師所說的“喪心病狂”。 有人聽到我講自力念佛與他力念佛，他偏偏要自力念佛。我跟他講：“好!我祝福你，你要自力念佛，你就好好的自力念佛。”他要拼到理一心不亂。“那如果沒有理一心不亂，你怎麼辦?”他回答不出來。 自力念佛、他力念佛，只不過你觀念上的差異而已，你還不是念南無阿彌陀佛嗎?依靠佛跟依靠自己，只不過是一個觀念的改變。“念佛”這兩個字，如果注重念，就會自力念佛，如果注重佛，就會他力念佛;念就是能念之心，佛就是所念之彌陀。能所，你是注重在能還是注重在所?事實上能所是不二的。 如果認為是自己念佛的功夫很好讓你往生的，把佛號六字南無阿彌陀佛拿掉，念你自己的名字，你看能不能念到往生極樂世界?我告訴你，念你自己的名字，念到風吹不入，念到雨打不濕，念到銅牆鐵壁，你也不能往生，為什麼?因為你的名字沒有使你往生極樂世界的功德。譬如說你整天都沒喝水，感覺口渴，白開水喝下去，自然就解渴，因為白開水才有解渴的功能。所以是水的本身有解渴的功能讓你解渴的，不是你喝水的功夫很好，可以把水倒到半空中，然後嘴巴張開把水喝下去——哇!喝水的功夫好棒——不是因為你喝水的功夫很棒讓你解渴，水的本身有解渴的功能。不是你念佛的功夫很好讓你往生的，是佛號有阿彌陀佛要度你去極樂世界的願力讓你往生的! 如果你頭痛，頭痛一整天了，我給你一顆止痛藥，趕緊服下去。請問諸位菩薩：是因為你吃藥的功夫很好讓你止痛的，還是止痛藥的藥效讓你止痛?是藥的本身有鎮痛的作用讓你頭痛解除，鎮痛了，不再頭痛了，對不對?不是因為你吃藥吃的功夫很好，讓你頭痛停止的。 解痛的力量在藥的本身，解渴的力量在水的本身，往生的力量在阿彌陀佛的名號本身!阿彌陀佛有願力救我們;你的名字沒有願力、沒有功德力可以救你的法身，所以要靠自己還是靠阿彌陀佛?念頭轉過來，念佛就是靠阿彌陀佛，猶如喝水就是靠水，猶如吃藥就是靠藥。喝水靠水的力量解渴，吃藥靠藥的藥效治好疾病，念佛靠佛的願力往生淨土。所以要靠自己還是靠阿彌陀佛?實在講，靠阿彌陀佛，這只是一個念頭的轉變而已。 印光大師講：“凡夫不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥，何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。”事實上，我們生活所有一切，都要靠人力。請問大家：你身上穿的海青或衣服，是你自己做的嗎?別人做的。那是靠自力還是靠他力?不是你自己做的，是別人做的，當然是他力。你會說：“那是我的錢買來的。”請問：“你的錢是自己印的，還是政府印的?”也是政府印的，鈔票也不是你自己印的。樣樣都靠他力。 “淨宗行者，所當切戒。”我們所有一切生活上都要仰仗人力，為什麼對於了脫生死這一件大事不肯仰仗佛力?所以印光大師告訴我們，“淨宗行者，所當切戒”，也就是要放下自力，依靠佛力。印光大師實在很慈悲。底下就講到修持念佛的法則： “至於修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。”如何修持念佛?就是“如子憶母”的念佛，思念母親的心情，來念阿彌陀佛的名號。思念阿彌陀佛就猶如自己的老爸，極樂世界是我的故鄉，所以我在人間只是短暫的旅游，累了，我要回到極樂世界的故鄉，所以老爸阿彌陀佛來接我回去，那是很自然的一件事情。你們當人父母的，如果把孩子送到學校去念書，孩子放學了，如果學校距離你家很遠，你當父母的會不會開車去接孩子回家?會。有錢人不但有很好的教育，而且對於孩子每天上下學，還請專人開車接送。所以我們在人間流浪也夠久了，我們這一生就好好的回家休息，回極樂世界老家。 我從台灣到這裡弘法，你們到機場接我。每次我到外地弘法，不論到香港或馬來西亞、或到大陸，都會有當地的法師及蓮友來接機，來接送我們。我們將來要回到極樂世界，有阿彌陀佛來接我們，我們就會很高興、很安心。譬如我雖然回到這裡已經三四次了，可是如果沒有蓮友到機場接我，叫我自己來，還是會迷路。所以臨終有阿彌陀佛接引我們回到極樂世界，我們要不要怕迷路?不用怕!因為有的老菩薩會這樣擔心：“信願師父!我也沒有到過極樂世界，我不知道要怎麼走。”我們要怎麼去?極樂世界在哪裡，我也不知道，因為我也沒有去過，但是我不會擔心，因為有阿彌陀佛來接引我，阿彌陀佛一定把我帶到極樂世界老家。我對阿彌陀佛很有信心，我非常的信任阿彌陀佛，他一定會把我帶到極樂世界，不會把我帶到地獄。你安心念佛，不必操這種沒有必要操的心。 好好的念佛，如子憶母，而且“行住坐臥”都念佛。“行”就是走路，“住”就是站著，“坐”就是坐下來，“臥”就是躺下來。不論你在走路或站著、或臥著、或躺著，都可以念佛，任何地方都可以念佛。行住坐臥這四威儀，任何時候、任何動作，都可以念佛。“語默周旋”，“語”就是講話，“默”就是不講話，“周旋”就是做任何事。講話不講話，或跟人交談或沒有，或做任何事情，“一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，”就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…… 這一段話不就是印光大師鼓勵我們一向專念阿彌陀佛的名號嗎?既然“行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷”，那不就是專念阿彌陀佛嗎? “都攝六根，淨念相繼”，是《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》的兩句話。 都攝六根——《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》雲：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感覺器官。根為能生之義，眼根對於色境而生眼識，耳根對於聲境而生耳識，鼻根對於香境而生鼻識，舌根對於味境而生舌識，身根對於觸境而生身識，意根對於法境而生意識。都攝者，念屬意根，意為諸根所依，故以一心念佛，將六根收攝於佛號淨念中，則六根皆念佛，久而久之，自然成就淨念相繼。 六根接觸六塵一律念佛，這樣就是都攝六根的念佛。眼見色，念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……耳聞聲，念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……鼻嗅香，念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……舌嘗味，念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……身接觸，念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……意知法，念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……就是這樣修。眼睛看到形形色色一切外在的東西，念佛;耳朵聽到任何聲音，念佛;鼻子聞到任何香臭的味道，念佛;舌頭嘗到酸甜苦辣的滋味，念佛;身體接觸到任何東西，念佛;內心起任何的心念，念佛，就是這樣修學。這樣時日一久，你念佛的習慣就養成，而且念佛的功夫就越來越深，當然就妄念少、淨念多。 “都攝六根，淨念相繼”就是大勢至菩薩念佛的方法，大勢至菩薩就是因為這樣念佛，念到往生極樂世界，成為大菩薩。所以時時刻刻各種因緣念佛，坐車念佛、洗衣服念佛、掃地念佛、做事念佛、等車念佛、走路念佛、吃飯念佛——心裡頭念。時時刻刻這樣念佛，是不是你的道業就越來越進步。 “淨念相繼”——妄念不生曰淨，念而無念故;一心系佛曰念，無念而念故，心念無妄，唯有念佛，純一淨心，故雲淨念。念佛人，日用之間，不念五欲，唯有彌陀是念，淨土是求，無有間斷，名為淨念相繼。 當然這是念佛要都攝六根，念佛一段時間之後，才能夠到淨念相繼的地步。縱然沒有，你只要一心想要求生極樂世界，阿彌陀佛還是會接引你，你的心中念佛會打妄想，阿彌陀佛會更悲愍你。 念佛修行，如果能夠按印光大師這段文的開示去做，所得到的果報就是“決定往生”。
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