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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：原創
覺慧普弘：隨緣自在自在隨緣
隨緣自在，自在隨緣，自在，自己還在嗎?自己在哪裡?在本位上嗎?本位是什麼?本位是道，時刻在道上，就是還在，自己在，自在。道是什麼，道是平常心，道是清淨心，道是無我心，亦即無我，無我即無我性，無自性，沒有脾氣禀性，就是本性做主。 學佛人就是修行人，雖然達不到大修行人說的修行程度，也許是剛開始學佛，那也是修行的起步，大修行者也是從初學開始。 既然是學佛，就要知道學佛的最終目的，有目標的學佛，知道自己的目的地在哪裡，修淨土法門的最終目的地就是往生淨土，淨土就是極樂世界，念阿彌陀佛就是修淨土法門，修淨土法門的方法就是念阿彌陀佛，往生西方極樂世界的方法就是念阿彌陀佛，這是最快速、最穩妥的方法，還有很多方法，都沒有這個方法穩當、沒有念阿彌陀佛有保證。 有道場的同修，在道場共修的同修，就該在道場聽經念佛，聽經是明理的過程就是修行，聽經明理後，一切煩惱、疑惑，所有脾氣禀性，都會自然化去，這就是得到佛的教化，得到佛的教育，一切煩惱、疑惑，所有脾氣禀性，自然就化去了。念佛利益道場內等待成佛的無形眾生，念阿彌陀佛就是修行。阿彌陀佛佛號功德加持，阿彌陀佛慈悲放光加持，時刻念佛，時刻消業障，就是時刻在恢復佛性。念阿彌陀佛就是呼喚真我，呼喚本性，本性做主，佛性做主，也就是阿彌陀佛做主。這是成佛的捷徑。 道場是人修學佛法的地方，也是無形眾生成佛的地方，同參道友身上的有緣眾生，同參道友家親眷屬及一切有緣人身上的有緣眾生，四面八方、盡虛空遍法界的所有眾生都會匯集到道場內，等待佛菩薩慈悲放光加持，等待道場內所有同修共同念佛，助念成佛。 時刻要有為眾生助念之心，這是利他，就是佛行。道場也是佛力加持最殊勝的地方，在道場內學習念佛或做義務工作的同修會得到最殊勝的佛力加持。在道場也會時刻提起念佛之心，時刻念佛增長念佛功夫，增長念佛功德，消掉業障，為將來確保往生成佛奠定基礎，確保當生成佛。 總目標是成佛。總目的地是西方極樂世界。最佳方法是念阿彌陀佛。念佛的最佳方法就是為眾生助念。念佛的最佳場地就是清淨道場。 道場內的一切義務工作都是自己的分內之事。今生來此世界得人身的目的，就是為了往生西方極樂世界打基礎來的。也是了業報身來的。這個身體是業報身，不是真身。今生必須把業報身了了。把此身定為在此世最後身。所思所言所做的一切都必須與極樂世界接軌，必須和阿彌陀佛同步，時刻與阿彌陀佛同行，時刻與阿彌陀佛同在。唯一願望就是往生極樂世界成佛。一切所行都是利益一切眾生。所思只有阿彌陀佛，所念只有阿彌陀佛。所做都是義務為眾生服務。 其它一切皆為隨緣，內心不變，內心時刻與阿彌陀佛同在，內心清淨自在，內心時刻都在淨土本位，無論在隨緣做什麼，內心時刻在清淨佛土。這是真心，其它的都是隨緣，真心隨緣。雖隨緣而自在，隨緣自在。 若忘記了總目標，忘記了自己最該干什麼，就會被境界轉，就會把假的當成真的了，就不自在了。 不要在乎他人怎麼看，要知道自己真的做對了。若真做對了就決定不疑，絕不被境界轉。你們都笑我迷，那是你們不了解我，是你們都在迷中，所以以為我迷。我也笑我，笑我撿到大便宜了，福報太大了。不要管他人理不理解，要知道自己一定要往那裡去。他人不理解正常。不要管他人怎麼看、怎麼想、怎麼認為，怎麼評價，要堅信自己發的願對了、選擇的目的地對了。用的方法對了，所做所行都對了。堅信自己今生必定到達目的地，達成所願。堅定信念，自然快速前行，爭取提前到達目的地，活著成佛，成活佛，盡此一報身，做阿彌陀佛的事，與盡虛空遍法界一切有緣眾生同生極樂國。堅信自己做的是出世間事，做的都是佛國事。家親眷屬不理解正常，一切親友不理解正常，世間人不理解正常。自己一定要理解自己，解讀自己，確信自己。堅固自己的心行。就是立見本性。這就是樹立正確的信念，信念正確了，就該有心行，真心要做，真心去行。也就是修行。 修行的開始，一直到最終，都是修正自己的心念。心念的正確與否在於言語造作。從自己的言語造作上，找到自己心念上的錯誤之處加以修正，這就是修行的過程。 修正自己的心念就是知道自己最該做啥，最該修正自我，去掉自我，學佛就該學佛的樣子，不是模仿，而是與佛同樣的心性，是自然做到，自然和佛做的完全一樣。若不會做，沒有做到怎麼辦，差什麼?差明理，那就知道自己最該做啥了，就是明理，目的地不是六道輪回，而是成佛作佛。其它的一切隨緣，隨緣去做，絕不攀援，隨緣不忘本，不忘最該做什麼，到吃飯時，隨緣吃飯，到睡覺時睡覺，有人和自己說話的時候就說話。無論在做啥，都是隨緣而已，無論到了哪裡，都別忘記家在哪裡，都別忘記回家。這個家不是小家，而是大家，是清淨道場，是極樂淨土。在自己小家裡做任何事情的時候，也別忘了大家，在小家裡的一切也是隨緣，自在隨緣。 若做不到隨緣，令有緣人生煩惱了，自己就不不自在了，就是把假的當場真的了，或執著小家忘記大家了，這就是把根本丟了，自己不在本位了，自己不在了。或執著大家忘記小家了，小家中的一切人就會生煩惱，自己也會不自在。這就是不夠明理，理不通達。理是指導心行的，沒了理就不會用心，不會做事。理不夠通達，就用不好心，做不好事，在用心做事上就會卡殼，就會有障礙，就會不自在。所以明理很重要，理是說明書。理是指路牌。理是心行的方式方法的教科書。明理後才會分得清。 無論遇到的是啥樣的境界現象;是啥樣的人，啥樣的事，都是隨緣，都不重要，自己的心時刻在家裡，沒離開過家，無論自己在做什麼，都是隨緣做而已，心不離道，時刻在道上，心在，時刻都在，自在，自己時刻都在，沒被境界轉，時刻自在，隨緣自在，自在隨緣。 例行，學誰，誰就是例，就是前面的例子，就是前面的樣子，他的成就過程就是例子，他用過的方法就是例子，他的用心就是例子，他的心性就是例子，他的成功經驗就是我們的例子，按照例子去做就是例行。按照所學習樣板的心性去做就是例行，他怎做我們就怎樣做就是例行，學誰就按誰的心性言語行為去做就是例行。 隨緣把所學所悟使用上，隨緣布施出去，隨緣而不隨緣轉，隨緣自在，收放自如，隨緣不變，不變的是佛性，知道自己最該做啥，這個不變，其它的都是隨緣，隨緣而已，隨緣做好一切，做好一切都是隨緣，本性還在，本性一直沒離開過本來位子，心沒有絲毫外持，心時刻在自己的本位，清清楚楚自己是誰，自己最該做啥，從沒有忘記自己的天命，隨緣把所學所悟使用上，隨緣布施出去，隨緣不變本性，就是例行。 若做了好多事，隨緣做了好多事，甚至結了好多緣，不一定是隨緣，而是攀援，到後來不知道自己的本位，不知道自己最該做啥了，以為自己一切隨緣了，實際上是被境界轉了，被所有境界轉了，隨緣高興，開心快樂，被那些開心快樂轉了，以為自己自在了，實則是開心快樂，不是自在了，自己已經離開真我本位，自己不在本位上了，自己不在了，不自在了，自己做不了自己的主了，目標，目的地沒有了，沒有方向了，奔著好，開心去了，雖然是利他，但決不可以利他忘本，就好比，小孩子出去玩，和許多小孩子玩，玩的很開心，最後找不到家了，回不了家了，這是不可以的，這就不是例行了。 本位就是天命，對學佛人來說，有本位天命，有隨緣本位天命，這個一定要分得清。本位天命做的是成佛的事，做的是佛事。做的是出世間事。聽經念佛，義務為眾生服務，慈悲一切眾生既是，最終目的地是成佛。 隨緣本位天命，就是了因果，就是在家庭五行社會五行等內，做的都是五行內的事，都是世間事。 隨緣本位天命就是，在家庭社會五行中的本位和天命。隨緣本位天命是隨時隨緣而變的，不是固定的，所以不真，真我的本位天命是不變的，是真實的。 做世間事的時候不失清淨本心，不忘記做出世間事，只是隨緣做世間事。出世間事是真事，成佛才是真正認識自我，極樂世界是真我的家，這個身體是假我，來此世間就是用這個假我認識真我，借假修真，真我是佛，佛是圓滿的真我，佛是正報，極樂世界是佛的依報。依報就是所居，就是受用。成佛之時，所居就是極樂世界，做人時所居就是娑婆世界。依報隨著正報轉。想要得到最圓滿的所居、最圓滿的受用，就得成佛。成佛就是離苦得樂。 現在還在娑婆世界，還在五行之中，但一定要清楚知道真我在五行之外的極樂世界，真我是極樂世界的佛，雖然現在還沒成佛，沒成的佛也是佛，真實所居還是極樂世界。未成之佛的佛性是真我，極樂世界是真我的家。娑婆世界是假的，是虛幻的，是自己一念不覺召感來的。 遇事時如何例行?先要明理，明白所學之人待人處事的用心，也用其人的用心，定住自己的心不動轉，也就不會在做事的時候動心動性，也就是不被境界轉，自己沒煩惱，也不會給他人帶來煩惱，做事不是為了做事，而是為了修心修性，做事成那事的道，成那事的道是為了做德，圓滿自己的德行，成自己的真道，真道就是成佛。 先要明了做事的用心，就是明心，定住自己的心，用所明白的心做事，把事做好，把事做圓融，就會得到做那事的道，從做那事的過程中歷練自己的心性，看看是否是用了做事前所明白的心，事做的是否圓滿圓融，從事中檢驗自己的心性，看看自己的心性到底成沒成，是否有煩惱，是否還有習氣禀性，是否還在用習氣禀性做事，若有脾氣禀性，就把脾氣禀性去掉，恢復原性，恢復圓滿的天性，就是自性，若沒有脾氣禀性，就是天性，也就是通過做事見到自己的心性，就是見性，整個過程就是明心見性的過程，若用明白的心，做事時卻動了脾氣禀性，就不是真正的明心，見到的就是脾氣禀性，若用了明白的心，做起事來圓融無礙，不被任何境界轉，沒有絲毫的煩惱，內心清淨，就是用了圓滿天性，用的就是自性，就是真正的明心見性。 做事時，先要明白做事的用心，也就是先要明理，真明白了，對其事而言也就是理無礙，用這個心做其事，把事做圓滿了，做圓融了，也就是事無礙，達到事無礙了，也就證明理無礙了，若做出來的事不夠圓融，也就證明所明白的理不夠通達，理不通，理上有障礙。 做事不是為了做事，而是為了成那事的道，成那事的道不是為了那事的道，而是在修德，就是修心修性，究竟說就是在修成佛的道，為成佛鋪路。 以前不懂佛法，從來都不知道還有個真我，不知道有極樂世界，不知道自己是佛。那時候每天生活的非常苦惱，執著五行內的一切都是真的，苦得不得了，現在明白佛法了，得到佛陀圓滿教育了，才知道現在生活的這個世界是虛幻的，都不真實，都是會變的，都有生滅現象，有生死，有成住壞空，真的不真實，都是假的，真是自己的一念不覺召感的。所以再也不執著現在的所居，現在真的認識環境了，現在所居的好壞和我沒關系，現在的人事物環境好壞和我沒關系，誰對誰錯和我沒關系，誰對我好與不好和我沒關系，得失擁有多與少都與我沒關系，得到的多是虛幻的，得到的少還是虛幻的，人我是非，善惡對錯都是虛幻的，自己現在的身體都是虛幻的，將來這個身體也會死掉，身體死掉的同時，一切得失擁有都隨之而化為烏有，現在無論擁有啥樣的待遇，到時候都不存在了，都沒有了，真的都是假的，都是虛幻的。 明白了這些道理，就再也不執著這個世間的一切了，什麼好壞是非對錯得失擁有，由它去吧。再也不執著了，心裡的苦也就相應減少了，真正明理了，也就真正不執著了，一切苦、一切煩惱就都沒有了，煩惱減少的多與少，在於明理的深與淺，對世間執著的深與淺，就是煩惱的深與淺，沒有任何執著的時候，就沒有任何煩惱了。這也就是對此世間的看破放下。 知道自己本來是佛，家在極樂，時刻為成佛做功，為成佛做德。樂在其中。現在煩惱減少一分，就是向極樂世界走近一分，煩惱減少一分就是心清淨一分，煩惱完全沒有了，也就是回歸清淨了，清淨心就會現出智慧，智慧是佛性顯出來的真實受用，用清淨心念阿彌陀佛，就會成佛。 現在時刻在虛幻的世界裡，在娑婆世界中，一切已然清楚明了，知道一切都是假的，一切都不真。但不明此理的一切有緣人都不這樣認為，都認為是真實的，他們都希望我們和他們一樣，我們就隨緣，表現的和他們一樣，隨緣做事，把假事做的和真的一樣，把假做真了，在虛幻中做虛幻之事，都是隨緣而已，雖然做的真，但從沒有當成真事。沒做事時清楚明白，做事時清楚明白，事做過之後一樣清楚明白，這就會真的看破放下，清楚明白就是真看破，一切不執著就是真放下，沒啥可執著的，沒啥可該放下的，沒啥可放下的，本來無一物，這就是真放下，真正的看破放下。 真人做假事，假事也變真，看著在做假事，實則在修真，在給真我打基礎，在為成佛鋪路，給自己修一條通往極樂世界之路。看著在做此世事，實則在做彼世事，看著在此岸，實則在彼岸。 果花葉。要知道自己想要得到的收獲是什麼，是果、是花還是葉。千萬可別只得到一片好看的綠葉子，或只得到一朵更好看的花，而得不到果，葉子再怎樣綠也只是葉子，並非是真實收獲，花再怎樣美，若不結果也是個謊花，都不真實。必得有葉、有花、還得有果，而且還是圓滿成熟的果實，才是真實收獲。 學佛人做事情也是一樣，不能只有葉子，那是啥都沒得到，就是沒做真，只得到個花朵，也只是個好看，讓人們看著好看，只是個虛名罷了，得到果實才是真格的，有葉、有花、更有果，好看，好聞、更好吃。不是虛名，整個過程都是真的。 只談空理啥都不做者只得到一片葉子，是假的，只知道做事，不知道修心，只是得到一朵花，有名無實。既做事又修心，做事就是在修心，得到的是果實。 真正的做就是修心，做事就是為了修心，不為做事只為修心。 常見的有四種現象，第一種，不做事不修心，第二種，只做事不修心，第三種，既做事又修心，第四種，不做事只修心。 第一種啥都沒做，一無是處。第二種，只做事不修心。就是在做假事，做事時不是為了做事，而是為了修心，就是修道，修心修道，修正自己的心，去掉自己的心，達到空性，空性自明，成自己的道。只做事不修心，就是不知道做事的真意，不會做事，做假事，不是修行人在做事，而是世間人在做事，做的全是世間事，修行人雖在世間，做的也是世間事，做事的意向是出世間，所以，只做事不修心，做的假，必得做真。第三種，既做事又修心，真做，做的真。第四種不做事只修心。是究竟的在做。 一個不修行的人和一個修行人同時在做一件事，做出來的結果是一個，成績完全一樣，這只是表面看，實際不一樣，不修行人只得到那個事的結果，只得到做那事的成績。而修行人雖然也得到了那事的結果和成績，這不是其人想要的成績和結果，這個成績和結果，只是隨緣而做，真實收獲是通過做這件事達到遇事練心，修自己心，成自己的道。這才是修行人做事的真實用心，也是做事的真實意義。不修行人在世間做事，做完事還在世間，修行人在世間做事，做完事，已經出離世間，其目的不同，方向不同。 第二種、只做事不修心，第三種，既做事又修心，人們看得見，都認可，都認為是真的在做。第四種，不做事只修心，人們看不到，都以為沒有做，都不認可，實際上，第四種才是最究竟的做法，才是最真實的在做。這就是六祖惠能大師說的真實功德。也是王老善人說的雖不做工而有功，雖不做德而有德，做的是真實功德，是最該做的，更是真的在做，做的是出世間事，世間人看不懂，看不出來，看不到，所以不認可，實則做的是佛國事。 若只知道做事，只知道在五行中做事，忘記修心，忘記本位天命，執著在五行中，就是死在五行裡了。一生到頭只能得到一片葉子，一朵謊花，只得到個虛名，得到個好人、善人、真學佛的等好名聲，成不了佛，來生還在五行中輪轉，只是給來生在五行中積點福德而已，出不了輪回，更何況成佛，沒有造成佛的因，絕不會結成佛的果，造的是假因，結的是假果，只是個謊花，盼了一輩子想成佛，到頭來白盼了，空歡喜一場，豈不悔矣。 有的人看著啥都沒做，其實啥都做了，做事是為了修心，人家時刻在修心，心修到位了就是做了所有事，就是做了萬德。是心是佛，是心作佛，做阿彌陀佛。阿彌陀佛就是萬德，阿彌陀佛名號就是萬德名號，就是萬德宏名，念阿彌陀佛回向就是萬德回向，做阿彌陀佛就是回向萬德。看起來雖不修福而有福，雖不做德而有德，是修的圓滿福報，做的是萬德之德。實為真實功德。 所以千萬別以為別人什麼都沒做，人家都到佛國了自己都不知道，還以為人家學偏了，修偏了，啥都不做，假學佛，走火入魔了等，有這些想法，這些看法，這樣認為的人多愚癡啊，這就是心在外持，在修他人的心，沒有修自心，還以為自己在修行，一無是處。 隨緣五行，隨緣在五行中做事，隨緣在五行本位天命中做事，隨緣在五行中轉變本位轉變天命，在每個五行本位中成就隨緣本位天命，從隨緣本位天命中，成就本位天命。就是在隨緣做五行中任何角色的同時，行這個角色的道，把事做好就是把道行好，這就叫盡道。在盡道的同時最重要的是修自己的心，真實目的就是修心，修心修性。借用五行道修佛道，這就是在本位上成，不只是成五行性的道，更是成佛道。五行是定數，只在五行中做好，還在五行中，沒有出數，最多就是出貴，一定要出數。出貴，就是有名望地位。在五行本位天命中把每件事做的都很好，人人稱贊，在人們的心中很有地位，人人尊重，樂於接近。所做一切都是看得到的，都是有形有相的，人人都會尊其為好人或善人。其所做的功為成人好人，頂多在天道成個神，還在五行中。。出貴不是出數。出數是出定數，就是出五行，出十法界，成佛。 所以，要知道，在五行本位上成，指的不是成人、也不是成神、而是成佛。成人是好的，成神是更好的，成佛才是最究竟的。 所以，一定要知道本位天命和隨緣本位天命， 一般人只行隨緣本位天命，能夠成人出貴就好。 修行人一定要將兩種本位天命同時運行，本位天命和隨緣本位天命，同步進行。行隨緣本位天命，就是為了成就本位天命，用本位天命的心隨緣行五行天命。在本位天命中隨緣做事而已。 以作婆婆為例，有志界婆婆、意界婆婆、心界婆婆、身界婆婆。 做志界婆婆，就是知道自己的本位天命，知道自己原本是佛，是用佛心做婆婆，把婆婆做真了，最終成就圓滿佛，雖然成佛了，可沒有人知道，人們看到的只不過是個好人。 作意界婆婆，就是不知道自己的本位天命，認為成個神就好，以為神是最好的，把自己定位到神，用神的心做婆婆，把婆婆做真了，最終成就一尊人人尊敬贊歎的神。 作心界婆婆，就是把自已的本位定在做個好人上，也把婆婆做真了，絕對是人中的好人。 作身界婆婆，就是個鬼，鬼做婆婆，最終還是個鬼，沒個好，盼好而得不到好。 志界婆婆是佛做人，佛作婆婆，隨緣度人化人，肯定成佛，不求好而得好。 意界婆婆是神做人，神作婆婆，隨緣教人領人，肯定成神，求好而得好。 心界婆婆是人做人，人作婆婆，隨緣真心做人，肯定成人，知足挺好。 身界婆婆是鬼做人，鬼作婆婆，隨緣欺人害人，肯定成鬼，盼好沒個好。 對修行人來說，無論在五行中的哪個位子做人，都是隨緣做人，都是在給自己鋪路，給自己修一條通往極樂世界的大道。修一條去目的地的大道，最重要的是心裡面一定要有個總目的地，有目標，有方向，就是到極樂世界成佛。去目的地的路上有石頭，有溝，在五行中做任何事，都是在給自己修路，遇到的每個人、每件事，都是通往極樂世界路上面的石頭和溝，都是路上面的障礙，待人處事，不是為了待人處事，而是把通往極樂世界的路修通順，路上有石頭拿走，有溝填平，有障礙清除出去，讓通往極樂世界的路暢通無阻。 清除路障的方法就是真心待人處事，不可以把他們當成障礙，而是自己最該做的事，最該做好的事，必須做，必須真心誠意的去做，但做事的時候，一定不要牽情粘情，要心無掛礙，心裡清清楚楚，做所有事不是為了做事，而是在修道，為了修道而隨緣做事，內心自在，無掛無礙，隨緣做事，做事隨緣，緣起緣滅，都不真實，心不隨緣起緣滅，心清淨若水，空性自明，如如不動。做一件了一件，做一件路上的障礙少一件，時刻不是在做事，而是在走路，時刻走在通往極樂世界的大道上，一切人一切事，都不是人和事，而是路上的石頭，順手撿起放在路邊就好，待人處事的過程，就是在路上撿起石頭放在路邊的過程，絕沒有牽情掛礙，沒有任何怨恨煩惱，都是輕松自在。 做事的時候，心理面要有方向標，按照方向標走，絕不許把方向標丟掉，更不許不看方向標或看不清方向標。方向標就是明理，清淨無我，隨緣做事，心心念念回歸極樂，心心念念阿彌陀佛。方向標指的方向就是到極樂世界成佛。在每一天中隨緣遇到的每個人事物，不要躲避，不要逃避，不要繞行，若是躲避，逃避或繞行，就是走到岔道上去了，還得回過頭來重新來過，自己的煩惱障礙並沒有去除，通往極樂路上的路障並沒有去除，沒有辦法走過去，必須把障礙去除才行，一切要正確面對。若只是繞行，就是離開了正路，就成不了道，成不了佛。 若不知道本位天命，只知道隨緣天命，把隨緣天命當成本位天命，就會鑽進去出不來。就是只知道做人，不知道修心修道作佛。在六道中打轉轉出不來。鑽進人事物中，被人事物粘止住下不來了。鑽進去出不來了，大多數人不知道自己鑽進去，更不知道出不來。只做人，不修心、不修道，不能成神，更不能成佛。還以為聽經明理了，在盡道，在例行。不知道自己沒有把經聽明白，不知道佛在經中讓我們明白的真意。 佛經無意，無相無為，空性空寂，一切智慧源於空性，空性自明，隨緣自明，自明出來的就是隨緣妙用，隨緣應用，無不隨緣，無不妙用。身心自在，無縛無脫，隨緣自在。這才是例行的真意。自在的在佛國，十法界，六道中應用。自在的在五行中應用。 眼界放寬路才廣，目視遠方路才平 行五行各道，不是為了行五行道，而是行性天大道，行佛道。 做事不是為了做事，是為了成道，性天大道，為了修心修性。 有人說不尊重經典的人要遠離，啥樣的人是不尊重經典的人，一定要分清楚。要會分清是否尊重經典，不尊重經典的人一無是處，決定不會有心得智慧。 尊重經典的人清淨無為。決定有心得智慧，隨緣智慧化人。 看人不要看表面，要看實質，不要相信自己的眼睛，不要相信自己的耳朵，更不要相信自己的心，亦不要相信道聽途說。它們把自己騙了生生世世。 不要用眼看，要用性觀，不要用耳聽，要用性聞，不要用心想，要用空性，空性自明。要有智慧辯才，用智慧辨別真偽。 本位就是極樂，天命是佛，本位天命就是極樂世界的是佛，本位天命就是在極樂作佛，做極樂世界的佛。 隨緣本位天命是做人，隨緣在五行中做人。 雖然是人，一定要知道原本是佛，原本是佛就是本位，現在是人是隨緣。 有些人常被他人的一句話給障住，被一句話、一個夢境給障住了，那句話、那個夢境就好像是一堵高牆，過不去了，都是沒影的事，被沒影的事給障住了，時刻在望風撲影，這樣的人該有多愚。 人人都希望做好夢，做好夢就高興，都怕做噩夢，做了噩夢就煩惱，做噩夢的被噩夢給障住了，被噩夢中人給截住了，做好夢的也是被夢中的好給迷住了。都被虛幻的夢境所拘，真是可憐憫者。 除一真法界外，十法界、六道輪回都是假的，都是妄心變現的，妄心就是虛妄的心，不真的心，都是假的，都是夢境，都是夢幻泡影。佛在《金剛經》中說，一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。就是這個道理，說的就是十法界中的一切境界現象，十法界包括六道。 我們現的生活在人道，一樣是夢幻泡影，任何境界現象都是假的，都不要執著。一定要回到一真法界，在假的世界裡修自己的佛性，借假修真。但絕不可以把假的當成真的，那就上當了，在假的世界裡，一切隨緣就好，真心做事，真心待人，無非是通過待人處事修自己的佛性，不過如此，如此而已。 只隨五行轉，不隨五行境界轉，轉而不轉，轉是隨緣，隨緣不變，外在隨緣，內在不變。內在是本性，本性不變，外在是本性起的作用，亦是本性在五行中顯出的相，是本性起的作用，無論在做什麼，無論在五行中是啥樣的身份，如：在家裡是姑娘、媳婦、或是婆婆，身份隨五行轉換，到做啥身份的時候，就把啥身份的人做好，每一個都把她做真了，但心裡一定要知道，自己既不是姑娘，又不是媳婦，更不是婆婆，自己就是自己，是佛性，是佛。 雖然是佛，現在還沒有完全恢復佛性，還沒有完全覺悟，最該做的就是恢復佛性，恢復佛性的方法就是修心，時時刻刻都在修心，因為一念不覺，而落入娑婆，此是不覺之因，不覺就有了不覺之心，就是迷惑顛倒之人心，恢復佛性的方法就是修心，修正自己這顆人心，最終把這顆人心去掉，就恢復佛性了，就覺悟了。 在哪裡跌倒，就在那裡爬起來。因娑婆世界而迷惑，就在再娑婆世界裡面覺悟，心內不可有塵，身外不可沒塵。心外無塵不知道心內有塵，通過心外之塵內觀心內是否有塵，由之而覺悟，清除心內之塵，做到入污泥而不污，出污泥而不染，入塵而不見入，出塵而無所出，無出無如，入而不入，無所不入，無有入處，何言入出，和光同塵，只放光不染塵。 恢復的方法和過程，就是在這虛假虛幻的不覺之地，修正自己的心。利用在此世間的每個身份，遇到的每件事，達到做真事，做真事就是修心，做任何事的真實目的不是做事，就是為了修心， 現在不明理的人多，明理的人也多，做到的少，說理的人多，講理的人多，聽明白理的人也多，按所明白的理做的人很少，把理用在他人的人多，用在自己身上的人少，修他人的人多，修自己的人少，修他人心的人多，修自己心的人少，不錯解佛義的人多，正確解悟佛義的人少，斷章取義的人多，真正明理的人少，聽明白他人心法的人多，悟出自性心法的人少，沒有得道以為得到的人多，真正得道的人少，明白人多，不明白的人少，一個比一個明白，一個比一個懂，都是未得謂得，未證謂證。不知道自己未得，不知道自己未證。真的要認清自己，能夠認清自己的人，才會認清他人。大多數人都認為已經認清他人，卻不知道還不認識自己。所以，看啥人事物都有煩惱，心裡都不自在，更做不到隨緣，只有認清自己才會做到自在隨緣，隨緣自在，時刻大自在，是佛也，阿彌陀佛。
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