|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
老子的《靜之道》
眾所周知，道家是講求養生的學派。《道德經》中老子的主張的確是給君主執政的建議——“無為”的處世哲學，但同時也是給民眾的一本養生經典。戰火紛飛的先秦時代，民眾流離失所，命如草芥。如何在此動蕩離亂之世得以保身，如何在物欲橫流的社會不為物所御，這本5000字的《道德經》都有所涉及。老子的偉大在於他是中國歷史上最早觸及精神性問題的哲人，而這類精神性的問題一直到現在還存在著。比如，如何處理個人的私欲;知識是否代表了智慧;內心的寧靜和安詳到底從何而來……讀了《老子》後，我受益最大的就是他提出的清靜無為、沖虛空靈的寧和境界。 靜與私欲 想要做到“致虛極，靜守笃。萬物並作，吾以觀復”(第十六章)這樣神智清明的境界當然不可能一蹴而就。要是那麼容易，那人人都是有道者了。事實上，我一介凡人，不無欲無求。要走向靜，第一步就是要學會處理私欲。“是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”(第七章)老子在這裡談的是通過把自己置於人後，把自己置之度外來成就一己之私。有人覺得老子太過於投巧，講了半天還在講自身的利益怎麼實現。但我以為很有道理。要求一個人是徹頭徹尾的無私者，這樣崇高的標准太苛刻。況且在現實中，令人心煩的往往不是什麼大事，反而是一些和私心有關的小事。太剛直、太清高了，反而會讓人有距離感，失去支持。那怎樣才能成就自己呢?我們可以看看與“後其身而身先”相反的人，他們往往心浮氣躁，爭先恐後，生怕所有的光環、榮譽被別人占有，這種自私自利的行為不但不能成就自己，還會招致排斥。因此，老子所說的“後進”並不是落後，反而是以退為進的良策。 不爭之靜與進取之心 想要守護寧靜的心靈，就先要學會處理它的對立面——“爭”。說到“爭”這個話題，我們都不陌生。這是個競爭激烈的年代，我們身心俱疲：日夜想著不能落於人後，要拼了命地往前趕：我的錢有沒有比別人賺得多?我的名聲有沒有比別人響?我的社會地位有麼有比別人高?仿佛只有通過這些社會外界的指標才能衡量我們的價值。我們越來越焦躁、失去自信。我們在無意間把自己投入浩大的競爭漩渦，日日掙扎，處在自身編制的牢籠而無法自拔。那怎樣才能脫離煩惱?老子告訴我們：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”(第二十二章)一語點醒夢中人——不爭了，故無所失去，如此，輕松愉悅就充盈心間了。 有人以為道家此種不爭思想就是消極避世的態度，有悖進取之心，個人無從進步。我不以為然。我們可以解析一下“進取”的含義。一般意義上，“進取”，就是努力奮進，獲取某些東西。但很多人往往沒有“自知之明”，不清楚到底什麼是真正的“進”，為什麼要“進”，進了以後要“取”什麼。大部分人嘔心瀝血想求取的無非是“成功”二字。“成功”，固然無錯，但我們對成功概念的把握難道沒有問題嗎?什麼是成功?是得到社會的贊賞、他人的肯定、福布斯排行榜的提名?如果我們這樣實踐我們的生活，那物質滿足後剩下的是便極大的空虛。因為，我們追求的都是別人劃定的條條框框，在追求中我們丟失了本心和天性。成功，在我看來，應該是感到人生由衷的喜悅。一個人物質達到一定標准後，所求的無非是精神的自由和幸福。我們“進”的方向在哪裡?在內心，我們進取的價值，在於心靈的充實和人格的完善，而不是世俗既定的貌似很有權威的觀念——比如，我幫助別人，是因為出自樸素的意願;而不是社會告訴我，助人為樂是種美德，我為了獲得這種美德而這麼做，那樣就“偽”了，而老子反對的就是這種人為的“偽”。這種人格完善、自我充實的進取之心，與不爭之靜一脈相通，都是將價值取向回歸內心。如此，我們才能得到精神的自在和自由，才能活出自我。心念流轉間，你就從生活疲憊不堪的奴隸變成了神采奕奕的主人。 靜與知足 好，假設我們學著不爭了，可我們手上還有很多東西要去經營，還是無法逍遙自在，怎麼辦?事實上，我們常常被所愛的東西困住了。“甚愛必大費”(第四十四章)——過於愛一個東西，必定會有很大的耗費。這個道理非常淺，人人都知道，但人人都無法抽身。深愛著一樣東西的時候，我們會不顧一切投入，執念於此。這種行為離心靜的距離已經很遠了，因為你已經被這種強烈的愛蒙蔽了眼睛，看不清一切，神智不明了。舉個最簡單的例子，“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴，”看看，多少癡情種子敗在了愛情腳下。當然我不是說不要為愛情付出，只是很多人到了最後迷失了方向，明明是要追求愛情的，卻在一路上把自己的個性給丟了，忘了自然天性。這種混亂中的哀傷是極其耗費心神的，不利於身體，也不利於心智。老子又說“知足不辱，知止不殆，可以長久”，套用剛才的例子，我以為老子的意思是知足常樂。人總是有欲望的，希望自己愛的人也愛自己，但當事實不那麼美好的時候，我們要學會知足。滿足於奉獻愛時感到的幸福，而不求索取;人家對你感到厭煩的時候，追求的行為適可而止，反而能保持原來的友誼，不至於連朋友都沒得做。也許我用這樣的哲學去解釋愛情會流於淺薄，大家姑且聽之罷。 靜與包容 前面講到不爭、知足，是維持好心情的辦法，但是我們還是會遇到很多挑釁我們的人，或者不公平的現象讓我們這些憤世嫉俗的青年難以咽下這口悶氣。這時候是不是熱血直沖頭頂忍不住想大干一架了呢?冷靜一下，“上善若水”(第八章)這句話這時候要跳出來阻止沖動的魔鬼了。在水的眾多美德中，能夠容納污穢這一點在今天尤為可貴。“水至清則無魚，”我們要學會理解和包容。人世間有光明就有黑暗，不能因為我們現在安穩地躺在象牙塔裡不理世事就不接受黑暗的存在。我們必須學會包容，否則將寸步難行——不能接受別人，轉而和自己固執的理念過不去是很痛苦的事情。沒有什麼是徹底純淨、毫無瑕疵的，只有了解這一點，才能坦然面對自己，坦然面對生活。學會了包容，一切會刺痛你的稜角也就漸漸消融了，你也不那麼容易被傷害了。 不爭、知足、包容，我們快要到靜的終點了。道家所說的靜，和佛家所說的還是不同的。佛家講求明性，走到空寂的境界，消失自我。而道家的目的在於達成靜的心境。這種心境，不僅可以洞徹外物，更能養身。不再為紅塵牽繞，也聽不見嘈雜喧囂，遺世獨立而靜觀世態隨道而行，這才是得道之人懷有的境界。很多時候我們毫無頭緒，問題太多不知從何著手，其實答案就在心中。不要妄求身外之物可以給你答復，不要征求別人的意見，更不要照著別人的觀念過日子——那無異於用自己的生命去過別人的生活，自己卻不知丟失在哪個角落了。我們要做的是守住本心，聽聽它到底怎麼想，想要什麼。人心靜下來，答案自會明晰了。 道家講求的是一顆沖虛而靜的心，智慧從心向外散發。想要改變世界，不如改變自己的心境。當觀念轉變，灰色的世界就會恢復樸素的天然色彩。心如明鑒流水，落花映照無痕。見素抱樸，自然天成。
上一篇：老子《道德經》中最警示人心的名言
|