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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：稱名一念得功無上決定往生
第三十三段文仍然是法然上人所開示的法語 法然上人《三心料簡及法語》： 「“無外雜緣，得正念故之事”，此見他大善，我心無怯弱也。 假令見法勝寺九重之塔，我雖不立一寸塔，而無不安之心也。又拜東大寺之大佛，我雖不造半寸佛，而無卑下之心也。 稱名之一念，得無上之功德，決定往生，如是思定者，謂之“無外雜緣得正念故”也。如此信者念佛，與彌陀本願相應，與釋迦教無相違，隨順諸佛證誠也。 雜行十三失，以此義可得知也。」 第三十三段文，與三十二段文的意思可說完全相同。這樣的道理，很容易使對淨土教法不深入的人誤解。前面第三十二段文，我們已經探討得很詳盡，所以第三十三段文應該可以簡要看過。 法然上人在《三心料簡及法語》所開示的這段法語在說明，“無外雜緣得正念故之事”這句話的意思。這句話是善導大師所說的。善導大師在《往生禮贊》說，念佛的行者，專修有四種得，雜修有十三種失。“無外雜緣得正念故”，是四種得的第一種，那相對而言，如果念佛有雜緣就不能得正念，這就是失。 “無外雜緣得正念故之事”，下面就說出“無外雜緣得正念故”的其它之事。什麼叫做無外雜緣?就是念南無阿彌陀佛以外，沒有修持其它的善緣、善根、這樣叫做無外雜緣，也就是一心老實念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……如果早上念南無阿彌陀佛，下午改念大悲咒，這樣就是有外雜緣，因為早上念南無阿彌陀佛，下午改念大悲咒，這樣就是夾雜著大悲咒的雜緣，影響念佛人專念南無阿彌陀佛;譬如你今天念南無阿彌陀佛，明天改誦《地藏經》，這樣就是念南無阿彌陀佛的行者夾雜誦經的雜緣，就是如此。那無外雜緣就是專修，有外雜緣就是雜修。專修有四種得，雜修有十三種失，善導大師在跟我們說這樣的道理。既然在《往生禮贊》善導大師說專修有四種得，雜修有十三種失，那當然善導大師一定是鼓勵淨業行者專修。你將善導大師的五部九卷看的詳詳細細，你會發覺善導大師鼓勵專修，其實印光大師也鼓勵專修，法然上人也鼓勵專修。專修四種得，雜修十三種失，諸位菩薩如果是你，你要專修還是要雜修?專修，我也要專修，因為專修四種得，因為雜修十三種失。 所以“不外雜緣就得正念”，正念就是念南無阿彌陀佛，那麼有外雜緣就失正念。以剛才所譬喻的來說，如果早上念南無阿彌陀佛，下午改念大悲咒，那麼下午在念大悲咒的時候，就沒有在念南無阿彌陀佛了，這樣下午就失去念南無阿彌陀佛的正念;如果今天念南無阿彌陀佛，明天改誦《地藏經》，那麼明天就失去了念南無阿彌陀佛的正念。所以專修與雜修的觀念，在一般教界三寶弟子而言，大部分的人都是觀念停留在雜修。過去，信願個人還沒有修學善導大師的淨土教法，我也同樣是雜修，在做晚課做早課，我一定要有念佛、要有拜佛、要有打坐、要有誦經、要有持咒、要有忏悔，這麼多修行，假使少了一樣沒有做到，就會覺得今天功德好像做的不太夠，今天往生的資糧好像累積的不太夠。 事實上，有很多修行的觀念，我們都是從自己凡夫的分別心生出來的，這樣的觀念不一定正確。以《阿彌陀經》這部教典而言，確實世尊在《阿彌陀經》可說將阿彌陀佛的專修宗旨，彰顯的淋漓盡致，為什麼?因為，將《阿彌陀經》全文一千八百五十八字讀完，你看不到往生的第二種修行，只有執持阿彌陀佛的名號——唯一的修行。所以有人問我：“信願師父!您為何鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法?”我說：菩薩你實在太抬舉我了，不是我鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法，我是根性很驽鈍的人，我怎麼會有智慧鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法，事實上是釋迦牟尼佛鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》不就是鼓勵人家專修阿彌陀佛的教法嗎?如果釋迦牟尼佛鼓勵人家雜修阿彌陀佛的教法，那釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》，不會只說往生因是執持名號，他一定會說很多往生因。善導大師在五部九卷，不管在《觀經四帖疏》，或者是《往生禮贊》，或者是《般舟贊》，或者是《法事贊》，或者是《觀念法門》，都一定鼓勵專修。法然上人也是，《法然上人全集》你詳詳細細看完，你會發覺，法然上人也是非常鼓勵專修。法然上人一天念佛七萬聲，如果念佛的速度不是很快，也不是很慢，譬如是這樣的速度，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣一天念佛要念到七萬聲，不花十個小時，是沒有辦法念到七萬聲的。 中國淨土宗有十三位祖師，你看印光大師的傳記，看徹悟禅師的傳記，看截流禅師的傳記，看省庵大師的傳記，乃至到第一代初祖慧遠大師的傳記，你看淨土宗代代祖師的傳記，你會發覺，淨土宗的每一位祖師念佛，一天都念好幾萬聲。前些日子，信願在看省庵大師的傳記，看完對省庵大師實在是非常的佩服，省庵大師念佛一天十萬聲。祖師的用功，一天念佛七萬聲、八萬聲、九萬聲、十萬聲很普遍。換一句話說，如果一天念佛七萬聲至十萬聲，表示除了吃飯睡覺，幾乎所有的時間都是在念佛。這樣我們就可以知道，祖師修學淨土法門，是專修還是雜修?專修。 強調專修不是排斥雜修，不要誤解信願的意思，也不要誤解法然上人、善導大師、印光大師的意思，也不要誤解釋迦牟尼佛的意思。因為就第十八願而言，法藏菩薩只誓言用本願名號要救度眾生，第十八願確實是專修的法門，因為第十八願法藏菩薩誓言，以果地名號讓十方眾生稱念。第十八願的修因，就是“乃至十念”這句話，所以第十八願法藏菩薩沒有誓言第二種的修行。所以不是我要提倡專修的，不要抬舉我，是法藏菩薩成佛的阿彌陀佛，就希望眾生專念他的果地名號，第十八願就是這樣的意思。所以，專修是阿彌陀佛主張的，是釋迦牟尼佛提倡的，是善導大師繼承的，所以我只不過是照說而已。 如果第十八願“若不生者，不取正覺”誓言要救盡十方一切的眾生，不是只有念佛，還有誦經持咒種種的雜行，那法藏菩薩他就會這樣發願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，加上誦經，加上持咒，加上朝山，加上拜忏，加上忏悔，加上六度萬行，加上八萬四千法門，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。”那第十八願就不是專修的法門，就是雜修的法門，如果我要宣揚第十八願，我鼓勵專修，那我就和阿彌陀佛的願力不會相應。但是阿彌陀佛在第十八願，難道有說念佛以外加上持咒或加上誦經、或加上朝山、或加上六度萬行?沒有!沒有，阿彌陀佛在第十八願希望眾生專修，我照說哪有什麼不對?所以講經說法的人忠於事實，佛法怎麼說我們就怎麼說。世尊在《阿彌陀經》怎麼說，我們在說《阿彌陀經》，我們就怎麼說。世尊在《阿彌陀經》說，執持名號是《阿彌陀經》唯一的修行，我們在說《阿彌陀經》，當然我們就強調專一念佛，哪有什麼不對? 如果世尊在《阿彌陀經》不是彰顯專修，譬如正宗分往生因，世尊是這樣說：“捨利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，加上誦經，加上持咒，加上拜忏，加上朝山，加上守戒，加上忏悔，加上六度萬行，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂;其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前;是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”如果《阿彌陀經》的經文是這樣，那講經的人在說《阿彌陀經》，就要將《阿彌陀經》要彰顯雜修的道理，說的清清楚楚，說的明明白白，讓聽經聞法的人了解，依教奉行，對不對?所以佛經，不論哪一部經，都是釋迦牟尼佛所講的。我們現在是講阿彌陀佛的教法。阿彌陀佛的教法，是淨土三經最精要的一部經，也是大家最熟悉的一部經，就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》一千八百五十八字，讀完了你就發覺，就真的是只有一種修行而已，沒有第二種修行，那不是專修是什麼? 所以，念南無阿彌陀佛，不外雜緣就得正念，這樣就是專修的利益。法然上人說： “此見他大善，我心無怯弱也”，就是因為專修，看見人家在雜修雜行，修很多大善，因為專修所以內心就沒有感受到退怯羸弱。如果雜修的人，看見人家在修很多善根，就會內心生出怯弱，但是專修的人就不會。雖然我沒有修其它的善根，但是我念阿彌陀佛的名號，決定往生極樂世界，這是往生極樂世界清淨報土的修因——信心念佛，所以我要往生阿彌陀佛清淨報土的諸善萬行、無余無漏的功德，在這六字南無阿彌陀佛已經圓滿具足了，所以我沒有修其它任何的善根，我內心也沒有怯弱。法然上人在說這樣的道理。 “假令見法勝寺九重之塔，我雖不立一寸塔，而無不安之心”，一個“無外雜緣得正念”專修的信心念佛人，內心無怯弱。假使見到法勝寺的九重佛塔，我雖然沒有出錢建立一寸佛塔，我內心也不會不安，為什麼?因為我要往生極樂世界清淨報土的諸善萬行功德，無為無漏的功德，真實無上功德，在這六字南無阿彌陀佛，圓滿具足了，所以我沒有出錢建佛塔的功德，我的內心也不會不安。 如果執自力修行的人，要積功累德，今天我念佛累積往生的資糧，回向極樂世界，明天我持咒，又再累積往生的資糧，回向往生極樂世界，後天我放生又再累積，往生極樂世界的資糧，回向往生極樂世界，這樣是自力的修行。自力的修行若行善較少，就會有不安之心，若念佛較少，就會感覺往生沒有希望，自力疑心就是這樣。 信願還沒修學善導大師的淨土教法，我一天念佛好幾個小時，很認真的念佛，不是懈怠念佛，但是常常感受往生極樂世界資糧可能不夠，今天我念佛三小時，這樣往生極樂世界資糧夠嗎?今天我念佛六小時，這樣往生極樂世界資糧夠嗎?心裡頭經常會有這樣不安的心理。如果比較常出去為人助念，自念佛號太少，晚上睡覺就會睡不著，心中會擔心：“我今天自己所訂的功課還沒有做完，那往生的資糧還沒有累積足夠，我怎麼可以安穩躺在床上睡覺?不行!一定要起來再繼續念佛。”一邊念佛一邊打瞌睡。所以自力疑心念佛的人就是這樣，佛號如果念的多，往生就感覺到有希望，佛號如果念的少，往生就感覺沒有希望，以前你們有這樣的心理嗎?以前就沒有，這樣不簡單。如果有這樣的心理，就表示對阿彌陀佛名號的救度，還沒有完全建立信心，把信心建立在自己的念佛用功上，今天我念佛五萬聲，這樣今天往生極樂世界沒有問題，明天如果因為工作比較忙碌，念佛不是五萬聲，是五百聲而已，慘了!這樣今天往生極樂世界沒有什麼希望。 所以，往生的希望建立在自己的精進或懈怠用功上，這就是自力心。 他力心就是安心。今天念佛五百聲也非常的安心，今天念佛五萬聲也非常的安心，因為不是念五百聲往生資糧不夠，往生的資糧信、願、行，在六字洪名南無阿彌陀佛圓滿具足，這就是善導大師在《觀經四帖疏》所說的六字釋： 言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行;以斯義故，必得往生。 所以，南無阿彌陀佛六字，有往生資糧信、願、行，圓滿具足了，所以念一句南無阿彌陀佛不少，念十萬句南無阿彌陀佛不多，每一句都是百分之一百往生的稱念。不是說我念第一句南無阿彌陀佛功德不夠，念第二句南無阿彌陀佛功德也不夠，念第三句南無阿彌陀佛功德也不夠，那我問你：哪一句佛號的稱念功德才夠?就會形成這樣的問題對不對?念一句佛號南無阿彌陀佛往生三法具足，往生的功德足夠了，念第二句佛號功德也夠了，句句佛號的稱念，往生極樂世界，功德都足夠了。所以不是佛號念多與念少的問題，是對阿彌陀佛名號的救度信疑的問題，是信心或是疑心的問題。 如果佛號一定要念多才會往生，念少不會往生，那麼這攸關我們眾生往生很重大的事情，法藏菩薩的如來智慧，一定會將往生的條件說的非常的清楚，信願經常在強調這一點，因為阿彌陀佛才是我們凡夫眾生的救主，任何人所說的道理，和阿彌陀佛的願力不同，這樣要聽什麼人的?聽阿彌陀佛的!阿彌陀佛的願力，正是我們往生的依據，所以佛號如果要念很多才會往生，念很少不會往生，那多少一定要有一個標准，譬如你說念佛一天三萬是多還是少?你說多，我說少，因為我是和四萬來比。三萬和四萬來比，三萬是少。如果你說少我就說多，為什麼?我用兩萬和三萬來比，所以你一天念三萬就很多了。多少沒有一個標准，看與什麼相比較。 阿彌陀佛在因地法藏菩薩發願，是如來智慧流露出來的，不是凡夫的意識心發願，是佛的真如心發願，所以往生的標准，佛號要使眾生往生，攸關數目多少，那多與少，法藏菩薩一定會說出一個標准，可是法藏在第十八願，有將佛號訂一定要念多少才是往生的條件，有這樣訂嗎?沒有!法藏菩薩是用不定詞——“乃至”這兩個字： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 “乃至”是不定之詞，也就是在法藏菩薩古佛的心中，用成佛的名號要讓眾生稱念，是不計較眾生念多或念少，才會用不定之詞，對不對?如果一定要念很多，那“很多”是多少?譬如一天要念十萬聲，要念十年，那藏菩薩就會將這樣的往生條件，在因願文說的很清楚，法藏菩薩就會這樣發願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，一天念佛十萬聲，念十年，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”這是往生的條件，數目已經說的非常明確了，佛的智慧怎麼可能在發願會說的迷迷糊糊、說的模擬兩可?一定說的很清楚的。阿彌陀佛一定會講清楚說明白，是我們凡夫才會不講清楚，不說明白。那換一句話來說，你念佛念九年會往生嗎?不會往生。就算你念佛念滿十年，但是你一天念佛才念九萬聲而已，這樣會往生嗎?也不會往生。但是法藏菩薩沒有這樣發願，法藏菩薩是這樣發願： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 “乃至十念”就是，法藏菩薩對佛號念多的人，救度他往生極樂世界，對佛號念少的人，也救度他往生極樂世界，所以才會說“乃至十念”。也就是你只要念佛，不管你一生佛號念的多或念的少，不管你每天佛號念多或念少，我都是慈悲救度你。 道理說到這裡，還要說的圓融一點，不然你聽到這樣的道理，你就會說：“信願師父!您既然將阿彌陀佛救度的心聲說出來，念多念少阿彌陀佛都絕對要救度，那我何必要認真念佛，一天念佛三萬聲，我又不是一個傻瓜。我一天念佛三聲就好了，我何必要費那麼多時間，一天佛號念三萬聲。”這樣不對!因為你是平生之機，你不是臨終之機。對佛號只有念十聲就沒有命的人，阿彌陀佛憐愍這樣下劣的眾生不放棄，照常加以救度。不是他不要多念，因為他的生命剩下能念十聲而已，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛——死了，他的生命是這麼短暫，阿彌陀佛對這樣的眾生不放棄，也是加以救度。 但是難道你是只念十聲的佛號就要死的人?不是!看你的福報，至少還可以活個五六十年，那你就過五六十年的念佛生活，有時間就多念，所以法藏菩薩誓言“乃至十念”絕對的救度，實在很慈悲，跟阿彌陀佛鼓掌感恩。 下面所舉的和前面所舉的完全一樣。下面舉的就是“拜東大寺的大佛，雖然沒有出資善款造半寸佛像，內心也沒有卑下之心”。前面說造佛塔，現在說造佛像。一個信心念佛的人，雖然沒有出錢造佛像，也不會感覺往生的資糧不足，所以內心沒有卑下之心，這就是他力念佛的人。自力念佛的人，因為積功累德的自力心，所以修諸功德修的比較少，就感覺往生比較沒有希望，修諸功德如果修的比較多，就感覺往生比較有希望。法然上人舉出這兩個例子，來說明沒有造作佛塔的功德，沒有造作佛像的功德，只要稱念阿彌陀佛的名號，內心一樣非常的安心，因為要往生極樂世界的功德，在這句佛號南無阿彌陀佛完全具足。 但是我們要把道理說圓融一些。念佛人如果越積極的斷惡修善，我相信越與阿彌陀佛的本願相應，因為阿彌陀佛的本願有法藏菩薩發願要廣度眾生，修諸六度萬行的不可思議願行功德。既然不可思議的願行功德，那表示法藏菩薩發願之後，修諸六度萬行，每一行都究竟圓滿了，法藏菩薩成佛的果地名號六字南無阿彌陀佛，有布施的功德，有持戒的功德，有精進的功德，有禅定的功德，有忍辱的功德，有般若的功德，所以斷惡修善而念佛，更與阿彌陀佛的本願相應，何況斷一切惡，修一切善，自淨其意，是諸佛教，是七佛通偈。每一位諸佛如來都會鼓勵眾生斷惡修善，所以我們念佛人要斷惡修善嗎?當然要!而且你念佛的修行，更積極的斷惡修善，你也會更有福報，修善才能有福報。一個有福報的人念佛，在念佛的菩提道上，會走得比較順遂;一個福報欠缺的人，在念佛的菩提道上，會走的比較坎坷。同樣念南無阿彌陀佛，同樣往生極樂世界，可是在臨終有人好死，有人不好死。如果念佛念到非常的自在，預先知道三天後阿彌陀佛要現前接引往生極樂世界，那你就會很歡喜，因為阿彌陀佛現前跟你說：“佛子某某人!我乘本願力，三天後早上九點現前來迎接你，往生極樂世界。”阿彌陀佛在三天後早上九點要來接引你往生極樂世界，那你從現在到三天後，你要做什麼事情?念佛，請問你還會擔心三天後沒有人助念嗎?你會擔心三天後沒有正念嗎?你會擔心三天後在臨終家親眷屬障礙你嗎?不會!念佛念到三天前就知道要往生極樂世界，這很殊勝很難得，也很值得肯定與贊歎。 所以，念佛一定要好好的斷惡修善，尤其是建佛塔造佛像，這是相當有福報的。諸位如果對《阿彌陀經》“祇樹給孤獨園”這句經文的由來故事了解了，你就知道，祇樹給孤獨園，就是祇陀太子與給孤獨長者，共同出錢出力，將祇樹給孤獨園建成，讓世尊能夠安僧辦道，弘法利生，講經說法。給孤獨長者出錢出力，建造這座祇園精捨圓滿之後，天上就有了他的富麗堂皇的宮城，就是要讓給孤獨長者將來投生天上享受天福。這樣建造寺院的福報大不大?很大。 《阿彌陀經》列出十六位大阿羅漢，其中之一就是大迦葉尊者。迦葉尊者，把“迦葉”翻為漢語的意思就是“飲光”。迦葉尊者為何一出生，他身上的光明就非常的熾盛，稱為飲光。那為何迦葉尊者有這麼殊勝的放光果報呢?因為迦葉尊者在過去生是一個冶煉黃金的冶金師。當時有一位女眾，與三十二位善心人士，共同出錢買黃金，以黃金裝飾佛像，所以當時的冶金師，就是迦葉尊者前身，與這三十三位善心人士，共同發心，出錢出力，將佛像裝上黃金，這樣的善根，感召迦葉尊者在佛陀住世的時候誕生，感召身上放光的果報，成為佛陀的首座弟子。迦葉尊者是修苦行的代表人物，年紀大來，同樣每日修十二種的苦行。世尊在靈山講經，看見迦葉尊者來臨，世尊讓出半座，讓迦葉尊者和他一起坐著，你看迦葉尊者是多麼了不起。禅宗的第一代祖師，就是迦葉尊者。世尊鼓勸葉尊者，年紀大來，不要再修十二種苦行，迦葉尊者仍然一心修持，世尊贊歎迦葉尊者，就是沒有佛住世的教化，迦葉尊者看見飛花落葉，就會生出無常心，修學佛法。阿羅漢要有生出無常觀，還必須有佛陀的教導，這就是阿羅漢的根性。迦葉尊者的根性超越阿羅漢，是辟支佛的根性，辟支佛的根性當然比阿羅漢的根性更上一層，不必佛陀的親自教化，看見飛花落葉就知道要修行。我們有這麼大的善根嗎?沒有!所以我們還是要乖乖的念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…… 法然上人舉完兩個例子之後，下面再彰顯，念佛就決定能往生極樂世界的道理： “稱名之一念，得無上之功德，決定往生”，這樣的道理，跟前面第三十二段文所說的完全一樣：“念佛行者，余之善根，雖一塵不具，決定往生”。這兩段文意思完全相通。 “稱名之一念”就是念一句佛號南無阿彌陀佛，“得無上之功德”，得到的功德是無上的功德。無上的功德是什麼功德?無上的功德就是無上正等正覺的功德，就是佛的功德，所以念佛是因、成佛是果，這句佛號的功德，使法藏菩薩成為阿彌陀佛了，能不能使你往生成佛?能!這一句名號的無上功德，使得法藏菩薩成了南無阿彌陀佛，當然也能夠使你往生極樂世界，將來成為妙音佛，作用是一樣的。常住為師父准備一杯茶水，這杯茶水我喝了能解渴，讓你們喝，能不能也解渴?能!茶水的功能對任何人都一樣。相同的道理，名號的功德，對任何人的功能也一樣。名號的功德，使得法藏菩薩成佛了，名號的功德也能夠使你成佛，也能夠使我成佛。問題是，你要相信名號的救度嗎?問題是，你有要念南無阿彌陀佛嗎?問題是，你有要往生極樂世界嗎?所以機與法都要同時來探討。 這句佛號，是法藏菩薩為十方每一位眾生成就無上功德，所以張三來念張三能夠往生西方成佛，李四來念李四能夠往生西方成佛，王五來念能夠使王五往生西方成佛，可是毛六不念、白七不念，那毛六和白七，能不能往生極樂世界?不能!所以機有受與不受的差別。就是同樣都念南無阿彌陀佛的人，有的人念佛也不是為了往生極樂世界成佛，有的人念佛是來生要在人間出生做富有人家的孩子，有的人念佛是要去地獄有錢可以花用，有的人念佛是現生要比較有福報而已，有的人念佛是祈願夫妻感情融洽，有的人念佛是希望子孫孝順一點，有的人念佛是希望事業成功發達。但是這一些的現前利益不究竟，為什麼?因為法藏菩薩發願，不是要用名號讓眾生得到現前的利益而已，現前的利益叫做小利，這句名號是價值連城猶如鑽石，有的人就是拿這個像鑽石的佛號去做小利之用，譬喻用鑽石換一支棒棒糖來吃，鑽石非常有價值，棒棒糖一支才幾塊錢而已，你用鑽石去買棒棒糖來吃，這樣實在是太可惜了。 所以，念佛就是為了要成佛。如果有人問你：“某某人，你為什麼要念佛?”你就要非常有氣魄，說話要很大聲：“我就是為了要做佛。”禅宗的五祖弘忍大師，問六祖慧能大師：你是獦獠(獦獠就是蠻荒沒有文化，不受教養的人，這一句話是輕視的話，因為六祖慧能大師住在嶺南，所以五祖說你是獦獠)，你來我這裡要做什麼?你去看《六祖壇經》，六祖慧能大師當時是在家人，不是出家人，看見五祖問他這一句話，六祖他如何回答他呢?“我就是要來學做佛!”我來你這裡沒有要做什麼，就是要來學做佛。“你為什麼要念佛?”對做佛要很大聲，要很有氣魄，有那一份志向：我就是為了要做佛所以念佛的。 所以，念佛得到無上的功德，決定往生。法然上人說： “如是思定者，謂之”無外雜緣得正念故“，內心這樣想，就是無外雜緣得正念：雖然我沒有建佛塔，沒有建佛寺，沒有造其它的善根功德，我念南無阿彌陀佛，得到無上的功德，決定往生極樂世界。這樣就是無外雜緣得正念故。 “如此信者念佛，與彌陀本願相應，與釋迦教無相違，隨順諸佛證誠也。”如此的念佛，就和阿彌陀佛的本願相應，跟阿彌陀佛的第十八願念佛往生願相應;“和釋迦教無相違”，跟釋迦牟尼佛在淨土三經所說的道理沒有違背;“隨順諸佛證誠”，隨順六方諸佛證明念佛成佛真實不虛。《阿彌陀經》到了流通分，世尊舉出六方諸佛，證誠念佛成佛真實不虛，當然目的就是為了要讓眾生破疑生信，老實念佛，往生淨土。用意在這裡。最後一行： “雜行十三失，以此義可得知也”，雜行十三種過失，以這一句“無外雜緣得正念故”的道理就可以了知。要了解雜行十三種失，你只要看善導大師《往生禮贊》就知道了。在這裡，也最主要在說雜行與正行的得失，所以以這樣的道理，來彰顯念南無阿彌陀佛，得到無上功德，決定往生極樂世界的道理。 所以，第三十二段文，與三十三段文，雖然法語並不長，但是這樣的道理，一般念佛人比較難以聽到，所以解釋的詳盡，說的圓滿，比較不會令其它念佛人產生誤解。下面第三十四段文，有五種決定往生很好的道理，我們等待下回再來探討。祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛。(選自《決定往生語錄》)
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