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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師：太上感應篇匯編（第十七集）
太上感應篇匯編 定弘法師主講 (第十七集) 2013/2/19 香港佛陀教育協會 檔名：57-109-0017 尊敬的諸位同修大德，大家好!我們繼續來學習《太上感應篇匯編》，請大家打開經本第五十五頁倒數第四行，我們今天還是講經文： 【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】 這裡講了一個故事，這個故事講得很詳細，確實對我們有很深刻的啟發。 【明沂州王用予。為人厚重簡默。素奉文昌最謹。與裡中結社。每歲元旦。輪建醮壇。祈福於雲中山頂之文帝行宮。社中俞麟者。以孝謹稱。遠近皆負笈相從。又郁從周者。姿偉氣俊。議論風生。下筆千言立就。裡中推服二子。】 先念到這裡。這一段是講在明朝，『沂州』是在山西省，有一個讀書人，名字叫做『王用予』，他為人厚重、簡默，就是比較忠厚、穩重，『簡』是簡靜，『默』是沉默，就是不多言，人品也是不錯的。他素奉文昌最謹，這個『素』是平素，平常尊奉文昌帝君最為謹嚴，就是非常恭敬、謹慎。『與裡中結社』，跟同鄉裡頭的一些讀書人結「文昌社」，大概就是以《文昌帝君陰骘文》為他們的主修課目。道家以《感應篇》和《陰骘文》這兩篇文章為修身的最重要的教材，所以估計他們在這個社中也是用功過格來修行。古代的讀書人都非常的注重修身，特別是在明朝，當時用功過格修身的很多。『每歲元旦』，就是每一年的元旦，大年初一，『輪建醮壇』，輪是輪流，建是啟建，醮是祭神，這樣一種壇，醮壇，就是啟建祭神的神壇來祭奠文昌帝君。『祈福於雲中山頂之文帝行宮』，在雲中山頂建祭神的壇來祈福，那個山上有一個文昌帝的行宮，就是一個廟，文帝廟。 同社的人都是讀書人，裡頭除了王用予以外，還有一個叫『俞麟』，他以『孝謹』稱，大家看到他都是很孝順父母，而且為人也很謹慎，不多言、不妄行。『遠近皆負笈相從』，四周的這些讀書人都仰慕俞麟的孝道和嚴謹的風範，所以負笈相從，笈就是書箱，背著書箱來跟從俞麟學習，可見得俞麟的德行大家都很讚歎。『又郁從周者』，還有一個人也是這個文昌社裡的，叫郁從周，這個人很有學問，『姿偉氣俊』，姿是他的姿態，就是風度看起來很崇高，他的氣息也是非常的令人敬仰，所謂是一表人才、英俊潇灑，這麼一位讀書人。而且口才非常好，『議論風生』，談起道理來可以傾倒在場的聽眾，風生就是還能夠令聽眾因他的議論而振奮，氣氛非常活躍，這個人很能講，所謂是辯才無礙。不僅有辯才，文學水平也相當好，『下筆千言立就』，寫文章一下筆，一千字以上的文章都不用發憷，不用怎麼思考，一揮而就。所以在這鄉裡當中，所有的人都推崇、敬服這兩位，就是俞麟跟郁從周。下面繼續說： 【正統辛酉元旦。用予先期赴宮宿壇。夢帝君升殿。天下城隍匯報鄉試榜冊。一朝冠绛服神。抱大冊。送帝君簽押。】 這是講到在明朝英宗正統年間，『辛酉』是指這一年，就是正統六年的元旦，大年初一。王用予按照他們的慣例，也是要到雲中山頂文帝行宮去建壇祈福，所以他到了就住在那裡，住一個晚上，叫『宿壇』，住一宿，結果晚上就夢到文昌帝君。我們知道，文昌帝君是專主讀書人功名的，所以讀書人對文昌帝是特別的敬重，在考試前都得要拜他。夢到了文昌帝君升殿，當時他在夢中就看到天下所有的城隍(城隍是主管一個城池的神)，這些城隍們都紛紛來到帝君殿下，準備要匯報考鄉試要中的這些人名，就是榜冊。你看考試還沒有開始，鬼神都已經把中榜的人名都預定好了，這是準備要給文昌帝君最後確認。其中有一位神，『朝冠绛服』，他穿著朝服、戴著帽子，那個衣服是紅色的，绛是紅色，大概是有一定地位的神。他抱著一大捆冊子，裡頭全是鄉試要中榜的提名，『送帝君簽押』，準備給文昌帝君最後來確認，要打個押，這就確認了。 【用予潛問抱冊神曰。本省榜中。有王用予。及俞麟。郁從周否。曰無。】 王用予在夢裡面見到這種情形，他就偷偷的來問這個抱著冊子的神靈說，「這冊子裡頭，你知不知道我們本省，就是山西省，在鄉試考中的榜冊裡面，有沒有我王用予，還有俞麟、郁從周?」就是同鄉的這兩個人。結果抱冊的這個神說，「沒有」。再看下去： 【少頃諸城隍神煺候。绛服神抱冊入殿。跪陳幾前。帝君一一批閱。每名下書一押。亦有躊躇不下筆者。良久。绛服神發冊宣谕雲。仍付各省城隍。速查陰德之家。仁厚之子。報名以換榜中未押者。】 王用予問穿著紅色朝服的神，問有沒有這三個人的名字在這個榜中，神說沒有。還沒等繼續問下去，這些城隍爺都要上殿禀奏文昌帝君了。過了沒多久，『少頃』就是沒多久，這些城隍都煺下來，就是審批完畢了，在外面候著。此時绛服神，就是這個穿著紅色朝服的神，抱著這一大捆冊子就上了殿，跪在帝君案前向他禀報。這個『幾』就是幾案，帝君坐在他的辦公桌前，這個神就向他禀報。帝君就拿著這些名冊一一批閱，看得很仔細，今年中鄉試的這些人的名單，他一個一個的去確認，每一個名字下面，確認的就畫一個押，或者是拿筆點一下。『亦有躊躇不下筆者』，帝君對有的名字久久不能夠下決定，躊躇就是一直在猶豫該不該下筆，點他上榜。就這樣確認了很久，時間過了很久，大概確認也是很不容易。绛服神，就是穿著紅色衣服的神，最後等到帝君批閱完了，就把這個冊子收起來，向外面宣告，等於將文昌帝君的上谕，就是指令，宣告出來。命這些來自各地的城隍，『仍付各省城隍』，要交給每一個省的城隍速速去查實，哪些家庭有陰德，哪些家裡的孩子是仁厚之子，為人仁慈厚道，這些人趕緊把他們的名字報上來。因為在塬來的榜冊裡頭，很多名字文昌帝君沒有畫押，就是他們沒有資格上榜，就要替換，就再去找這些陰德之家、仁厚之子來補上這個名冊。下來： 【用予隱身柱下。忽聞殿內傳唿王用予入見。用予匍匐階下。召進幾前。帝君曰。功名事。為天曹祕錄。未可輕洩。因汝至誠。十余年如一日。故召汝析之。】 此時王用予大概是看到帝君聖殿裡頭很莊嚴、很威嚴，所以他也不敢造次，躲在柱下，『隱身柱下』，就在這偷偷的聽、看。忽然就聽到殿上有人傳唿說，『王用予入見』，召王用予去見文昌帝君。這時候用予就非常的敬畏，『匍匐階下』，不是走路，是匍匐著往前爬到台階下，然後聽這個召喚，一直爬到帝君的案前。此時帝君就對他說，「功名的事情」，就是讀書人該不該考上這些名冊，「這種事情屬於天曹祕錄，是上天祕密的檔案，不能夠隨便洩密的」。帝君召他來，這裡講是因為他有至誠心。『因汝至誠』，因為你侍奉帝君真有一種真誠心，十幾年如一日，所以給你特別的教育。教什麼?就是教因果。所以把你召來，給你細細的分析一下。然後帝君接著說： 【汝祖父甚樸謹。自食其力。從無負人。已註爾前榜鄉科。彰傳家忠厚之報。因汝平生遇神佛稽首。但默求功名如意。及妻楊氏病痊。白頭相保。孀母在堂。並未祈佑一語。以此降爾兩科。中在下榜五十三名。汝宜改行。毋更觸天心也。用予叩頭謝罪。】 帝君就跟他細細的分析，告訴王用予說，「你的祖父為人很樸實、很謹嚴」，謹言慎行，這是很厚道的一種人品。『自食其力』，從來不去求人，『從無負人』，也沒有虧負過任何人，沒有做過虧心事。因為你祖父的這種德行，所以帝君已經批註了，把你定為此次鄉榜本來是考到前面幾名，就是屬於高中，這樣來表彰你家裡頭『傳家忠厚之報』。祖父有陰德，陰德能傳家，他忠厚傳家。可是你就不爭氣，『因汝平生遇神佛稽首』，你也信神、信佛，都跟他們叩頭。也求，只是默求功名如意，求你自己得到功名，做事情能夠一切如意，為自己求;以及為妻子求，妻子楊氏得了病，你求她的病好、痊癒，跟你能夠白頭相保，一直夫妻到老。可是你自己的孀母在堂，孀母是寡母。他的父親已經去世了，就剩一個老母親在堂。你卻並未祈佑一語，從來沒給你媽祈過福，只是求神、求佛保佑你自己、保佑你的太太，沒給你媽求過。因為你這種自私自利的心，已經把你降了兩科，本來你是名列前茅的，現在你只能中『下榜五十三名』，本來是上榜，現在變成下榜。然後帝君就告誡他，『汝宜改行』，宜就是應該，你應該好好改你的德行，不能再自私自利了，要求也先給你媽媽求，不要先求自己，然後你把心量擴大，要能為天下人求，你這種仁心才能感得天的好報。『毋更觸天心也』，毋是不要，不要再觸怒天心了，天帝這樣提醒你，這是對你慈悲，你趕快改過。王用予聽了文昌帝君這一番話，說的都是事實，立刻叩頭謝罪，還好幸虧早聽到帝君的告誡，要不然連下榜都上不了。下來： 【帝君又曰。同社周吉。今科本省解元也。時社中惟吉最恂懦。而文字復不勝諸人。聞之不勝愕然。因叩問中元之故。】 帝君又接著跟王用予講，「你們這文昌社裡頭還有一個讀書人叫周吉，是山西省這一次考鄉試的第一名」。『解元』是鄉試第一名，就是中舉人，他是本省第一。『時社中惟吉最恂懦』，王用予當時聽了也覺得很驚訝，因為他們社裡頭只有周吉這個人是最溫順，恂懦就是溫順、恭謹，很謙虛，對人很恭敬，所以謙能受福。他寫的文字，就是他的文章也並不怎麼樣，並不能夠超過其他這些書生，所以王用予聽了之後就不勝愕然。『愕然』是很驚訝，驚訝得不得了，這是絕對想不到，他居然能中鄉試第一名，解元。所以就叩問中元之故，於是又給帝君叩頭，來請問為什麼周吉能夠高中鄉試第一名? 【帝君曰。周吉父祖俱為士。從無一字入公門。從不姦YIN一婦女。相沿三代。未嘗形人一短。暴人一惡。且其曾祖作百忍說以勸人。感化者多。故其父子祖孫。以簡靜基福者。六十余年。最上陰德。人皆不知。上帝克嘉。註昌三代。今吉發元。特福澤之肇端耳。】 王用予聽說周吉居然高中鄉試第一名，解元，所以叩問什麼塬因。帝君就給他詳細的解說，周吉的父親、祖父都是士人，就是讀書人，所以他也是書香門第。但是他的祖父、父親從來沒有寫過狀紙，沒有一字入公門，就是沒有跟任何人打過官司、沒有訴訟、沒有給人寫狀紙，這就是積陰德。《朱子治家格言》裡面就講，「居家戒爭訟，訟則終凶」，不僅自己不要去爭訟，也不要幫助人去爭訟。過去讀書人相對比較少，所以有些人打官司會找讀書人寫狀紙，周吉家裡祖父、父輩都沒有做過這種事情。而且從來不姦YIN一個婦女，家裡祖祖輩輩為人都很清高，絕對不會做那些虧心事。『相沿三代』，從祖父到他三代了，都未嘗形人一短、暴人一惡。你看祖孫三代人，為人都是厚道，特別是口業，絕不會去揭人的短處，人家有毛病，不放在心上，更不掛在口上。不暴人一惡，就是不暴露人的惡行，就是《感應篇》裡面講的不讦人之私。 底下又說，除了這種厚道存心以外，他的曾祖，就是祖父的父親，還作過『百忍說』以勸人，作了一篇文章，勸大家要忍耐，百忍成金，勸大家能夠忍，這是很有功德的。現在這個社會亂，就是亂在大家都不能忍，都在爭名逐利，都會損人利己、互相的爭斗。這個「百忍說」勸了很多人、感化了很多人，這是法布施，功德很大，以聖賢教育來教化大眾，這個功德是尤其的大。所以其父子祖孫，從他的祖祖輩輩下來，『以簡靜基福者，六十余年』，簡默、安靜，就是為人能夠廉潔、安分守己，以積厚福，做為福德的根基，就是培這樣一種福報已經有六十多年了。這是最上的陰德，而且人都不知道，正因為人不知，這才是陰德。陰德天報之，所以感動了上帝，就是一般我們講玉皇大帝，佛家裡面稱忉利天主，上帝都嘉獎，準備要令這一家發起來。『註昌三代』，註就是已經下了批註，要使他們家三代昌盛，從周吉開始，就是周吉、周吉的兒子、周吉的孫子三代都昌盛，這是祖上有德，所謂「積善之家必有余慶」。這次周吉發元，就是他中了解元，這是鄉試第一名，後面他還要繼續考試，鄉試完了要會試，會試完了還殿試。會試的第一名稱為會元，殿試就是考進士，第一名是狀元。周吉是剛剛開始，『特福澤之肇端耳』，這只是他家裡的福澤之肇端，開端，後頭的福報會延綿不斷。這下王用予服了，才明白塬來誰該考中、誰該不中，那都是靠德行來感召的。 【用予復叩首雲。】 他又繼續叩頭問，因為他最看好同社的兩個人，一個是俞麟，一個是郁從周。他就問： 【同社俞麟。郁從周。未審發科第否。】 這兩個人不知道該不該考上功名?『科』是中舉人，『第』，及第就是中進士。 【帝君檢閱太塬士子冊。色若不怿雲。俞麟應得一科。因事親腹誹。且谿刻論人。不近情理。而妄以君子自命。故黜其科。使其窮年潦倒諸生間矣。】 文昌帝君此時也滿王用予的這個願，幫他查一查他問的這兩個人的檔案，即是『檢閱太塬士子冊』。太塬在山西，這些人屬於太塬管。文昌帝君把那些讀書人的名冊翻出來，找到他們倆的名字。臉色很不好看，『色若不怿』，好像很不愉快、很不悅，就說，俞麟這個人，他本來應得一科，本來這次鄉試應該考上的，但是因為他『事親腹誹』這個罪，這是第一條。事親是好事，你看前面講到俞麟這個人以孝謹稱，大家認為他是很孝順父母的，而且為人也很恭謹，但是帝君一查，塬來他事親腹誹。後面有解釋什麼叫腹誹，腹是肚子，誹是誹謗，肚子裡誹謗自己的父母，表面孝順，實際上不孝順。『且谿刻論人』，谿刻就是很苛刻，在評論、批評別人的時候，講得非常的苛刻、尖酸刻薄、不近情理，讓人聽了都受不了。而且他還妄以君子自命，因為他懂了一些道德仁義的道理，以為自己做得不錯，別人也這樣的稱歎他，所以他就覺得自己是個君子，『以君子自命』，自以為是、覺得了不起，這樣的心行就把他的福報給折了。『故黜其科』，黜就是罷除，本來他能夠考上舉人的，現在給罷免了，就是落榜。而且他一生都沒有機會再考上舉人了，『使其窮年潦倒諸生間矣』，他這一生只能做個秀才，秀才不算功名，功名是指舉人、進士，秀才還是個學生。窮年潦倒，沒辦法做官，連公務員都當不上，窮年就是一生都潦倒，很不如意。王用予聽帝君說了一個罪名，叫事親腹誹，於是： 【用予請問。何謂腹誹。】 這個是什麼意思? 【帝君曰。彼於父母。言語舉動。心辄不然。但勉強不露聲色。浮沉順之。真性日離。偽以相與。是視親如路人矣。假行竊名。最撄神怒。故爾罰之。】 這一段如果不是文昌帝君給我們說出來，可能我們自己犯了都不知道。帝君就解釋什麼叫事親腹誹，說俞麟對他的父母，『言語舉動』，父母的一言一動他心裡很不以為然，就是瞧不起他的父母，沒有打心裡頭生起對父母真實的恭敬心，只是勉強不露聲色。畢竟是個讀書人，讀書人要講求孝悌忠信，如果是表面上沒做出來，那別人也會批評。更何況他們結了文昌社，提倡修身、立德，德以孝為本，所以必須得做個樣子出來，更何況別人還讚歎他，以孝謹稱，鄉裡頭都稱歎他這個人很孝順，所以他必須得做出個樣子來。雖然對父母沒有真正恭敬心，他勉強不露聲色，裝得很像，表面上挑不出他的毛病，確實禮節上都做到了。對他父母，別人看來不錯，這只是浮沉順之，浮沉是隨順世俗、隨波逐流，不是用真心來盡孝，而是勉強隨著世俗、隨著應有的這些禮節來順著做，所以做的是假的，不是真的。『真性日離』，心與行不一致，這就一日一日跟他的真性遠離了。真性本來具足孝悌忠信、禮義廉恥這些德行，不是人教的，不是從外面學來的，都是真性中本有的。我們修這些德，目的就是為了回歸真性而已。現在我們表面做一套，內心又是一套，這就是跟真性愈來愈遠，全是虛偽假造，『偽以相與』，一日一日就變得虛偽了，人愈來愈谄曲、虛偽。到最後『視親如路人矣』，他的孝心愈來愈淡掉、沒有了，看父母就像路人一樣。 底下又說『假行竊名』，最麻煩的是他的這些德行都是假的、裝出來的，而又得了好名聲，你看鄉裡都稱他孝謹，虛名而已;如果名不符實，『最撄神怒』，撄就是受，最受神怒，神最怨怒的就是那種搞假的、虛偽的人，欺世盜名、沒有實德，全是做表面功夫、博別人的讚歎，而自己一天一天在墮落。『故而罰之』，帝君就以這個罪名來懲罰他，事親腹誹，所以剝奪了他的功名。這真的是我們凡人意想不到的，一個表面上看起來很有道德的人，怎麼最後窮困潦倒?我們之前有讀過、講過《俞淨意公遇灶神記》，這個人大概跟俞麟是同一類的人，他也是在鄉裡結文昌社，也是提倡修身立德，但也是搞假的，而自己事事不順，還怨天尤人;如果不是遇到灶神點化，那他這一生災難會愈來愈慘重。如果不是他遇到灶神，灶神給他開示，他把這些寫出來，我們真的自己都意料不到，很可能我們也是這種人。特別是讀聖賢書的人，發心學聖賢，只學了個表面，沒有真正學到實德，所以表面上的學問愈好，可能離真性就愈遠、愈是虛偽;而得到的名聲愈好，愈招神怒。真的像《俞淨意公遇灶神記》裡講的，天罰日甚，何由祈福哉?你還想祈福報?不可能。這是俞麟的下場。至於第二個人，郁從周這個人，他下場就更慘了。前面有提到郁從周，這是一個很有風度的才子，學問又好、文筆又好、辯才又好，人皆讚歎，可是你看他什麼下場? 【至郁從周。生畀異才。二十六成進士。三十余應遷中丞。四十五晉大司空。兼領司農司寇諸印。五十四以少保致仕。至六十九歲善終。】 這是他本來應得的福報。這個人很有才華、很聰明，『生畀異才』，這個畀當賜字講，生賜異才，就是天賜他這種俊才，他非常有才華，天生的。當然也是前生修得好，這一生有這個福報。按照他塬來的命，應該是二十六歲就考上進士，三十出頭就應該官做到中丞，中丞是古時候御史大夫底下設的部門的主管，我們現在說應該是副部長這樣的職務。到四十五歲晉大司空，四十五歲晉升到大司空這個官職，大司空在古時候專門掌管工程，就是工部尚書，專門是管建設的部長。『兼領』，還不只是一個部，他還兼管『司農』，這是農業部長;『司寇』，這是主管刑獄糾察的，有點像我們現在講的最高檢察院檢察長，是一個大官，身兼三大部的部長，他拿這些部的印，就是掌管這些部門。到五十四歲煺休的時候，以『少保』這樣的爵位煺休，少保是太子的老師，所謂少師、少傅、少保，這是很高的榮譽，壽命應該活到六十九歲，善終。所以一生非常的好，可以說是享受到富貴榮華、長命壽終。可是下面說： 【緣自十七歲為諸生後。恃才傲物。諧嚯譏彈。語多湊巧。冥司錄其輕薄口過。已滿二千四百七十余條。上帝震怒。註於陰惡籍中。悉除所有。倘不知悔過。溢三千條。將奪其壽算矣。將錄其子孫入丐籍矣。】 帝君講了他之前應得的福報，可是皺著眉頭就說，這個郁從周因為從十七歲考上秀才以後，做了諸生，『恃才傲物』，因為他自己很有才華，口才也好、文筆又好，所以就很傲慢，什麼人都看不起。於是諧嚯譏彈，口才好就經常調侃、戲嚯他人，或者是譏諷、抨擊他人，出語傷人。『語多湊巧』，他講的話可以說表面上看起來都講得很有道理，實際上都在尖酸刻薄的挖苦人，而且都講中，所以講得讓大家都服氣，可是這種輕薄的口過在冥司、陰間已經被記錄下來了。口業很容易犯，特別是已經說習慣了，自己最後是不知不覺，所以就積累起來。這個郁從周已經滿了二千四百七十多條口過，這是在神靈的檔案當中記錄下來的，這使上帝震怒，這個人就應該懲罰了。 所以『註於陰惡籍中』，把他的這些口過全部記錄在陰惡籍中，這些惡叫陰惡，別人看不出來的惡。殺生、邪YIN固然很明顯;口過，隨口說出來的話，自己沒有覺察，別人可能也不怎麼覺得這是大惡，但是鬼神確實不會放鬆懲罰，所以將郁從周本來命中應得的所有這些功名富貴『悉除所有』，都除掉了。『倘不知悔過』，倘若他還不知道悔改自己的過錯、過惡，等到這個口過滿三千條之後就要奪去他的壽算，本來他應該活到六十九歲，對不起，壽命得減短，就像《感應篇》裡面講的，「大則奪紀，小則奪算」。如果是大的口過，譬如說把人的隱私揭露出來，誹謗中傷，讓人一生名譽掃地，可能至少是除掉一紀，一紀是十二年;如果是小過失，只是隨便調侃別人，挖苦一下、批評一次，就奪一百天，看這個過失的大小。不僅他要被奪壽命，而且要把他的子孫錄入『丐籍』，他子孫將來要淪落成乞丐。你看，本來他是大富大貴人家，子孫應該是很不錯的，現在全把福報除掉了，變成乞丐的命。下面是帝君一段評論，也是特別的深刻： 【傷天地之和。犯神明之忌。莫此為甚。故其罪與殺生邪YIN等。爾輩慎之。】 把郁從周為什麼慘遭天罰的業因點出來了，他傷天地之和，造的口業太多，把天地間的和氣給傷了。要知道批評人、中傷人、毀謗人，不僅傷了人與人之間的和氣，傷久了，天地的和氣也被你傷了。這就震怒天地鬼神，『犯神明之忌』，神明最忌諱、最痛恨的就是這種常講輕薄言語的人，隨口說出那些中傷批評的話，神明都會被觸怒。所以『莫此為甚』，輕薄口過這個罪業是最嚴重的，傷天地之和、犯神明之忌，口過最嚴重。『故其罪』，這種罪業與殺生、邪YIN是一樣的、同等的。『爾輩慎之』，就是你們這些讀書人特別要謹慎，不要犯。因為讀書人最容易犯口業，讀了聖賢書，不是用聖賢道理來修自己，反而專去挑別人的毛病，那是最損陰德的。下面說： 【良久。又谕雲。】 過了好長一段時間，大概王用予意想不到郁從周是這個結局，所以帝君就讓他思考、消化。然後再跟他說，谕就是帝王對臣子的告誡，又谕雲： 【YIN。殺。口過。絲粟有報。不待言矣。但YIN殺二業。自愛者。猶知禁戒。至於口頭讪笑。隨意譏彈。誅隱賊心。習矣不察。究至言貌心胸。盡成輕薄。鬼神悉記。凶惡相隨。向來福澤胎元。頓易為貧窮軀殼。可惜可懼。汝當廣勸世人。鑑茲為戒。毋煩吾簽榜時。大費躊躇也。】 這一段是帝君對王用予最後苦口婆心的開示，告誡這一班讀書人，最重要的是我們自己要反省，我們自己有沒有這種過錯?有則改之，無則加勉。帝君說，『YIN、殺、口過』，邪YIN、殺生、口業，犯這些罪的，『絲粟有報』，絲就是一條絲，粟就是一粒米，這都是極小的東西，意思說犯這些罪，哪怕是極小的行為都有報應。『不待言矣』，這個不需要多說了，你是讀書人，本來就應該知道，《尚書》裡頭就講，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，因果報應絲毫不爽。 『YIN殺二業，自愛者，猶知禁戒』，這個比較粗、比較明顯，邪YIN、殺生，只要是自愛的人都會禁戒，他不會犯。至於讀書人的口頭讪笑，讀書人很愛發表評論，讀的書多，言辭就多，口頭上就造了口業，很容易嘲笑、挖苦別人，批評、毀謗、隨意譏談，隨著自己的歡喜，肆無忌憚的來譏諷、抨擊別人，或在人面前來批評、挖苦，或在人背後毀謗、中傷。『誅隱賊心』，這個隱是暗中，誅是誅伐，就是害別人，但是自己害人的心隱藏得很好，用言語來害人比用刀子害人要隱蔽，但是可能更厲害，習慣之後自己都不覺察了。怕就怕這一點，有錯，你知道自己錯了，還能改;如果都不覺察這是過失，這罪業一直在累積，最後就是無法彌補了。『究至言貌心胸』，最後到究竟，以至他的言語、容貌、心胸，『盡成輕薄』，變成尖酸刻薄的人，老愛批評人，最後就變成輕薄的人。『鬼神悉記』，他每一次犯口業都給記下來，就按照這種罪業來懲罰，所以凶神惡煞都跟著他。「物以類聚，人以群分」，如果我們自己的心總是跟人對立，不能夠容忍人、寬恕人，沒有慈悲的愛心，而常常是批評人、毀謗人，這叫害人之心，自然就感召喜歡害人的凶神惡煞。以至於『向來福澤胎元』，向來是過去的，可能是生生世世積下來的福報，先天的元氣、福德之氣，『頓易為貧窮軀殼』，易就是變，最後整個就變成了貧窮軀殼。那個身子本身是一個福德之身，因為輕薄口過就變成了貧窮、下劣、沒有福報的軀殼，裡頭裝的不是福德，全是罪業。『可惜可懼』，真是太可惜，讓我們要真的生起畏懼，果報是不講情面的。 『汝當廣勸世人』，這是帝君勸王用予，「今天我把你召來，跟你說的這番話，跟你說清楚這個因果報應，尤其是陰德之報和陰惡之報，你聽清楚了，回去人間要廣勸世人、教化大眾」。『鑑茲為戒』，以俞麟還有郁從周，包括你自己的這些過失為戒，不可以蹈他們的覆轍，使這些讀書人要考功名的時候可以順順利利。『毋煩吾簽榜時，大費躊躇也』，不要累得我在簽這些榜的時候，本來你命中該中的，我還要很猶豫不決、大費周折，該讓你上榜還是不上榜?想得很多，浪費我的時間精力。意思說，是你自己德行不夠，所以讓神靈想幫都幫不上忙。 【用予再拜而煺。晨鐘驚寤。雞三唱矣。遂叩謝而援筆記之。及秋榜開時。周吉果冠一省。用予因布此告世雲。】 王用予聽文昌帝君這一番教誨，很感謝，這是一般沒有因緣得不到的教誨。『再拜而煺』，煺了之後夢就醒了，『晨鐘』，早晨有鐘聲，因為他那天晚上住在文帝行宮，大概有鐘，道家的廟早上可能要做早課，敲著鐘就該起床了。驚醒，『寤』就是醒了，這時候雞也啼了三次，就是該天亮了。他起來之後就向文昌帝君像前叩謝，於是提起筆把夢中所遭遇到的這些事、所聽到的文昌帝君的教誨全部記錄下來，記錄下來怕別人不信，先收著。等到秋天鄉試開榜之後，看到果然如夢中所聽聞的，『周吉果冠一省』，在山西省他是第一名，中了解元，這是應驗了，說明這個夢不是假的。於是王用予就把他所記錄的東西公布於世，以告誡世人，因為這是文昌帝君叮囑他的，他一定得做。這一段故事可以跟《俞淨意公遇灶神記》，這兩篇文章互相來參看、互相的補充，兩個文章是同類的，一個是遇灶神，一個是遇文昌帝君，都是講內心隱諱的罪惡，外頭的人看不見，但是因果報應絕不會有偏差。所以這一篇文章甚至可以單獨流通，譬如說掛在網上，用白話文做一個解釋，給大家以警策。下面又講了一個故事： 【宋光孝安禅師。定中見二僧相語。初有天神擁護。傾聽久之。散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃腳跡。蓋二僧初論佛法。次敘間闊。末談利養也。】 這是講在宋朝光孝寺，在廣州，這是我家鄉，我過去常常去的光孝寺。當時有一位『安禅師』，他入定，在定中見到有兩個僧人，這兩位僧人在那談話。一開始有天神擁護他們，而且傾聽，天神也來聽他們談話，聽了很久，慢慢就散去，天神就走了。不久，『俄而』就是不久，惡鬼上來了，這些惡鬼對著他們唾棄，吐口水、罵他們。當然這兩個僧人也沒聽到，這是不同維次空間裡的生命，他們不知道，但是肯定有一種氣場，這氣場就不好了。而且惡鬼，這個『仍』是而且，掃了他們的腳跡，大概就是對他們的一種輕蔑。安禅師看到這一幕，是怎麼回事?底下把塬因說出來了。『蓋二僧』，蓋是提起這個塬因，這兩個僧人一開始在談論佛法，所以天神來擁護。像我們這樣在一起談論佛法，我相信也是有天神擁護的。可是談著談著就開始，『次』就是其次，接著在那敘舊，『間闊』就是久別重逢，他們兩個人可能很久沒見面，闊別時間很長了，重新見面，開始談久別之情，這是世情。談世情的時候，天上神就沒必要留在這，所以他們就散去了。結果談著談著，『末談利養』，到最後談起利養來了，說「你最近做經忏賺了多少錢?人家給你多少供養?你要準備在哪蓋廟?」開始談利養了。結果就招惡鬼上來，唾罵他們。你看這報應多麼神速，真的是感召，那些天神、惡鬼都是自己感召的，像《感應篇》裡講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之;或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，吉凶禍福都是自己招的。底下評論說： 【夫談及世事。尚被鬼神瞋責。況今人之身口意業。有不止此者。其為神瞋鬼責。又當如何。亦可畏已。】 你看這兩個僧人在談世事，世間的這些事情、利養，一般凡人都會談，我們都覺得沒什麼罪惡。他們尚且被鬼神瞋責，鬼神聽到了都會瞋怒、苛責他們，為什麼?因為出家人修道，道業未成，卻談世間名聞利養，當然會被鬼神瞋責。『況今人之身口意業』，就是現在的人，不要說別人，就看自己，自己的身口意業還不止談利養的問題，可能還會造自私自利、損人利己的事情，可能滿腔的貪瞋癡慢。『有不止此』，甚至會謀算、暗害別人。『其為神瞋鬼責』，遭到神的怒、鬼的責罰，又當如何?所以不能不生起畏懼，你果然知道頭上三尺有神靈，你還敢造惡嗎?敢造惡就是亵渎神靈。過去不知道就罷了，現在咱們學了《感應篇》，就沒有理由不知道，現在如果還繼續造惡，那對不起，這叫明知故犯，最招神瞋鬼責。我們再看《感應篇》下面一句： 【算減則貧耗。多逢憂患。】 『算』，剛才我們有提到，是指壽命一百天。前面講到鬼神依我們所犯罪惡的輕重來奪去我們的壽算，一直減除壽命，到最後福報盡了，就會出現『貧耗』，又『多逢憂患』。註解講： 【自此至算盡則死。皆實言奪算之事也。】 從這裡開始，到下面『算盡則死』這一句，都是講鬼神奪算這些事情所獲得的果報。算減則貧耗： 【貧是無財。耗是家破。】 多逢憂患： 【多逢。言不善之人。處處遇之也。】 不善的人處處會遇到憂患。 【憂出於己。患生於外。】 自己心裡頭生出來的叫『憂』，在外面遭到的不幸叫『患』，禍患，憂患都是因為惡業感召，換句話說，行善積德之人沒有憂患。所以孔子講，「仁者不憂，智者不惑，勇者不懼」。一個有仁慈心的人，也就是他行善積德都做得很好，自然就不會有憂患了;有憂患的人往往都是不仁的。倒過來就是這樣講，仁者不憂，憂者就不仁。智者，有智慧的人就不會迷惑，他深解因果報應絲毫不爽，哪怕現在他自己遭遇到不幸，他也不憂，這就是不迷惑。為什麼?該報的就報，這是我過去造作不善得到的苦報，我繼續行善、努力行善，最後離苦得樂，這不迷惑。勇者，勇敢的人沒有畏懼，而真正沒畏懼的是「仰不愧於天，俯不怍於人」，俯仰無愧，沒有做虧心事。他能勇於改過自新，他就沒有畏懼，不會懼怕有惡報。所以多逢憂患的人都是因為他自己惡業所感。 【蓋不善之人。其欺掩為神所窺。至於算減。故貧耗憂患接踵而至也。】 這大概是因為不善之人欺掩，不善的人作了不善還欺騙別人、掩藏自己的罪惡，那就是大不善。本來人都有習氣，造作了不善，勇於忏悔改過，這就是善。「倘揜飾，增一辜」，倘若自欺欺人、掩蓋自己過失，那就是大惡了。以為自己能夠欺騙別人、能掩藏自己的過錯，但是神都看得很清楚，『為神所窺』。窺就是暗中看到，他自己不知道，神看得很清楚，於是根據他所造的惡行減除他的壽算，最後讓他福報消完。『貧耗憂患接踵而至也』，接踵，踵是腳跟，接踵就是後面的人接著前面人的腳跟，意思就是一個接一個，很密，貧耗憂患一個接一個就來了，他會有很多不幸的遭遇。再看下面的經文： 【福善禍YIN。造化之定理。人欲避凶趨吉。必遷善改過。其要當先治心。檢己三業。勿令放逸。墮於邪網。應遞相勸誡。心口相訓。心語口言。汝當說善。莫說非法。心復語身。汝行精進。莫行懈怠。一日一時。一刻一念。乃至剎那。如是簡默。自制我心。自慎我口。自治我身。久久無間。自然不以外境動心。湛然無欲。全體是善矣。豈至減算而貧耗憂患乎。】 這一段也講得很精彩。『福善禍YIN』，行善的人必定得福，所以叫福善;禍YIN，這個YIN就代表重惡，所謂「萬惡YIN為首」，造重惡之人一定得禍殃。因果報應的道理是『造化之定理』，造化就是指大自然，大自然一定的道理、規律。自有天地以來，因果規律就已經有了，這個道理佛家講得最明白。因果報應怎麼來的，為什麼會有因果?佛家大乘佛法裡講，宇宙的由來，唯心所現，唯識所變，這是《華嚴經》裡講到的道理。我們的真心本性能現宇宙萬物;我們的識，就是我們的妄念，能夠把心所現的境界變成跟自己念頭相應的境界。譬如說你的念頭是善，它就能夠變成善境界，人道、天道，這是善道;如果我們的念頭是惡，貪、瞋、癡的念頭，就把心所現的境界變成了三惡道，地獄、畜生、餓鬼這三惡道。 像現在量子力學家都已經發現了，塬來整個宇宙萬物，構成它的基本粒子，都源自於人的意識、念頭，是念頭的波動才引起物質的產生，所以物質分析到最後只是波動而已，那個波動就是念頭在動。一念動，這宇宙萬物就發生了，這一念滅了之後，宇宙萬物就沒有了;然後又一念發生，宇宙又出現了，念頭隨即又滅，宇宙就又滅了。這個念頭是用極快的速度在那相續，《菩薩處胎經》裡面就講，一彈指有三十二億百千念，速度極快，就在這極快當中，念頭的相續導致了宇宙的幻相在相續，實際上沒有，只是念頭。就像夢境一樣，夢境實際上是沒有的，是你念頭變現的。一念接一念的相續相，造成我們所看到的宇宙。念頭的相續就有因果的相續，當下這一念是因，它所現出的境界就是果，因果同時。這一念是善，馬上現出善境界;這一念是惡，立刻現出惡境界，同時出現。如果你的善念在相續，那善境界就相續，所以我們就看到有人道、天道;甚至如果這念頭是淨念，念阿彌陀佛，你就看到極樂世界在相續，而實體全是空的，都是念頭。所以，因果實際上是一個相續的相，福善禍YIN當然就是自然的道理，如是因就如是果，如是念就產生如是的境界，造化之定理。如果念滅了，宇宙就滅了，天地就沒有了，那你就等於回歸常寂光，一念不生，本自清淨。 這道理很深，聖賢為我們大眾講這麼深的道理，大眾不容易理解，於是就講因果報應的道理給我們，這是我們眼能見到、親身能感受到的，從這裡入手。我們深信因果，最後窮究根源，你就能豁然大悟，塬來是一切唯心造。所以徹悟禅師說得好，「善談心性者，必不棄離於因果。深信因果者，終必大明乎心性」。佛菩薩善談心性，肯定是從因果講，因為心性就是因果，因果是相，心性是體，它們是一不是二。我們凡人能深信因果，最後一定大明心性、大徹大悟。所以因果教育是聖賢、佛菩薩度化眾生的下手方便，根本方便。 『人欲避凶趨吉，必遷善改過』，道理淺顯易懂，可是裡頭的義是極深的。對一般凡人講，大家都希望避凶趨吉，避免凶災、趨向吉祥，就是得好報。那就告訴你，必須要遷善改過，把自己的過錯改掉、努力的行善，你就能趨吉避凶。『其要』，要就是關鍵，關鍵怎麼做?『當先治心』，因為心是行為的根本，修我們的心，自然就能修正我們的行為，連儒家《大學》也這麼說，「修身在正其心」。可是我們的心，這個心是講我們的妄想心，念念在相續的這個心，如果不經過修持，它就亂動，所以要治心，要對治它，起心動念歪了、邪了，要把它糾正過來。還要『檢己三業』，三業是身、口、意的造作，我們要不斷的檢查，檢自己的三業，不要檢別人的三業。『勿令放逸』，我們的身口意不能放逸，『墮於邪網』，墮入邪見網或者邪行網中不能自拔，這就麻煩了。 應該『遞相勸誡』，遞就是交替，相是互相，跟一起志同道合的同修道友互相來勸誡，就像我們現在一起共修、一起學習《太上感應篇》，就是遞相勸誡。要首先勸自己，然後順便勸別人，有機會要跟大家說，甚至能夠發心講《感應篇》、講《匯編》就更好。『心口相訓』，先是對自己，自己勸自己，我的心跟我的口互相來勸誡。我的心對口說，『語』是當動詞講，對口說。『汝當說善』，我的心對我的口說，「你要講善的言語，不要講惡的言語」;『莫說非法』，不善的叫非法，具體而言就是《十善業道》裡面談到的，妄語、兩舌、惡口、绮語，這就屬於非法之語。妄語是騙人的話，兩舌是毀謗中傷、挑撥離間的話，惡口是罵人的話、難聽的話，绮語是花言巧語、虛偽不實的話，這些都不要講，我的心要對我的口常常勸誡。『心復語身』，心要對我們的身體、四肢說，『汝行精進，莫行懈怠』，你要精進的修行，最起碼不能殺生、偷盜、邪YIN，要努力行善，不要懈怠、偷懶。這個心是主宰，心就好像皇帝一樣，中醫裡面也講，心是君也，五臟裡面心是君，它統理身、口，要往善的方向走。 『一日一時，一刻一念，乃至剎那』，這是講時間上，每天我都要對自己這樣要求，就是自己的心要檢點自己的口業、身業。曾子說，「吾日三省吾身」，每天都要反省。實際上每天才反省一次不夠，要每個時辰都得反省;一個時辰反省一次還是不夠，功夫愈綿密愈好，乃至一刻一念。一刻就是一刻鐘，古時候一刻鐘跟我們現在一樣，就是大概十五分鐘。一刻鐘就得檢點一遍，這個功夫就綿密很多。用得純熟了，每一念都能夠檢點，我剛起心動念，剛要發動身、口造業的時候，立刻就要檢查我這個業是善還是不善，善的可以去做，不善的馬上放下。乃至剎那，剎那的時間更短，經上講，一彈指有六十剎那。一彈指如果彈得快，一秒鐘能彈四到五下，一下就是六十剎那，大概就是三百分之一秒，可能比你一個念頭起來還要短。這個功夫就成片了，不善的念頭就不起來，完全壓住。壓的時間久了，就得定、開智慧，這就是佛家講的戒定慧三學。戒是戒自己的身、口、意，身不造殺、盜、YIN，口不造妄語、兩舌、惡口、绮語，意不造貪、瞋、癡。每天、每時、每刻都對治自己的身口意，時間久了就變得純善，得定了;定久了就開智慧，大徹大悟、明心見性，就作佛了。所以十善業道是作佛的根基，《感應篇》就是這樣教我們的。這得要真正下功夫，不能有懈怠、放鬆，不能自恕，自己寬恕自己，「反正犯點小過錯，就算了」，不行，不能自欺，對自己要負責任，因為因果報應絲毫不爽。 『如是簡默』，簡是簡靜，默是沉默。真正用功的人，他的念頭都在觀察自己身口意的造作，全神貫注，沒有功夫去看別人，更不會去講人家的過失。改自己的毛病還來不及，哪有閒工夫去說別人的過錯、想人家的過錯?所以六祖惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。你還看世間人的過失，甚至你還說人的過失，完全就不是修道人，那是假學佛的，不是真學佛。搞假的不行，因地不真，果招迂曲。你想往生極樂世界，你得干真的;干假的是自欺欺人，到最後往生不了，那你可不能怨阿彌陀佛。連鬼神你都騙不了，你看像文昌帝君講王用予、俞麟、郁從周這幾個人，他們的行為能騙得了世間人，騙不過天地鬼神，阿彌陀佛你更騙不了。所以不能搞假的，一定得干真的。這樣綿密用功，自然能夠心安靜下來，就得定了。得定的人，話一定很少;很愛說話的人，那是心浮氣躁。『自制我心』，自己降伏我的妄心，不讓它起邪思。『自慎我口』，我的口業要謹慎，不隨便講話，更不能隨便批評人。『自制我身』，對我的身業、我的一舉一動都要去認真的檢點、修正。這三句跟《無量壽經》中，阿彌陀佛在因地上善護三業這個經文是一樣的，所謂「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，用經文解釋這三句就很好。 『久久無間』，用功久了沒有間斷，就成片了，功夫成片就得三昧。『自然不以外境動心』，外面的這些境界不會干擾你，你的心能夠內守、不浮動，就得定了。這是孟子說的，真學問在收心，把你放出去的心給收回來。『湛然無欲』，湛然是心地清淨、一念不生，當然就更不會有欲念。『全體是善』，心地變成純淨純善。到了這種境界，『豈至減算而貧耗憂患乎?』《感應篇》講「算減則貧耗，多逢憂患」，就是講那些造惡的凡人。你要認真修養自己的三業，到最後心地都純淨純善了，鬼神豈能夠還找到機會懲罰你?尊敬你都來不及，哪裡還會減你的壽算?你還會有貧耗憂患這些苦惱嗎?不會了。我們可能問，有的人心很善良、行為很善良，我們卻看他很貧窮，好像也很多憂患。最明顯的是孔子的弟子顏回，就是一箪食、一瓢飲、居陋巷，人不堪其憂。但後面有一句，孔子說他「回也不改其樂」，我們看他好像貧耗憂患，人家很快樂。《中庸》所謂「素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄」，不管是處在什麼境界，他都快樂，他不以貧窮為苦，他以貧窮還為樂，安貧樂道、樂在道中。這就成真人、成聖賢、成佛菩薩，就完全超越三界的因果，是出世間的聖人。 經文講到此地，這句經文的註解沒講完，時間到了，我們就先講到此地。講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。
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