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覺慧普弘：生死是假象 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我是誰？什麼是真我？真我就是自性。什麼是自性？不變的就是自性，沒有生滅的是自性，沒有生死的是自性，不動不變的是自性，不壞的是自性。真清淨就是自性。能生萬法的是自性，常生智慧的是自性。會變的、有生滅現象的、有生有死的、會動會變的、能壞的、有想法有念頭的、都不是自性。這樣的話好多人都聽過，但還是不太明白。 常會聽到這樣的舉例，不變的是自性，會變的不是自性，如：一個插著鮮花的花瓶，花瓶是不變的，花瓶裡面的花是會變的，每天都會將新的鮮花插到花瓶裡。鮮花不是真的，它會變，花瓶不會變，花瓶是真的。 再如：把手攥成拳頭或伸展開來成為手掌，手掌不是真的，拳頭也不是真的，它們會變，手是真的。拳頭和手掌都是手變現出來的，不變的是手。 又如：海浪不是真的，它會變，會滅，海水是真的，海浪是海水變現出來的，而海水不變。 類似的比喻太多太多，可以順手拈來，用任何事，任何物都可以做比喻。這些比喻都很恰當，都很好，但大多數人還是聽不太明白，有些蒙頭，還有些人沒有真明白，但感覺真的聽明白了，會說會講，自己用不上。從平時說話做事上就可以看得出是否真的明白了。也就是說，這樣的比喻很好很到位，如果再說的更明白些就更好了。那麼到底啥是自性，啥是真我呢，我們就慢慢的細細說來。 執著身體是自己的人或冥界眾生，或執著生死的人或冥界眾生，以為死後一了百了的人或冥界眾生、或知道有前生後世的人及冥界眾生，都是在迷惑中，不知道真我是誰，把假的當成真我了，這樣的人或冥界眾生都是靈魂。 知道生死是假的、知道無始劫既是當下一念，和不再執著身體的人及冥界眾生都是靈性。 知道身體是假我，本來沒有生死，無始劫就是一念所生，無始就是沒有開始，這些道理都明白了，而且向往極樂，並且常生智慧，這樣的人或靈性眾生，就是自性。 人是業報身，啥是業呢？起心動念就是業，念頭就是業，善念就是善業，惡念就是惡業。因起心動念而做了善惡事，這些善事或惡事就是業，因這些善的事得到善的回報和因惡事得到的不順利，就是業報，也叫果報。起心動念是業因，做善惡事是業行，得道的善惡回報就是業果。 為啥有了這個身體呢？就是因為起心動念，想要得到這個身體。起心動念是啥呢？起心動念就是無明，無明煩惱，無明就是不明白，因不明白才有了以後的煩惱。不明白宇宙人生的真相，不明白誰是我。 好多學佛人都知道有前生，也知道有靈魂，有眾生菩薩。有靈性的眾生菩薩，這些靈性的眾生菩薩就是靈魂。當這些靈魂機緣成熟的時候，都希望投胎，更希望有機會投胎做人，因為他們都很苦，他們中大多數都在黑暗中，好多都在人身上住著。人的身體就是個宇宙空間，這個身體是個假殼，可以比喻成是旅館，也可以比喻成小汽車。 從無始劫到今生沒學佛之前，從來沒有覺悟過，自性被污染了，但污染的比較輕，還能知道自己是自性，比較明理，就是用不上，這時候就是靈性，如果再繼續受污染，污染到不認識自己了，啥都忘了，迷惑顛倒當家，污染源當家，這個時候就是靈魂了。 靈魂、靈性、自性、三個是一個，就是去掉污染的程度不一樣，一個很迷惑的人就好比做靈魂，這個人已經知道自己太迷惑了，也知道自己迷惑的原因了，這個人就好比是靈性。這個人不但明白迷惑的道理了，而且用上了這些道理，把這些迷惑去掉了，再也不迷惑了，這個人就好比是自性。 那麼反過來說，一個看起來很好的人，很受人們尊敬的人，公認有德行的人，這個人因某種及其使人誘惑的小事，而被誘惑，起了心念，自己還知道這樣不好，是錯的，但還是在起心動念，還會被誘惑，知道這樣做對不起尊重自己的人，對不起自己的德行，對不起大家公認自己的尊稱，但還是接受了誘惑，接受誘惑的同時啥都明白，這個明白不起作用，糊塗在起作用，糊塗戰勝了明白，糊塗當了家，這樣的人比喻做靈性。這個人若繼續受誘惑，把明白的心都給丟失了，一點都不明白了，完全是迷惑當家了，這個人好比靈魂。 又好比一顆大夜明珠沾滿了泥土，根本就看不出是大夜明珠了，根本就看不到發光了，這樣的夜明珠比喻成靈魂，用清水洗這顆夜明珠上的泥土，泥土被洗掉很多，已經能夠看出來是夜明珠的樣了，也透出點夜明珠發出的光了，這時候的夜明珠好比靈性，夜明珠上的泥土都被洗掉了，完美的夜明珠展現出來了，完美的光發出來了，這時候的夜明珠好比做自性。 靈魂靈性和自性真的是一個，就是因為有起心動念、有貪戀執著，所以才有了不同心裡感受。也就有了生活的境界現象質量的不同。起心動念的多少，或說貪戀執著的多少，決定了是靈性還是靈魂或是自性。若遇啥事都爭貪攪擾，啥事都執著，時刻在妄想分別執著，這樣的人就是靈魂，當這個人經歷了好多波折後，明白了一切生不帶來，死不帶去，啥都好像夢幻泡影一樣，而放下了好多爭貪之心，放下了好多妄想分別和執著，這時候就是靈性，越來越明白了，啥都不去想了，一切都不執著了，都不要了，而且心裡更輕松自在了，因而啥都明白了，把明白的佛理都用上了，這樣的人就是自性。 再打個比方，一個十幾歲的小男孩，在一個山坡挖泥土玩，挖著挖著，挖出來一個很圓的大泥球，小孩把挖土的工具放下，看著這個大圓泥球，左看右看，滾動著看，心裡在想這是啥呢？小男孩有主意了，把大圓泥球放到水裡洗洗，看看到底是啥，放到水中後，用兩只小手一下一下的洗著，大圓球外面的泥很厚，洗了一陣子後，大圓球的外面有些地方露出了光滑的一面，小男孩看明白了，這好像是個大圓玻璃球，小男孩很開心的接著繼續清洗，一會功夫，都洗干淨了，確實是個大玻璃球，小男孩不玩泥土了，抱著大圓玻璃球回家了，回家後，繼續玩著大圓玻璃球，到晚上了，小男孩困了，看起來沒玩夠，小男孩把大圓玻璃球放到胸前的被窩裡，摸著大圓玻璃球就睡著了，半夜小男孩有尿，起來想要上廁所，小男孩把被子掀開准備下床，這時候，就見被子裡發出很亮的、很好看的光，這光就是大圓玻璃球發出來的，小男孩害怕了，跑到父母身邊，把父母叫醒，急切的問父母：那是什麼？怎麼了這麼亮啊？父母看著發光的地方反問孩子道：那是什麼？從哪裡來的？小男孩就把自己得到大圓玻璃球的所有經過告訴了父母，父母帶著小男孩到發光的大圓玻璃球前仔細看著，父母看明白了，非常高興的大聲喊出，大夜明珠！大夜明珠！好大的一顆大夜明珠啊！這不是大玻璃球，是一顆大夜明珠，這是無價之寶啊。一家人不睡覺了，圍坐在大夜明珠周圍，欣賞把玩著這顆稀世之寶，大夜明珠。 這個大圓泥球就好比一個習氣毛病很重，貪心很強，妄心很大的人，也就是靈魂。被洗得比較干淨的大圓玻璃球，就好比這個人比較明理了，知道自己原本與佛的本性無二無別，去掉好多習氣毛病、去掉好多爭貪之心，去掉好多妄念，這個人就是靈性。被洗得干干淨淨，潔淨透明，到夜晚發光的夜明珠，就好比這個人，一切都明白了，知道自己本來是佛，再也不迷惑顛倒了，再也不爭貪了，再也不起妄念了，恢復了原本的清淨，這個人就是自性。 原本的是自己，原本沒有的不是自己，原本沒有的，現在有了，這些只有所用權，不是自己的，將來都會失去，啥時候失去自己做不了主。 用啥來衡量自己原本沒有呢？用剛出生時候比較就可以，出生之時啥都沒有，這好比原本的自己，後來所擁有的一切都不是自己的，若用未出生之前的我作比較就更好了，沒出生之前的我，也就是沒投胎之前的我，那時候我是靈魂，啥都沒有，就連身體都沒有，身體也是後來得到的。但靈魂有妄念，有妄想分別執著。那麼，我們就再往前推，用靈性做衡量，靈性知道生死是假的，不再執著生死了，這個念頭都沒有了，心很清淨，但沒有自性自在。那麼，我們就用自性作為原本的我，絕沒有污染，沒有起心動念，更沒有爭貪攪擾，妄想分別和執著等心了。也就是說，自性原本沒有的都不是自己的，都是假的，都不要想它們，更不要執著他們，也不要為它們起心動念，為它們起心動念就是迷，不起心動念就是覺悟。我們現在的人有身體，身體是假的，身體不是自己，身體只有使用權，但現在確實有這個身體，身體和自性沒有分開，身體和自性是一體，也就是說身體和自性現在是一不是二，我們明白自性是真我，身體是假我，這個道理就好，就不要再分真假了，這個身體就是自性，是自性做主的身體，覺悟的身體，身體不做主，自性做主，這時候，這個人就沒有妄想分別執著了，沒有爭貪攪擾，沒有貪戀之心、沒有捨不得之心。不執著身體就好，當然真明理就不會執著身體了。 我們知道了，身體是假我，但怎麼是假的呢？明明是真的啊，好多人看不明白，也想不通。身體確實是假我。原本的我沒有身體，人生到死的過程就像閃電一樣，一瞬間就結束了，我今年四十多歲，回想一下從小到大的全過程，就好像剛剛過去一樣，時間非常短暫，人生能有幾個四十多歲，真的是一生很快就過去了，轉眼幾十年，轉眼之間就是一輩子，一輩子結束了也就死了，死後身體化為灰燼，死後不火化的人，幾年後就爛掉了，啥都沒了，剩下的只有靈魂。 用我的前世做舉例：從靈魂投胎到死亡之時真的就是轉眼之間的事，投胎之前進入到身體裡的是靈魂，死後從身體裡出去的還是這個靈魂，投胎之前沒有身體，也沒有帶身體，身體是起了投胎之念而召感來的，原本沒有身體，出生之前沒有把身體帶來，死後也沒有把身體帶走，出生之前的靈魂就是死後的靈魂，是一個靈魂，這個靈魂並沒有死，我就是這個靈魂，也就是說死去的不是我，死去的是出生的，是出生的身體死了，出生的那個身體有生老病死苦，這個靈魂沒有，也就是說，我沒有生老病死苦， 為什麼有些靈魂會覺得自己很苦，有生老病死苦，這是因為靈魂把死去的身體當成自己了，還以為自己是那個人，也就有了那個人從生到死的所有記憶和感受。真的明白了，死去的身體不是我，就不會有那個人的所有感受和痛苦了，今生是張老三，前世是李老四，再前世也許是王老五，問問自己，到底是誰？答案出來了，是他們的靈魂，他們無數個人的靈魂是一個，是一個靈魂投胎做過無數個人，每次人的身體都死了，都如夢幻泡影一樣，往往只留下最後一次得到人身的記憶，就以為是這個人，做了靈魂還以為是這個人，當然：最後的這個人也不是自己，那些個身體和經歷都是假象。 出生的身體不是我，死去的身體不是我，也就是說出生和死亡是假象，也就是說我根本就沒有出生過更沒有死亡過。身體就像一件衣服一樣，給靈魂穿了件人的衣服，馬上又給脫掉了，這就是所謂的一生。再把靈魂比作一個人，身體比作房子，靈魂進到身體裡又出去了，就好比一個人進入房子裡又出去了一樣。又好比一個人住旅店一樣，住完了，就把旅店退了，這個旅店不是我的，更不是我，我有使用權。又好比，一個人一連過了很多個城門，城門不是我，也不是我的。旅店和城門比作身體，住旅店之人和過城門之人比作靈魂，旅店或城門換過無數個，出旅店的或過城門的還是那個人，這個人從沒換過，更沒變過。無數個各種各樣的旅店或各式各樣的城門，就好比是，換了無數個各種身份，各種摸樣的人體一樣。那麼，前生的身體不見了，是假的，前生所擁有的一切當然也就沒有了，都是假的，知道了從沒出生過，也沒有死亡過，也就是說生死是假的，當然，前生的生死也是假的，前生的一切境遇是假的，前生的所有境界現象是假的，前生一生時間變化是假的，前生本身就是個假象，根本就沒有這個前生。當然了，前生的前生一樣是假的，一直往前的所謂無始劫的所有生死都是假象，根本就沒有無始劫的生死，也就是說沒有無始，沒有開始，無始就是沒有開始，當然了更不會有以後的無終生死，無始無終的生死都沒有，都是假象，也就是說無始劫的時間是假象，時間根本就沒有變過，無始無終就是當下之時，時刻是現在，時刻是一時，時刻就是當下，就是當下一念。既然無始劫是假的，生死是假的，一切都是假的，我們就該知道，現在我們有身體，有無一同，有身體和沒有身體一樣，有作沒有想，甚至想都不要想，達到真明理了，根本就沒有想，沒有這個念頭。現在的這個身體一樣是假的，一切所擁有的都是假的，所遇到過的或未遇到過的一切境界現象都是假的，因為有這個身體，才會有這些現象，這個身體就是我的一念不覺造成的，這是個業報身，就會有業報現象，我們知道都是假象了，無論遇到啥樣的境界現象，都不執著，跟沒有遇到一樣的接受過來，不動心，不牽心，無掛礙，沒有喜怒哀樂愛物欲。這個身體結束了就都了了。一切都明白了，啥都不用去想了，不用牽掛任何事物，心清清淨淨，原本就是清淨的，禅宗六祖惠能大師說過，如來自性本來清淨，真的是恢復了清淨，但還沒有到如來的清淨程度，差哪呢？如來是佛，如來在極樂世界，我若是佛到極樂世界，我不也和如來一樣清淨了嗎，佛說過，萬法心想生，成佛成魔都是這個念頭起的作用，佛說，是心是佛，即心即佛，念佛之心是佛，是佛在念佛，念佛者是佛，一念成佛，我定成佛，我當下發願，到極樂世界成佛作佛。時刻是一時，時刻在念佛，當下之心是佛，當下之心就是如來，當下就得到了如來的清淨，如來自性本來清淨，這就是真實自性，真我的本來面目，真的是不變不動的恆久清淨。
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