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| 聖嚴法師 |
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：法師介紹
禅宗初祖菩提達摩
初祖菩提達摩簡介 西天廿八祖，東土初祖。(公元?-535年) 南天竺香至王第三子，姓剎帝利，本名「菩提多羅」。於般若多羅尊者學道得法，尊者謂曰：「汝於諸法，已得通量，達摩者，通大之義也。宜名達摩。」因改號菩提達摩，與佛大仙並稱門下二甘露門。祖恭禀教義，服勤左右垂四十年，未嘗廢阙。迨尊者順世，遂演化本國。 師泛海至廣州番禺，梁武帝遣使迎至建業，然與武帝語不相契，遂度江至魏，止嵩山少林寺，面壁坐禅，終日默然，人莫之測，謂之「壁觀婆羅門」。 時僧神光慕師高風，斷臂求法，師感其精誠，遂傳安心真法，授彼心印，改名慧可，經九年，欲西返天竺，囑慧可一宗之秘奧，授袈裟及楞伽經四卷。祖玄風所被，普施法雨，有識者鹹歸，彼徒生嫉競起害心，數加毒藥，莫能中傷，至第六度，以化緣既畢，傳法得人，遂不復救之。 端居而逝，葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲，魏宋雲奉使西域回，遇祖於蔥嶺，見手攜只履歸西方。奏其事，帝令啟圹，棺空，惟只履存焉，诏取遺履少林寺供養。 般若多羅 二十七祖般若多羅尊者，東印度人也。行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子：月淨多羅，功德多羅，菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：「此珠圓明，有能及否?」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道力，孰能受之?」 寶不自寶 第三王子曰： 此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。 此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。 此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。 此珠光明，不能自照，要假智光。 光辨於此，既辨此已，即知是珠。 既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。 若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。 寶不自寶者，要假智寶以明法寶。 然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。 人我最高 般若多羅歎其辯慧，乃復問曰：「於諸物中，何物無相?」 曰：「於諸物中，不起無相。」 又問：「於諸物中，何物最高?」 曰：「於諸物中，人我最高。」 又問：「於諸物中，何物最大?」 曰：「於諸物中，法性最大。」 般若多羅知是法器，以時尚未至，且默而混之。及香至王厭世，眾皆號絕。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出，乃求出家。既受具戒，般若多羅告曰：「如來以正法眼付大迦葉，如是展轉，乃至於我。我今囑汝，聽吾偈曰： 心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。 武帝請法 梁武帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德?」 祖曰：「並無功德。」 帝曰：「何以無功德?」 祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」 帝曰：「如何是真功德?」 祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」 帝又問：「如何是聖谛第一義?」 祖曰：「廓然無聖。」 帝曰：「對朕者誰?」 祖曰：「不識。」 帝不領悟。 慧可安心 可曰：「諸佛法印，可得聞乎?」 祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」 可曰：「我心未寧，乞師與安。」 祖曰：「將心來，與汝安。」 可良久曰：「覓心了不可得。」 祖曰：「我與汝安心竟。」 慧可得髓 越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎?」 時有道副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」 祖曰：「汝得吾皮。」 尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿【門人人人 】佛國，一見更不再見。」 祖曰：「汝得吾肉。」 道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」 祖曰：「汝得吾骨。」 最後慧可禮拜，依位而立。 祖曰：「汝得吾髓。」 乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。」 一花開五葉 祖曰：「內傳法印，以契證心，外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，雲吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法?以何證之?汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣並吾法偈，用以表明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有余。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。聽吾偈曰： 吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。 祖師之道 太守楊衒之，早慕佛乘，問祖曰：「西天五印，師承為祖，其道如何?」 祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」 又問：「此外如何?」 祖曰：「須明他心，知其今古，不厭有無。於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。」 又曰：「弟子歸心二寶亦有年矣，而智能昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。」 祖知懇到，即說偈曰： 亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。 亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。 達大道兮過量，通佛心兮出度。 不與凡聖同躔，超然名之曰祖。 衒之聞偈，悲喜交並。曰：「願師久住世間，化導群有。」 祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」 衒之曰：「未審何人，弟子為師除得否?」 祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」 衒之曰：「師若不言，何表通變觀照之力?」 祖不獲已，乃為谶曰：「江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。」衒之聞語，莫究其端。默記於懷，禮辭而去。 達磨二入四行觀序 令如是安心、如是發行、如是順物、如是方便。此是大乘安心之法、令無錯謬。如是安心者，壁觀。如是發行者，四行。如是順物者，防護譏嫌。如是方便者，遣其不著。此略序所由雲爾。 理入 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨文教，此即於理冥符;無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其余諸行，悉入此中。何等四耶。一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行……。 ——《達摩二入四行觀》 禮拜 禮拜者，當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也，所謂恭敬真性屈伏無明，名為禮拜。若惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜，其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜，故須屈伏外身，示內恭敬，舉外明內，性相相應，若復不行理法唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖徒诳於凡，不免輪回，豈成功德? ——《達摩破相論》 長明燈 長明燈者，即正覺心也，以覺明了，喻之為燈;是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油;智能明達，喻如燈火，當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡故號長明。 ——《達摩破相論》 持齋者 持齋者，當須會意，不達斯理，徒爾虛切，齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持，必須外禁六情，內制三毒，勤覺察淨身心，了如是義名為持齋，又持齋者食有五種： 一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。 二者禅悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。 三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。 四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。 五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。 ——《達摩破相論》 化有相宗 問曰：「一切諸法何名實相?」 彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：「於諸相中不互諸相，是名實相。」 祖曰：「一切諸相而不互者，若名實相，當何定邪?」 彼曰：「於諸相中實無有定，若定諸相，何名為實?」 祖曰：「諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之?」 彼曰：「我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。」 祖曰：「汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。」 彼曰：「定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。」 祖曰：「汝今不變，何名實相?已變已往，其義亦然。」 彼曰：「不變當在，在不在故，故變實相，以定其義。」 祖曰：「實相不變，變即非實。於有無中，何名實相?」 薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虛空曰：「此是世間有相，亦能空故，當我此身，得似此否?」 祖曰：「若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。」 彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。祖瞥然匿跡。 化無相宗 問曰：「汝言無相，當何證之?」 彼眾中有波羅提答曰：「我明無相，心不現故。」 祖曰：「汝心不現，當何明之?」 彼曰：「我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。」 祖曰：「於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。」 彼曰：「入佛三昧，尚無所得，何況無相，而欲知之?」 祖曰：「相既不知，誰雲有無?尚無所得，何名三昧?」 彼曰：「我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。」 祖曰：「非三昧者，何當名之?汝既不證，非證何證?」 波羅提聞祖辯析，即悟本心，禮謝於祖，忏悔往謬。 祖記曰：「汝當得果，不久證之。此國有魔，非久降之。」言已，忽然不現。 化定慧宗 問曰：「汝學定慧，為一為二?」 彼眾中有婆蘭陀者答曰：「我此定慧，非一非二。」 祖曰：「既非一二，何名定慧?」 彼曰：「在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。」 祖曰：「當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧?」 彼曰：「不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。」 祖曰：「慧非定故，然何知哉?不一不二，誰定誰慧?」 婆蘭陀聞之，疑心冰釋。 化戒行宗 問曰：「何者名戒?雲何名行?當此戒行，為一為二?」 彼眾中有一賢者答曰：「一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。」 祖曰：「汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教。此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒?」 彼曰：「我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清淨，即戒即行。」 祖曰：「俱是俱非，何言清淨?既得通故，何談內外?」 賢者聞之，即自慚伏。 化無得宗 問曰：「汝雲無得，無得何得?既無所得，亦無得得。」 彼眾中有寶靜者答曰：「我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。」 祖曰：「得既不得。得亦非得。既雲得得，得得何得?」 彼曰：「見得非得。非得是得。若見不得，名為得得。」 祖曰：「得既非得，得得無得。既無所得，當何得得?」 寶靜聞之，頓除疑網。 化寂靜宗 問曰：「何名寂靜，於此法中，誰靜誰寂?」 彼眾中有尊者答曰：「此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。」 祖曰：「本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜?」 彼曰：「諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。」 祖曰：「空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂?」 彼尊者聞師指誨，豁然開悟。 菩提達摩主要著述 達摩大乘入道四行論 夫入道多途，要而言之，不出二種。一是理入，一是行入。理入者謂籍教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖第一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其余諸行，悉入其中。何等四耶?一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。雲何報冤行，謂受道人若受苦時，當自念言，我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無患，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見，甘心甘受都無冤訴。經雲逢苦不憂，何以故?識達故。此心生時與理相應，體冤講道，故說言報冤行。二隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生，若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有?得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。三無所求行者，世人長途處處貪著，名之為求，智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂，功德黑暗常相隨逐，三界久居猶如火宅，有身皆苦，誰得而安，了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行，故言無所求行。四稱法行者，性淨之理，目之為法，此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰法無眾生，離眾生垢故，法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無怪身命財，行擅捨施，心無惜，達解三空，不倚不著，但為去垢稱化眾生而不取相，此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道，檀施既爾，余五亦然，為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。 達摩破相論 問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要?答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法?答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生;若能了心，則萬法俱備;猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子;伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成;不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。 問曰：雲何觀心稱之為了?答曰：菩薩摩诃薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我;了見自心起用，有二種差別。雲何為二?一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有;雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故?由彼染心，障真如體故。十地經雲：‘眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊;只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。又涅槃經雲：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根;因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根?答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪回六趣，受諸苦惱;猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬裡。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。 問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦? 答：三界業報，唯心所生;本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也;貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。 問：雲何輕重分之為六?答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。雲何三輕趣?所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。雲何三重?所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮惡鬼趣;嗔業重者，墮地獄趣;癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅離苦，即得解脫。 問曰：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。雲何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫?答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也;胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫;如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，雲何名為解脫?今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。 問：菩薩摩诃薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道;今令學者唯只觀心，不修戒行，雲何成佛?答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。 問：如經所說;三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也?答：佛所說是真實語。菩薩摩诃薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善;對於嗔毒，誓度一切眾生;故常修慧;對於癡毒，由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經雲：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨;欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。 問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度;所謂布施持戒忍辱精進禅定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何?答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施;能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒;能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱;能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進;能降身賊，於諸觸欲，湛然不動，名為禅定;能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。 問：經雲：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也?答：成佛如此，言無虛妄也;必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳;三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜;成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦;豈須如是不淨之乳，以充饑渴。經其說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麸，不與挬牛同群;其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧捨那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。 問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道;若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為;若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也;若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也;所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也?是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣;镕煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何辄言功德?燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也;薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，雲何得?散花者，義亦如是;所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切;於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊歎，究竟常住，無雕落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截缯彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何?持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯;誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎?又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈;是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油;智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎!所以者何?佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎!又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求;將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禅悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若辄觸者，名為破齋。若有破，雲何獲福?世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為;貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也;所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜;故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱嗔癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒诳於凡，不免輪回，豈成功德。 問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否? 答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法;故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事雲何?一者淨水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者淨灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。'其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮丑行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身?事不相應，雲何悟道?若欲身得淨者;當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢骈阗，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如漸漸盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。 問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心?求於解脫。答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念雲何達彼?佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡;念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌;因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門;誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪回，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成?知關津者，何憂不達?竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它;未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，诳言獲福。但能攝心內照，覺觀外明;絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾;自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首?真門幽秘，寧可具陳?略述觀心，詳其少分，而說偈言： 我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。 我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。 達摩悟性論 夫道者;以寂滅為體。修者;以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也;人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當此人解佛語。經雲：五蘊窟宅名禅院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禅定。若了此言者，行住坐臥皆禅定。知心是空，名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禅。何以故?凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禅。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禅定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護法;出離生死名出家;不受後有名得道;不生妄想名涅槃;不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃;無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禅定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異於聖人。'經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故?煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閒處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界;一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故?凡夫一向生心，名為有;小乘一向滅心，名為無;菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心;非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷;不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色;心不自心，由色故心;是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所不見，見滿十方，未曾有見。何以故?無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道;不解一切法，乃名解法。何以故?見與不見，俱不見故;解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見;無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解;無所解者，始名正解;解與不解，俱非解也。經雲：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真;以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法;若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄;若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅;眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故?罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故?罪無罪處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心時，無心可得;若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之;亦不得厭生死，亦不得愛生死;但念念之中，不得妄想;則生證有余涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色;耳聞聲時，不染於聲;皆解脫也。眼不著色，眼為禅門;耳不著聲，耳為禅門。總而言，見色有見色性，不著常解脫;見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄;若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田躊，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。佛在心中，如香在樹中;煩惱若盡，佛從心出;朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香;心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡;心中無三毒者，是名國土清淨。經雲：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是;諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法;若能無其所言，而盡日言是道;若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默;悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫;若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫;默若著相，默即是系縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤;以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形;車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心;亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經雲：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者;言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水;已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑;若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水;為三毒所燒，即名為眾生;為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰;為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水;若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳;但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗;凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解;佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解;是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟;既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者;化身報身法身;化身亦雲應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三?此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛;中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛;上智之人妄證菩提，妄見法身佛;上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經雲：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣!眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，自然得道。豈虛言哉!人能造業，業不能造人;人若造業，業與人俱生;人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理想前心，造後心報，何有脫時?若前心不造，即後心無報，復安妄見業報?經雲：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金锵馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經雲：無智人中，莫說此經。經雲：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經雲：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。 夜坐偈雲 一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無余。 一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。 二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像並歸空。更執有空還是病。 諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。 三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。 世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。 四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。 不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。 五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。 妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。 達摩血脈論 原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禅說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛;蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禅行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。 達摩血脈論 渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：「若不立文字，以何為心?」答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝?汝若無心因何解問吾?問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得;離此心外覓菩提涅盤無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅盤。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處?譬如有人以手提虛空得否?虛空但有名，亦無相貌;取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛?前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處?心外既無佛，何起佛見?遞相诳惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自诳無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自诳無益。縱有珍馐如山，眷屬如恆河沙開眼即見，合眼還見幺?故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，诳它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處?即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性;除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否?」答曰：「不得。」又問：「因何不得?」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪回法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中;昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過;如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。」 問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心;色身無常之時，雲何不見本心?」答曰：「本心常現前，汝自不見?」 間曰：「心既見在，何故不見?」師曰：「汝曾作夢否?」答：「曾作夢。」問曰：「汝作夢之時，是汝本身否?」答：「是本身。」 又問：「汝言語施為運動與汝別不別?」答曰：「不別。」 師曰：「既若不別，即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。」此心從無始曠大劫來，與如今不別;未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去;亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡;亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌;猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙;出沒往來，自在神通;透五蘊山，渡生死河;一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識?佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法;余人天及眾生等，盡不明了。若智能明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來;亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故雲如來色無盡，智能亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智能。心無形相，智能亦無盡。故雲如來色無盡，智能亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經雲：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙;念佛禮佛，佛在何處?不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經雲：凡所有相，皆是虛妄。又雲：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼;我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經雲：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經雲：離一切相，即名諸佛。 問曰：因何不得禮佛菩薩等?答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡聖所測。又雲：見本性為禅。若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閒文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用?至理絕言;教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相;不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人，神識總不定;若夢中頻見異境，辄不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心;若識心，何用看教?若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法;息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多;違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪回，佛是閒人，何用驅驅廣求名利，後時何用?但不見性人，讀經念佛，長學精進;六時行道，長坐不臥;廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺欲無罪過。經雲：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中;亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光;愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛。若不見性，剃除須發，亦是外道。 問曰：白衣有妻子，YIN欲不除，憑何得成佛?答曰：只言見性不言YIN欲。只為不見性;但得見性，YIN欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有余習，不能為害。何以故?性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無饑渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪回生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。 問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛?答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪回生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經雲：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日哮而未曾哮，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經雲：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經雲：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。 頌曰 心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。 偈曰 吾本來此土。 傳法救迷情。 一華開五葉。 結果自然成。 達摩息诤論 夫法身至寂，近遠等同;理性弘幽，玄深叵測。虛融妙體，凡俗難明;進證得知，文辭未辨。且三乘而演暢，權弘迷徒。趣理尋思，未即於中覓道。小兒無識，可使楊葉為金。智者明然，明知不實。於是息諸謅論，寂默義論不申。假使語盡其源，亦未能至。 故道真如難辨，不在強文之中;縱令義有多端，不表幽玄之意。但經文具載，得意忘言。言若是真，寧容止息?只因眾生不會，乖理求言，一身貪逐文辭而不趣向其意。真如佛性，具在身中。不息內思，披文外覓。假使多讀不會，只是鹦鹉學言，終無了悟之情，豈免所食。如來設教，只為大慈。雖演三乘，義歸於一。慈悲愍念，故述多方。引接迷徒，望同證理。可歎今時學者，一向述言。雖復講解千章，驗行全無一備。口談藥方雖切，終不病除。對乏論漿，那能止渴?說食百味，不那饑苦仍存。豈容語義之中，能居聖體?是以言中無道，道亦無言。言語之由，乃與為凡標述，權尋聖跡，非是口談，證語道源，都無演說。凡夫未會，雖復要藉言詞，只為不悟，言中展轉，迷輪相惑。必欲存心慕道，須學少用易明。不假多知，勞而無用。若也廣求成道，善星只可玄登，所以多求，返生墮落;但看周利，觸事無堪，箕帚存心，由登羅漢。據斯道理，何假多求?事藉專精，心居在定。菩提之路，不近不遙。轉即內求，不勞外覓。若人內覓，是則不遙;若也外求，將知不近。但使世人不信，願檢後辭。理不可違，那能謬說。 余今略承斯證，願粗恩君。必不此言，方知大悟善事。非獨聞為好，亦望普使聞知。願此含生，俱成佛道。所說引證者，禮拜之中，勸人自歸依佛，僧、法亦然。一體三寶在身，何勞遠涉。今因此證，將作佛道不遙;更欲遠求，不及回心向己。故言：“憑賢不能自聖，觸食不濟已餓。”凡則自凡，聖歸他聖。學人雖藉明師相訓，還須以己精專。若也矣慢不勤，師亦未能辄度。 蓋聞道在不遠，解不外憑。觸食尚不濟餓，憑賢那能聖己?但知如此，即須自制其身。師者只是良醫，有疾藥須自服。夫大道幽寞，不可枷杖協成。乃從歡喜之生，不從憂戚之起。既知如此，何故不勤?礦雖有金，非爐不出。是以君子得意，盡夜苦已自求;無識小兒，始乃憑他度己。若也背身求佛，徒費功程。如捨日月而求明，背燈光而覓曉。只可明從日起，日是明根。只是日乃生明，未見別有明能生日。千章萬句，並是心為。心是萬法之尊，豈可棄這外涉。諸法因身而立，將知身是法根。若也無身，法無存立。行者但知身為法主，法則是僧。僧法既是一身，佛亦將知不別。佛法僧寶，本是一端。迷者不知，將為別體。為此勸人求已，不外緣塵。君子自勵成人，小兒憑他敗己。前賢後聖，亦自求心。況乃今人，而不向已。法若內無外有，學亦制不關人，縱使內外俱捨，亦須回心返照。若能返照，必達其源，事成不久。 夫道體之本，以己為源;萬行緣由，不離一心為主。只為人多不信，一執堅牢，一向貪著，外求總總，不及向已。波波辛苦，轉益迷昏。學問雖多，終無所由。只如無財話寶，豈得資身?縱使論言，何曾遺己?但自心迷廣說，只是論高。假使廣說心迷，終如話寶。竊以經雲：“具說多聞，狀似貧人，昔夜數計他珍，終無半錢入己。”如人見他造業，即須克已修營。豈得委彼自賒，而望福報。事無斯理，浪受貧究。唯須一一自專，論他無益。虛談聖跡，廣說無為，說者只歎彼前賢，何關身已?爾乃自嗟迷久，識了不周，每將語義為原，不自窮研身己，一向論诤道理，執相逞才，說是道非，不覺隨聲仇怒。口雖說言無我，不覺隨語我生。縱道無，不妨因茲即發。凡是論诤，特有人我，非我不诤。未審余人，僕情如此。是以學人但能息诤，定得理長，識诤知非，將知不廖。真如渺寞，豈在诤論之中?佛性沖虛，那關有無之境?但自迷徒擾擾，不悟法性虛通。計著有無，凡情競起。遂即高聲執義，诤斗紛纾稱意必忻，違情克怒。口雲將身慕道，專事人我不休。是以學者雖多，成無一二。嗚呼長歎，實是昏迷。可不久滯無明，爾乃恆诤勝負!但欲學貴己，先自取弱卑身。不得以己迷成遠，即輕於後學。學無前後，達者為先。有識之徒，俱含佛性。只是未逢師匠，溢溺凡愚;一遇明師，還沾聖位。將知如此，不可以色觀人。道德在心，誰能辄識。孔丘雖聖，猶自惡見後生。況此凡流，能輕初學?夫立身之本，但以普敬、認惡為源。萬善之中，莫過慈愍。欲求無失，事藉治心。在世生平，必須思慮。千殃之禍，不入慎門。百事不祥，無能逼善。思尋此事，實用非虛。上古已來，焉知不爾。 又處俗願莫诤。有義欲申，善須和睦，不得辄生仇怒。縱逸喧情，非直損人，亦能傷已。向來此語多喜不適彼情，若有慈心，莫將為咎。計君道理，不藉此言。望使善事共弘，惡事同捨。 非直才能故聘，且如螢蟲助日。即不加光，但盡赤心，述斯拙見。
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