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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記54[安忍品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 壬一(破嗔於怨敵造罪作障者)分二：一、敵人痛苦於己不利;二、願敵痛苦之心有害。 癸一、敵人痛苦於己不利： 縱令敵不喜，汝有何可樂? 唯盼敵受苦，不成損他因。 “縱令敵不喜，汝有何可樂”：當這些所謂的仇人、敵人遭遇痛苦、受到傷害的時候，我們心裡很高興。如果他們沒有遭受痛苦或傷害，我們心裡就會不高興。其實，當他們受到傷害、內心痛苦時，你有什麼可高興、快樂的? 其實，當他們受到傷害時，我們並不會因此可以免受傷害或者得到利益;當他們內心遭遇痛苦時，我們並不會因此可以獲得快樂。若是能夠因此得到快樂或獲得利益，因為人都是自私的，也許會很高興或希望他人能這樣，然而事實上並非如此。所以，這個時候，沒有什麼值得高興和快樂的。 若你幸災樂禍，按世間的角度來講，這是不道德的;按出世間的角度來講，這是造業。今生來世中，我們不僅得不到利益，自己也會受到傷害。若是這樣仔細觀察，你就會明白：其實根本就沒有什麼可高興、可快樂的事。 “唯盼敵受苦，不成損他因”：對所謂的仇人、敵人，我們內心經常會不知不覺地希望他們遭受傷害，遭受痛苦。但是，我們自己在內心裡懷著的這樣一個惡念、壞心，只是這樣希望和欲求而已，根本不可能成為損害他人的因，他人不可能因此受到傷害，遭受痛苦。 若他們受到傷害或遭遇痛苦，這都是他們自己造的業，惡業的果報成熟了，才會有這樣的果。若是你希望他們不好，只會對你自己有傷害，會成為你今生來世痛苦的因。所以，我們不應該這樣。如果自己心裡的這種想法能夠令對方受到傷害、遭遇痛苦，也許你有理由這樣做。但是，事實並不是這樣，你希望他遭受痛苦，這並不能成為他遭遇痛苦的因。所以，心存這種心念是沒有任何意義的。 癸二、願敵痛苦之心有害： 汝願縱得償，他苦汝何樂? 若謂滿我願，招禍豈過此? 你希望這些怨敵受到傷害、遭遇痛苦，即使這個願望如願以償了，他們真的遭受到痛苦或傷害，你又有什麼可快樂的? 也許你會想：“若是這樣，我就如願了，就會因此而歡喜或者快樂。” 但是，你對怨敵有嗔恨心、害心，這樣會給自己的今生來世帶來更嚴重的禍害。 若為嗔漁夫，利鉤所鉤執， 陷我入獄簍，定受獄卒煎。 嗔恨心好像漁夫一樣，而傷害他人的心就像釣魚用的鐵鉤。魚上鉤了，漁夫就會把魚殺掉，然後放在油鍋裡煎煮。同樣的道理，若是我們對這些怨敵生起嗔心，有嗔恨心就有害心，將來我們會因此而下地獄，那些獄卒們就會把我們扔在地獄的鐵鍋裡煎煮，令我們遭受這種痛苦。 若是你生起嗔恨心，內心想“我希望他遭受痛苦，我願意看到這樣的一個結果。他若是真正遭受痛苦或者受到傷害，這正是我願意看到的，所以我心裡就會因此而歡樂。”這樣會給你帶來非常嚴重、不可想象的災禍。 如果內心存有嗔恨心、害心，若是不去忏悔，將來一定會下地獄的。雖然通過忏悔可以忏掉任何罪業，但是，我們造惡業是很容易的，但是以後要還淨卻是非常難的。我們現在每天都念百字明消業，但是尚未有什麼明顯效果;這麼多年我們天天忏悔，但是還沒有什麼成就。一旦相續被染污了，一旦造惡業了，雖然通過忏悔是可以清淨的，通過修行是可以改變的，但這也是非常難的，尤其對凡夫來說，這是非常艱難的。所以，大家最好不要造業，不要讓自己的相續染污，應該保護自己的相續，這是最重要的。即使現在我們還做不到徹底不造業，但是至少不要造不該造的業，否則過後要恢復清淨也是非常困難的。如果造了惡業，將來一定要下地獄的，那個時候要感受無法想象的地獄之苦，若想解脫，根本就沒有機會。 壬二(破嗔於自己與親友行善作障者)分二：一、破嗔於世間法作障者;二、破嗔於福德作障者。 癸一(破嗔於世間法作障者)分二：一、阻礙贊譽者並非有害;二、將阻礙贊譽者視為有益。 子一(阻礙贊譽者並非有害)分二：一、贊譽無有利樂;二、不應喜之。 丑一、贊譽無有利樂： 受贊享榮耀，非福非長壽， 非力非免疫，非令身安樂。 我們現在都特別喜歡贊歎、名譽等所謂的榮耀，一旦獲得了一點兒榮譽或他人的贊歎，就會欣喜若狂。其實，所謂的贊歎、名譽都是虛假的，都是無有意義的。 這些榮耀不能成為有利於未來的福德。所謂享福是消福，當你因這些榮耀而享受快樂時，實際是在消耗自己的福報。所以，你根本不可能因此而積累自己的福德，這對你來說只有損害，沒有利益。 這些榮耀也不能成為今生安樂之因——長壽。我們特別希望自己健康長壽，若是能夠健康長壽，也可以說是今生的一種安樂。但是即使有人贊歎你，很多人認可你，這些並不能給你帶來健康，更不能延續你的生命。所以，所謂的榮耀對今生的安樂、福德也沒有什麼幫助。 獲得他人贊歎或者擁有一些名譽，並不會使自己身強力壯，也不可能令自己健康無病，身體舒適。可見，所謂的這些榮耀，既不能增長你的福德，也不能讓你健康長壽，更不可能對你的解脫成佛有任何的幫助。 這裡主要講的是世間的暫時利益。世間的這些福報對我們的今生來世都沒有多大的意義。也許我們認為，若擁有名氣和榮耀，肯定會有利於自己獲得今生的安樂或暫時的這些利益。其實沒有。為什麼?如果你自己沒有積累善根和福德，只靠這些榮耀是不可能得到安樂的。而你通過這些，也不可能使你的福德和智慧增長。贊歎、名譽等都是非常虛假的，對你沒有任何利益，所以自己不要去貪求這些。 若是自己多種善根，多積累福德，你自然而然就會獲得這些暫時和究竟的利益。若是自己沒有種善根，沒有積累福德，只靠這些榮耀，不可能得到任何暫時或究竟的利益。我經常給大家講，火點燃了，灰自然就有。同樣的道理，如果你真正有功德或有成就了，贊歎、名氣、榮譽都不用求，到時候自然就有。 世人往往認為：“今天有人贊歎我，明天也有人贊歎我，我就有名氣了，然後人人都會喜歡我、贊歎我，我肯定會得到很多利益。”很多人都四處打廣告、做宣傳，求得名譽，希望利益也能隨之而來。其實，這些所謂的利益不是因為你有名氣就能得到的。有的人廣告打得很大，但是並沒有獲得什麼利益啊。這只是緣而已，還需要因，在因緣成熟的情況下才會有果。自己所種的善根、所積累的福報就是因。所以，自己要有善根、福德，這是很重要的。 作為學佛人，不能和世間人一樣，而應該有智慧。佛所講的一切道理和方法都是讓我們行善、積德的，若自己能行善積德，世間的福報和暫時的利益自然而然就會有。若是自己不去行善積德，僅僅靠榮耀是不會獲得世間的這些利益的。這些榮耀本身都是不可靠的，也是虛假的，所以不要去執著這些。 若吾識損益，贊譽有何利? 若唯圖暫樂，應依賭等酒。 “若吾識損益，贊譽有何利?”若是我們自己有智慧、能夠分辨，就能了知什麼是真正的利益和真正的損害。如果自己沒有行持善法，沒有積累功德，贊歎、榮譽等也不可能給我們帶來任何利益。 佛法裡常常講，要遠離世間八法。我們若是真正獲得了這些暫時的利益，即所謂的稱贊、榮譽等，也不能執著。當你越希望得到這些的時候，這些就離我們越遠。當我們不去執著，不想得到贊歎，也不想擁有這些的時候，這些世間的福報自然而然就會來，這是一種圓滿的方法。大家應該有智慧，懂得分辨取捨。 “若唯圖暫樂，應依賭等酒”：世間暫時的這些利益不是真正的利益，它是無常的、虛假的，是一個不可靠的東西。若是僅僅求這樣一個沒有任何真實意義的利益，你應該去賭博、喝酒、吃肉等，也許心裡會暫時愉快一些，感覺會好一點兒。 賭博、喝酒等當下是一種刺激，根本不是真正的快樂。喝上酒就發瘋了，有快樂嗎?若是瘋了就快樂，街上的那些瘋子就是最快樂的人了。世人偏偏要喝酒，覺得瘋了就好，這就是顛倒的!賭博的時候，當下心裡那麼緊張，七上八下的，就是痛苦;賭來賭去，最後肯定會輸光所有的錢，這個時候就更痛苦了。為什麼要讓自己痛苦啊? 同樣的道理，你所希求的贊歎、名氣和這些都是一樣的，都是一種刺激，都是暫時的一些利益而已。若是仔細觀察，這些毫無意義，都是虛假的，沒有一個是真實、可靠的。作為學佛人，大家不能再犯糊塗，不能再愚癡啊! 若僅為虛名，失財復喪命， 譽詞何所為，死時誰得樂? “若僅為虛名，失財復喪命”:虛假的名聲毫無意義，僅僅為了“慷慨布施”的虛假名聲而捨盡自己的財物，為了“英雄”的稱號而奔赴戰場，自己的性命也難以保障，隨時都有喪失的可能。 世間上有很多人搞慈善、做義工，但是很少有人能有正確的發心。他們之所以這樣做，懷有很多其他的目的，也許很多人會說“他是好人，能慷慨布施;他是英雄……”但其實這些都是毫無意義的。為了博得一個虛名或者稱號，喪盡了財物，受盡了折磨，甚至不顧生命危險。即使被稱為“英雄”“大好人”，有什麼用啊? 這樣稱呼你，你真的就能成為英雄嗎?你真的就能成為好人嗎? 什麼是真正的英雄?我們在前面講過，你能戰勝自我，能降伏自己內心的敵人 ——煩惱，這才是真正的英雄。佛法裡講的“英雄”是這樣的人。什麼叫“大好人”?不為自己，只為眾生;不考慮自己，只考慮眾生;不利益自己，只利益眾生。能 承辦眾生暫時或究竟的利益，這才是大好人。這是佛說的，也是寂天菩薩說的。 “譽詞何所為，死時誰得樂?”博得虛名，不僅對今生沒有利益，對來世也沒有用啊!這些少許的名聲、榮譽都是虛假的，難道你能將它帶到中陰界、帶到閻羅王那裡嗎?閻羅王能認可這些嗎?若是閻羅王能接受、認可還行。但是在閻羅王面前，你就是個罪人，哪是什麼好人?無論你曾擁有何種名聲，你就是個凡夫俗子，就是個即將墮入地獄的可憐眾生。 難道你擁有這些名聲、榮耀，就不用面對死亡了嗎?即使你有再好的名聲、再大的榮耀，也一樣要面對死亡。當面對死亡的時候，你一樣是無奈的、痛苦的。這幾年出現了很多大災難，無論有錢，沒錢，無論有名氣，沒名氣，都一樣遭受災難，一樣無奈地離開了這個世界，他們還要進一步地面對中陰界、面對來世，那就更慘了。 大家要好好思維，要有智慧。什麼是真正的英雄?什麼是真正的大好人?怎樣才能真正獲得究竟的利益?自己都要好好地觀察、取捨。 沙屋傾頹時，愚童哀極泣， 若我傷失譽，豈非似愚童。 這是比喻。一群孩子用沙子建房子、修建築，但是一碰就塌了，風一刮就倒掉了。這些孩子看到這樣的景象，就很傷心、痛苦。其實，這有什麼啊?倒塌了就倒塌了，被風刮沒了就沒了呗，這些都起不了任何作用。但是那些幼稚的小孩子，卻很傷心、痛苦。 在智者的眼中，我們有時候就像個瘋子，有時候就像個孩子。若稍微有人贊歎，就很高興;若稍微有人誹謗，就很傷心;若稍微被人喜歡，就很得意;若稍微被人討厭，就悶悶不樂;若稍微得到了一點利益，就得意忘形;若稍微遭受一點所謂的災難，就執著不已…… 其實，只要是在世間，好也好不到哪去，壞也壞不到哪去。大家都差不多，都在六道中輪回，都是凡夫俗子，所以互相還看不起誰、看不慣誰啊?只要是凡夫，只要在六道中輪回，都一樣在輪回的牢獄裡痛苦著，被貪嗔癡等煩惱緊緊地束縛著，所以沒必要互相攀比、互相看不起。 當失去了所謂的名聲、榮耀時，很多人既傷心，又難過，甚至因絕望而走進絕路。真是愚癡到了極點!這些沒有就沒有了呗，本來就是無常的，本來就是虛假的。作為修行人，就要明白這些真相。一旦沒有了，我們不動心;一旦有了，我們也不動心。無論何時，內心都如如不動，沒有什麼可煩的，也沒有什麼可傷心哭泣的。若是因此而傷心絕望，就像那些兒童一樣，為失去了沙子堆砌的房屋而傷心哭泣。這都是不應該的，也是不值得的。 其實，即使得到了世間的利益，也沒有什麼可高興的;若有一天失去了這些，也沒有什麼可傷心的。來了就來了，走了就走了;有就有，沒有就沒有。緣來緣去，很正常。若是想做一個修行人、成就者，無論行住坐臥，任何時候心都要保持平靜。有了，沒什麼;沒了，也沒什麼;來了，沒什麼;去了，也沒什麼。來去都是自然的，如天上的雲彩一樣，雲卷雲舒。不可靠是正常的，無常是正常的，這都不離自性。 丑二、不應喜之： 聲暫無心故，稱譽何足樂? 若謂他喜我，彼贊是喜因? 受贊或他喜，於我有何益? 喜樂屬於彼，少分吾不得。 “聲暫無心故，稱譽何足樂”：這些贊歎聲原本無心，因此不可能有想贊歎我們的想法，也沒有想讓我們開心、快樂的想法，它們與冬天外面的風聲、山谷裡的回聲沒有什麼差別，都是一樣的東西，所以沒有什麼可歡喜、快樂的。其實，所謂“贊歎、聲譽會令我們快樂”，這只是我們自己的心理作用而已。 “若謂他喜我，彼贊是喜因?”如果認為“贊歎我的那些人有想讓我快樂的想法，他們喜歡我，這些人歡喜就是我歡喜的因。”難道他人的喜歡、贊歎能成為我們歡喜、快樂的原因嗎? 即使他心裡因為喜歡你而快樂，也是他自己的事，只關乎他自己的內心，和你有什麼關系?難道他內心的歡喜、快樂能轉移到你的內心裡嗎?其實，我們覺得他人很喜歡我，對我很真誠，這也都是我們自己心的作用而已。如果我們自己沒有這樣去想，內心還會因此開心、快樂嗎?不可能的。 “有人喜歡我或者贊歎我的時候，我很開心、快樂。”這其實是我們自己的心理作用。這些贊歎的語言本身沒有想贊歎我們的想法，無論是這個人所說的話，還是這個聲音，都沒有什麼值得我們開心、歡喜的，只是我們自己在執著這些而已，這些顯現法都是無常的、虛假的，但是我們自己卻以假為真。 其實，這個時候我們內心所謂的歡喜和快樂都不是真正的歡喜和快樂，實際上是一種痛苦，但是自己並沒有明白這一點。 “受贊或他喜，於我有何益”：無論是贊歎敵人還是褒揚我，贊者的歡喜對我又有什麼利益呢? “喜樂屬於彼，少分吾不得”：喜樂都是贊歎者所擁有的，若是自己沒有福報，自己不可能從中得到任何的歡樂。因此，只靠這些外緣，自己不可能得到任何利益。 他樂故我樂，於眾應如是， 他喜而贊敵，何故我不樂? 若說“只要他的內心裡有歡樂就行了，他的歡喜、快樂就是我的歡喜和快樂……”不要說這些假話!若是這樣，那你對任何眾生都應該是這樣的。但是，當有人喜歡、贊歎你的敵人時，你為什麼不高興、不快樂呢?若真如你剛才所說，他的歡喜、快樂就是你的歡喜、快樂，那麼你現在也應該一樣歡喜、快樂，但實際上你並不是這樣的。 故我受贊時，心若生歡喜， 此喜亦非當，唯是愚童行。 所以，當我們受到他人贊揚時，若內心因此而生歡喜，也同樣不合理。這就如同喜歡無意義之事的幼稚兒童的行為罷了。 其實這裡沒有什麼可歡喜的，也沒有什麼可快樂的。也可以說都是無常的，都是虛假的。一切顯現法都是這樣的，都是無常的，都是虛假的，所以沒有什麼可歡喜，也沒有什麼可快樂的。我們不歡喜、不快樂的時候，與它相對的痛苦、傷心也就沒有了，這個時候心才是平靜的，這個時候顯現的是大喜、大樂，是真正的歡喜和快樂，那是無分別的，之前的都不是真正的快樂，也不是真正的歡喜。 子二、將阻礙贊譽視為有益： 贊譽令心散，損壞厭離心， 令妒有德者，復毀圓滿事。 擁有贊揚、稱贊、名譽等這些榮耀，對我們不但沒有好處，反而只有壞處。我們不但得不到利益，反而會受到傷害。 “贊譽令心散”：我們的心本來就不定，當有稱贊、名譽的時候，內心就更容易散亂。若是你真正想解脫，當你的內心沒有超越這些的時候，不要追求這些世間的福報。否則，雖然你得到了世間的福報，但對你沒有利，只有害;若是你真正超越了，就沒有事了，這些世間的福報都影響不了你，這個時候有和沒有都一樣。即使擁有了也好，我們通過這些可以承辦眾生的利益。 “損壞厭離心”：我們本來就快生起出離心了，對世間稍微有了一點點厭離心，但是因為得到稱贊、名譽了，又開始貪圖和執著這些，破壞了厭離心，甚至會失去出離心。 “令妒有德者”：當稍微得到一些稱贊、名譽時，就會生起嫉妒心，開始嫉妒那些比自己更有功德、福德的人。嫉妒心是成就最大的障礙。 “毀壞圓滿事”：在一些解釋裡講：“這樣就毀壞了他人的圓滿事。”其實也可以這樣理解：這樣就毀壞了自己的圓滿事。自己正在學佛修行，本來就要得到暫時和究竟的利益了，世間也很圓滿，出世間的解脫也有希望，世出世間可能都會很順利、圓滿。但是，一旦有這些贊歎、名氣等榮耀的時候，就會毀壞自己圓滿的事業。 可見，這些稱贊、名譽對我們來說，只有害，沒有利，危害性特別大。 以是若有人，欲損吾聲譽， 豈非救護我，免墮諸惡趣。 正因為前述那些理由，所以若是有人來阻礙他人對我的稱贊，或者來毀壞我的名譽，這都是在救護我。否則，我的內心會因此散亂，喪失出離心，還會生起嫉妒心，跟那些更有功德的人爭名奪利，摧毀自己圓滿的事業。原本我得到了人身，聞到了佛法，今生暫時和究竟的利益都會圓滿，但是現在都被毀壞了。不僅今生無法得到安樂，來世還要墮入地獄遭受痛苦。所以，若現在有人來阻礙這些贊歎或者損壞我的聲譽，這都是來救護我的。既來保護我圓滿的事業不被摧毀，也是來救度我免於墮落惡趣。 如果有人來阻礙他人對我們的稱贊，或者來毀壞我們擁有的名氣時，看似在傷害我們，其實是在利益我們，我們應該心懷感恩。 吾唯求解脫，無需利敬縛， 於解束縛者，何故反生嗔? 我們是唯一求解脫的人，若是求解脫的話，就要徹底放下世間。站在這個角度講，如果我們去執著這些世間利益，對我們來說就是束縛，會將我們緊緊束縛在輪回裡無法解脫。現在若有人來阻礙我們，不讓我們得到世間的這些名利，來毀壞這些名利，這都是來幫我們解開束縛的，都是對我們有恩德的，是來利益我們的。我們為什麼還要嗔恨他們，甚至想傷害他們呢?難道這不是恩將仇報嗎? 如我欲趣苦，然蒙佛加被， 閉門不放行，雲何反嗔彼? 我們希望獲得稱贊、名譽等世間的榮耀，但這些會毀壞我們的功德，令我們將來墮入地獄。現在若是有人來對此進行制止，制造障礙，這就是佛陀的加被。這些仇人、敵人都是佛的化身，通過這種方式來制止我們，不讓我們墮落惡趣，為我們緊緊關閉了惡趣之門。我們處處求加持，處處想得到加持，這就是加持，這是真正佛的加被啊! 我們對這些所謂的敵人、仇人恨之入骨，根本不知道他們都是佛的化身。若是以智慧進行觀察，他們給我們制造障礙，不讓我們得到世間的利養，這其實是佛的加持。佛以這種方式避免我們墮落惡趣，為我們緊緊關閉了惡趣之門。因此，我們應該感恩這些仇人、敵人，應該視作佛菩薩般地恭敬他們。如果你真正明白了這些道理，還能生起嗔恨心、害心嗎?大家應該仔細思維觀察，真正有智慧了，才不會生起嗔恨心和害心，之前不可能沒有，你再控制也沒有用，仍然會有的。 我們若是要解脫，要對治煩惱，唯一就要靠智慧，而不是要靠神通等其他。你明白了真相真理，這叫智慧。若是有了智慧，就不會生起嗔恨心，也不會生起害心。 其實，對治貪心也是如此。貪心、嗔恨心都是怎麼生起來的?因為我們內心無明、愚癡。這些都是我們不明真相、真理而生起的煩惱。若是要弄明白真相、真理，就要有智慧。當我們沒有無明、愚癡，擁有智慧，真正覺悟的時候，就是佛。內心覺悟的狀態叫佛，智慧圓滿的狀態叫佛。若是有這樣的狀態，不會生起惱煩，不會有非理作意、妄念等。妄心沒有了，真心就會顯現。如果大家想解脫、成就，就要這樣修。否則，天天搞形式上的事，天天在那兒盲修瞎練，這都是虛度光陰，徒勞無益。 大家能不能認真一點，實在一點?盡管現在都聽聞和思維得很明白似的，但是一會兒出去了，還是糊塗、愚癡，還是一如既往，理所當然地隨順煩惱和習氣。若是這樣，真的很難成就啊!大家一會兒出大殿的時候，能不能繼續想一想這些道理;到禅房坐下來修法的時候，能不能也繼續想一想這些道理?若是能一直堅持這樣思維、觀想，這樣去修行、磨練的話，慢慢就可以了。 真的，我們犯的都是同一個錯誤：我在這兒講的時候，很明白似的;你們在這聽的時候，也很明白似的。但是，我們一會兒走出大殿，還是個凡夫，仍舊跟以前一模一樣。不要這樣嘛!盡管煩惱、習氣不可能立即改掉，不可能當下圓滿，但是我們應該往這個方向努力啊，應該以此為目標去奮斗啊!這是一個學佛人、修行人應該做的事。真的，大家好好想想啊! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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