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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記53[安忍品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 壬三(破嗔怨敵作四善者)分三：一、破嗔贊譽怨敵者;二、破嗔令怨敵安樂者;三、破嗔成辦怨敵利養者。 癸一(破嗔贊譽怨敵者)分三：一、堪為自樂之因故當取受;二、是他樂之因故不應捨棄;三、宣說迷亂取捨之理。 子一、堪為自樂之因故當取受： 人贊敵有德，若獲歡喜樂， 意汝何不贊，令汝自歡喜? 當有人贊歎這些怨敵時，我們心裡就不高興，甚至生起嗔恨心。這是不應該的。 “人贊敵有德，若獲歡喜樂”：當有人隨喜、贊歎怨敵的功德時，這些隨喜者及贊歎者的內心是歡喜的、安樂的。 當所謂的怨敵有了功德，做了一些善事的時候，有人會隨喜、贊歎，無論是這些怨敵，還是隨喜、贊歎的人，內心裡都充滿了歡樂。 “意汝何不贊，令汝自歡喜”：這個時候，我們應該問問自己的心：“為什麼自己不去隨喜，不去贊歎呢?”若是我們也去隨喜、贊歎，我們的內心也會歡喜、快樂。 在大家都歡喜、快樂的時候，我們為什麼卻讓自己的內心不愉快、痛苦呢?這是以他人的功德、以他人的歡喜讓自己煩惱，讓自己痛苦，這是不明智、不應該的行為。這個時候，我們自己也應該歡樂起來。但是恰恰相反，這個時候我們的心裡卻生出了嫉妒、嗔恨，令自己煩惱、痛苦。所謂“自尋煩惱”“自找痛苦”，我們所有的煩惱和痛苦都是這樣產生的，沒有人讓你煩惱，也沒有人讓你痛苦。 實際上，我們心裡的嫉妒或嗔恨根本無法傷害到這些所謂的怨敵。如果他們自己有功德、福報，即使我們再嗔恨、嫉妒，都無濟於事，起不到任何作用。 再者，當有人看到或聽到這些人得到了福報或做了功德的時候，心裡就會歡喜、贊歎，即使我們不願意，甚至想阻止，也是很難的。若他人真正生起了歡喜心，真心地想贊歎，我們再想阻止，也是無濟於事的。 這個時候，我們嗔恨、嫉妒，甚至去阻止，去誹謗、說一些壞話等，這些都起不到任何作用，反而會讓自己煩惱。自己內心生起煩惱，還能有快樂嗎?只會讓自己痛苦而已。為什麼佛說我們是愚者呢?所謂愚者，就是愚癡、無明的人。 誰不想歡喜?誰不願意獲得快樂?當所有的人都在歡喜、快樂的時候，我們為什麼要自尋煩惱、自找痛苦呢?若是一個智者、一個明白真相的人，這個時候應該也隨喜、贊歎，讓自己的內心也快樂起來。這樣，自己既不會造業，又能積累功德。之所以隨喜有非常大的功德，就是因為它很難做到。若是真正做到了，這本身就是一種很大的功德，自己在積累功德，同時內心也是快樂的。 如是所生樂，唯樂無性罪， 諸佛皆稱許，復是攝他法。 “如是所生樂，唯樂無性罪”：若是自己也可以隨喜、贊歎，那麼內心也會快樂起來。這才是真正的快樂，唯有快樂，沒有罪業。 我們在得到一些所謂世間利益的時候，也許內心也會快樂，但這是暫時的，而且在快樂的同時，也在造業。但若是在看到、聽到對方有功德或者得到福報的時候，你能真正地隨喜或贊歎，不僅能令內心得到了快樂，而且只有功德，不會有任何罪過，不會造惡業的。 “諸佛皆稱許，復是攝他法”：你以此獲得歡樂，也是十方三世一切諸佛菩薩都高度贊許的，這也說明這些快樂沒有罪過，只有功德;只會積累善根，不會造惡業的。若你自己能真正發自內心的隨喜、贊歎，對方或身邊的眾生也了知“這個人度量這麼大，有這麼大的功德”，自然會對你生起信心，會跟著你學修。所以，這也是攝受眾生、攝受弟子的一個非常殊勝的方法。 如果你嫉妒、嗔恨別人，身邊的眾生知道“這個人嫉妒心、嗔恨心那麼強”，他所發現的和感覺到的都是你的過失、罪惡，這樣不可能對你生起信心，即使剛開始對你有信心，但是後來也會退失信心的。 在世人看來，這些怨敵都是你的競爭對手或仇敵，頻頻跟你做對、攀比，如果你能夠放開心量，尤其能發自內心地贊歎、隨喜他們的功德，那麼身邊的眾生也會知道“這個人有這麼大的度量、功德”，自然會對你生起信心，會跟你學佛修行。 如果能這樣做，你所得到的這些歡樂無有罪過，只有功德;諸佛菩薩也對此高度贊歎;也會令身邊的眾生對你生起信心，成為攝受眾生的殊勝方便。 子二、是他樂之因故不應捨棄： 謂他獲樂故，然汝厭彼樂， 則應不予酬，此壞現後世。 “謂他獲樂故，然汝厭彼樂”當我們的這些敵人有功德、得到福報的時候，若有人隨喜、贊歎並因此獲得快樂，我們因此而不願意、不能忍受，甚至生起嗔恨心。 “則應不予酬，此壞現後世”：如果我們為此而生氣、不高興，這是不應理的。此處是以比喻來說明這個道理。比如，付給員工或僕人薪水也會令對方快樂，那麼也應該剝奪不給。這樣一來，他們會不高興，繼而抱怨你，不好好干活，這樣就會影響、毀壞你眼前的事業，令你失去今生的利益;同時，你因為傷害人、造惡業，來世還要墮入惡趣，感受惡趣的痛苦，令你失去來世的利益。如果你明白了這個道理，現在就不敢拒付薪水、虐待他們。 同樣的道理，有人隨喜、贊歎這些怨敵，他們心裡充滿快樂，如果這時你影響他們，他們也會不高興的，甚至會傷害你，你會失去今生的利益;同時，因為你生起嗔恨心、傷害這些眾生，來世還要墮入惡趣，感受惡趣的痛苦。 我們現在不敢虐待和得罪我們的員工等，否則後果不堪想象。同樣的道理，如果怨敵得到了利益，有人贊歎並因此獲得安樂，若你去阻礙、傷害這些眾生，也會得報應的，會令你失去今生和來世的一切利益。所以，不應該嗔恨、嫉妒、阻礙或者傷害這些眾生。 子三、宣說迷亂取捨之理： 他贊吾德時，我亦欲他樂， 他贊敵功德，何故我不樂? 當別人贊歎我們的功德的時候，我們希望對方也能獲得贊歎我們功德的快樂。而當他贊歎別人功德的時候，我們為什麼不喜歡他獲得贊歎別人的快樂呢? 若是有人贊歎我們的功德，對方內心有歡樂，這是我們喜歡接受的，我們希望對方也有這樣的快樂。但是，若有人發自內心地贊歎怨敵的功德時，內心一樣也會有快樂，為什麼我們卻不能忍受，也不希望這樣呢? 如果我們是真正希望他人獲得因隨喜、贊歎而帶來的這種快樂，那麼在他們贊歎其他人，尤其是我們的怨敵時，我們應該一樣能接受，並且希望他們有這樣的行為，並因此獲得內心的快樂。但是，我們往往不是這樣做的，這說明我們還是自私的嘛! 為什麼我們希望他們好?因為他們贊歎了我們。但是，這並不是真正希望他們好，因為這裡面有分別、執著，有自私的成分。如果自己是真正希望他們好的話，應該也希望他們贊歎包括怨敵在內的其他人，並且願他們因此而獲得快樂。我們自己要仔細觀察一下，自己是不是這樣做的?如果不是，就說明我們還是自私。這都是我們自己的過失，大家要明白。 癸二、破嗔令怨敵安樂者： 初欲有情樂，而發菩提心， 有情今獲樂，何故反嗔彼? “初欲有情樂，而發菩提心”：我們已經進入了大乘佛門，已經發了菩提心。我們發願，希望一切眾生都能獲得安樂。我們為什麼要成佛?成佛是為了救度眾生，讓這些眾生能獲得安樂。這就是我們當初的發心，我們當初發菩提心就是這個目的。 發菩提心的前提是慈悲心，即慈無量心和悲無量心。我們希望：一切眾生都能獲得安樂，一切眾生都能遠離痛苦。我們發願：要拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂。在慈悲心的基礎上，我們發了菩提心。之所以要圓成佛道，就是為了拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂。 我們希望一切眾生獲得安樂，發願讓一切眾生獲得安樂，這就是我們當初的發心。 “有情今獲樂，何故反嗔彼?”既然如此，當有情眾生今天自己能夠獲得安樂時，我們為什麼不高興呢? 眾生不需要我們幫助，而自己獲得了安樂，或是由其他眾生給他們帶來了安樂，我們為什麼不高興，甚至還嫉妒呢?這說明我們還沒有真正進入大乘佛門，還沒有真正發出菩提心。 作為大乘佛子，無論眾生與我們是否有關系，對我們是否有傷害，無論他是善人，還是惡人，是富人，還是窮人，是我們的親人，還是敵人，我們都應該給予他們安樂。但是，現在我們還沒有給他們安樂，他們自己就得到了安樂，或者其他眾生帶給了他們安樂，我們為什麼要嫉妒呢?為什麼要去阻礙呢?如果我們嫉妒、阻礙，就說明我們當初發的菩提心是假的，我們沒有發菩提心，沒有真正進入大乘佛門。若是真正發出了菩提心，怎麼會不高興呢?這時應該高興、贊歎，應該盡力地去利益，從而讓他獲得更多的利益，讓他獲得更多的安樂。 既然我們是發菩提心的人，利益眾生、讓眾生安樂就是我們的任務，是我們應盡的義務。我們自己沒有做，有人去做了;我們沒有讓眾生安樂，眾生自己安樂了。這是多好的事情啊!就像今天我們要完成一項任務，我們自己沒有做，有人就幫我們完成了，這是一件值得高興的事情啊!應該發自內心、自然而然地歡喜、贊歎。 我們現在自诩是學大圓滿法的人，但是，當身邊的同修道友得到利益或者修行有進步的時候，我們為什麼不高興，甚至還要障礙他們呢?你發的菩提心是假的。自己應該觀察一下自己，還裝什麼啊? “我是修淨土的，修禅宗的……”“我是修大圓滿法的，修大手印的……”連菩提心都沒有，連基礎的修行都沒有，怎麼能談得上修大圓滿、大手印呢?怎麼能談得上修淨土、修禅宗這些法呢?這些法都是在具有菩提心的基礎上，才可以修持，才可以成就的。 觀察一下自己：當身邊的這些眾生得到世出世間的利益時，當他們得到一些福報或者具有一些功德時，我們是不是發自肺腑地歡喜、贊歎?自己雖然沒有說什麼，但是內心不愉快了;自己雖然沒有做什麼，但是心裡很難受。即使你沒有進一步地誹謗他、給他制造障礙，但是你心裡不樂意了，心裡難受、不愉快了，這就是嫉妒心。有嫉妒心就是凡夫，有嫉妒心就是過患。 癸三(破嗔成辦怨敵利養者)分二：一、不應以得利養等之因而嗔他;二、理當以未得之因而嗔己。 子一(不應以得利養等之因而嗔他)分二：一、因實現自之願望故不應生嗔;二、因不加害我故不應生嗔。 丑一、因實現自之願望故不應生嗔： 初欲令有情，成佛受他供， 今見人獲利，何故生嫉惱? “初欲令有情，成佛受他供”：當初我們發願，令一切眾生成就佛果，從而可以獲得人天一切眾生的恭敬和供養。這是我們當初的承諾，當初發的願。 你當初發願就是令他們能獲得究竟的安樂，也就是成為所有眾生恭敬供養的對境。 “今見人獲利，何故生嫉惱?”既然這是你當初的承諾和願望，那麼今天這些眾生獲得利益和安樂的時候，你為什麼會嫉妒、苦惱呢? 現在有人利益他、供養他、贊歎他、恭敬他了，他得到了利益和安樂，這個時候你為什麼心裡嫉妒和苦惱呢?如果你當初所發的願是真的，就不會有這樣的情況，不可能是這樣的心情。但現在有這樣的情況了，這就說明你當初所發的願是假的，你當初的承諾是很草率的。大家現在天天發願：“祈請十方三世一切諸佛垂念我……”這太草率、太不忠實了吧!你天天祈請十方三世一切諸佛菩薩以及具德的金剛上師們垂念自己，把他們作為見證者，在這樣殊勝的對境面前發願：“我要為眾生成佛，我成佛要度化這些眾生，讓他們獲得安樂……”這是妄語，而且是大妄語。 你發了願，也許剛開始可能做不到，但是盡量做也行啊。但是，我們做了嗎?大家已經學佛這麼多年，通過儀軌發菩提心也這麼多年了，若是自己真的盡量去做了，現在相續裡也應該有一點菩提心了吧。但是，當我們遇到對境的時候，一點都沒有顧慮，立刻就不高興了，一下子就開始誹謗了，這就說明我們的相續裡一點兒菩提心都沒有。 所應恩親養，當由汝供給， 彼今已自立，不喜豈反嗔。 “所應恩親養，當由汝供給”：為什麼說一切眾生都是我們的親人?因為他們都做過我們的父母，都養育過我們，對我們恩重如山。所以，應該是我們來養育他們，報答他們。 “彼今已自立，不喜豈反嗔”：這些利益本來應該是我們給他們創造的，這些快樂本來應該由我們給他們帶來的。但是，現在他們自己就能獲得安樂，自己就能獲得利益，我們為什麼還要嗔恨、嫉妒他們呢? 大家是不是真正的信佛人?是不是真正相信三世因果?一切眾生都是我們宿世的父母，對我們有養育之恩，現在我們要報恩，應該由我們來養育他們，給予他們快樂、利益。現在他們自己得到了利益，內心裡獲得了歡樂，如果你是真正的信佛人，真正深信因果，應該高興、贊歎才對。恰恰相反，我們卻嗔恨他們，甚至去毀壞他們所獲得的利益，這樣做對嗎? 不願人獲利，豈願彼證覺? 妒憎富貴者，豈有菩提心? 如果我們連眾生獲得暫時的這些利養都不願意，又怎麼能願意眾生獲得菩提果呢?根本不可能。 菩提果是功德、福德圓滿的果位。現在眾生只是得到了這麼點利益和暫時的快樂，我們都不願意看到，嫉妒或嗔恨他們，那麼，當他們真正獲得菩提果的時候，我們還能願意嗎?還能隨喜、贊歎嗎?不可能的!即使你說“能”，也只是隨便說說而已，根本不可能的。這說明我們所發的菩提心是假的。 丑二、因不加害我故不應生嗔： 若已從他得，或利在施家， 二俱非汝有，施否何相干? 這些怨敵從施主那裡獲得一些受用、利益，或者他沒有得到，那些受用仍然在施主家裡，無論是哪種情況，對你而言，都沒有什麼利害啊! 如果他們得到了利養，和你沒有什麼瓜葛;如果他們沒有得到利養，也和你也沒有什麼關系。你為什麼要因此而不高興或者高興呢?扪心自問：若他得到了這些利養，與你沒有什麼關系，你為什麼不高興?若他沒有得到利養，和你也沒有什麼關系，你為什麼要高興? 的確如此，這些怨敵得到利益和供養了，這是他們自己的緣分和福報;這些怨敵沒有得到利益和供養，這也是他們自己的緣分和所造的業。其實這都是他們自己的事，和你沒有什麼瓜葛，和你沒有什麼關系。所以，當你遇到這些對境的時候，應該先把心態穩定下來，保持內心的穩定和平靜，然後再理智、智慧地去選擇、取捨，這才是我們修行人應該做的。 命運掌握在自己的手裡。如果你要改變命運，要由你自己來改變，和你所執著的這些利害沒有關系。一切對境、緣法是好事，還是壞事，是助緣，還是違緣，都取決於你自己的內心。無論是順境，還是逆境，如果你以智慧的心態去看，正確地去利用，這些都是你成就的助緣，都是好事;如果你沒有智慧，沒有正確地選擇，而是盲目地接觸，這些就會阻礙你成就，都是不好的。 我們學佛修行，就是心要不隨外境轉，不被外境動搖。無論何時何地，要做自己的主宰，去把握自己的心。把握了自己的心，就相當於把握了自己的命運。如果大家真想學佛修行、解脫成佛，這是唯一的方法。 子二、理當以未得之因而嗔己： 何故棄福善，信心與己德? 不守己得財，何不自嗔責? 你嫉妒、嗔恨他人，甚至誹謗、傷害他人，這都是毀壞自己的福德和善根，也會毀壞對自己有信心的那些眾生的信心。不僅失去了自己的功德，也破壞了他人的信心。 自己已經得到了人身，聞到了佛法，這是多大的善根、福德啊。況且，自己也學到了一點佛理，也可以說稍微有了一點功德，也有很多對自己有信心的信眾。這個時候，自己不僅不去保護，反而去破壞自己的功德和這些暫時和究竟的利益，是不是瘋了?若是要指責，為什麼不指責自己?若是要嗔恨，為什麼不嗔恨自己? 你不僅不好好珍惜，反而還毀壞自己的善根和功德，捨棄自己今生來世一切暫時、究竟的利益。佛說眾生是愚癡、顛倒的，這樣一觀察，自己真的是無明、愚癡，真的是完全顛倒的。自己為什麼不清醒、清醒，把握一切的機會呢?若是要指責，應該指責自己;若是要嗔恨，應該嗔恨自己。 於昔所為惡，猶無憂愧色， 豈還欲競勝，曾培福德者。 今世所遭受的痛苦和磨難，都是自己往昔所造惡業的果報。你不僅對自己往昔所造的惡業沒有任何的羞愧和忏悔心，反而還怨天尤人，甚至跟這些有善根、福德的人攀比、斗诤，這樣做實不應當。 他人得到了榮譽，那是他自己修來的福報;他人修行有所成就，獲得很多人恭敬、供養，那是他自己修來的功德。這個時候，我們應該隨喜、贊歎，至少也不應該嫉妒、嗔恨他。我們為什麼沒有這樣的福報和功德?為什麼這麼倒霉，處處沒法跟他人相比?這都是因為自己往昔沒有積累福報和功德，反而造惡業、結惡緣的果報。 大家在工作中，若單位的同事升職、拿獎金了，自己心裡就不高興：“我比他做的多，我比他優秀，我怎麼沒升職呢?我怎麼沒有獎金呢?”你為什麼沒升職?這是你自己造業的果報。你為什麼沒拿到獎金?這是你自己沒有修這個福報。 大家在生活中也是如此。有的家庭比較平安、幸福、美滿，有些人也嫉妒：“我怎麼這麼倒霉呢?我怎麼這麼不順呢?”這是你自己造業的果報，好好地忏悔吧!為什麼自己的家庭不平安，生活不幸福呢?這也是自己造業的果報。別人找到了合適的工作，而你為什麼沒有找到呢?這是你自己的福報不夠。別人找到了相愛的人，而你為什麼沒有找到呢?這也是你自己的緣分不好，自己造業的果報。發生了種種不幸，自己都應該忏悔才對，為什麼還要跟他人攀比，為什麼要嫉妒他們呢?不應該啊! 我們在寺院裡，有的同修學的好，有功德，戒律清淨，也具有智慧，當上師給他們委派一些職務時，我們就算不能贊歎他，也不應該嫉妒、嗔恨他啊。但是，很多人心裡就不高興：“我也一樣啊，我出家比他還早，我懂得比他還多啊!”既然如此，那麼你講一講這些經典和論典給我聽聽，看你是不是比他懂得多?盡管你出家很多年，卻對戒律一竅不通，你是怎麼出家的?你是怎麼受戒的?但是，自己心裡還沒有一點慚愧心。這時應該思維：“我出家這麼多年，但是根本就不懂戒律。自出家以後，我犯了多少戒，造了多少業啊!”自己應該如是忏悔。之所以自己沒有這個機緣，這是自己的福報不夠，是自己的業障導致的，沒有其他原因。之所以他人能受到所有人的贊歎，包括上師的贊歎，那是他自己修來的功德和福報，你為什麼要嫉妒呢?所以，你應該忏悔，為什麼還要跟他攀比、斗诤呢? 作為大乘修行人，要以眾生的安樂和利益為自己的安樂，這才是正確的。若是這樣，你就有功德和福報了，即使不想被人贊歎，也有人贊歎你;即使不想有人對你有信心或恭敬心，也自然就會有，沒有辦法。就像我經常講的，火點燃了，灰自然就有，這是你阻擋不了的。同樣，有因就有果，因果是不虛的，這也是你阻擋不了的。 大家仔細思維，現在應該徹底明白了，一切都是自己自尋煩惱、自找痛苦。攀比之心、嫉妒之心等本身就是一種痛苦，同時也會染污自己的相續。我們應該保護自己相續的清淨，無論什麼時候都應該讓自己的內心快樂起來。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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