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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：得人身遇到佛法，這個機緣太難得了
學生：【摘錄分享】珍惜暇滿人身寶(下)智圓法師講授 學習暇滿之後，最重大的一個問題，就是自己對時間要有新的規畫。現代人的生活迷亂、混亂、黑白顛倒、沒有規律。自由的思想造成了很多人的生活習慣已經混亂。這實際是在大大的浪費暇滿。 古代修行人的道心好，連睡眠都不願意。他有很強的心求解脫、求明心見性、要辦生死大事，所以全力以赴的修道。他們得成就，就是因為把全身心都投入在修行當中。 最嚴格的要求是二六時中念念在道，不雜用心，這才是真正善用了暇滿。因此連睡眠都要減少，乃至最終消除。想一想連自己身體最基本的睡眠都要拋棄，何況其他身外之物：車啊、房啊、娛樂啊、逛街啊，這些就不用提了。 但我們現在暫時還做不到這樣，也應當盡量減少。從起碼的要求上說，對自己的時間要有合理的規范，日常的工作、修行要有規律，要保證每天有一定的時間，身心能安定的緣在法上，這才有每天僅有的一點暇滿。如果身心一直散亂在非佛法的境緣上，收不住心，那就是把自己弄成「無暇」了。 為了保證這一點，要從原來時間上沒規律，轉變成時間安排有規律;從原來外緣很多，變成外緣很少;從原來生活要求很高，變成生活簡單。散亂的境緣和行為一定要去除，行為上一定要有規律。 過去行為上是隨意的，現在要約束自己，有明確的計劃。規定好一天當中應該做什麼，什麼時間該做什麼事。通過這種方式把自己從不符合暇滿要求的方向上拉回到本位，讓身心真正成為修道的所依。如果心是紊亂的、混亂的，那就不可能靠它來修法。只有身安穩下來、心安靜下來，這個身才成為修道的所依，才是擁有了暇滿，在這個暇滿人身寶上才能修道。 世俗化吞噬了暇滿 生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行為、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪回裡再也不願出離。 有一個比喻這樣說：把一只青蛙放在涼水鍋裡，慢慢的燒水，這只青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡，它會立即蹦出來，保全自己的性命。 世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。 「天人」的無暇 天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成為無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，為什麼說他是無暇呢?他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢?其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在「天人」的無暇當中，毫不自覺。 我們定義：看電視就是無暇，進入超市就是無暇，進入高級餐館就是無暇，進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇，進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。 我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅游，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。 細算暇滿 從微細角度來說，在某一段時間裡，不修法，這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閒暇呢?大多數都成了無暇!沒福報的人整天要去工廠打工，實際是無暇。有錢的人享受，又是天人無暇。 很多時間裡，有暇、無暇是由自己決定的。很多時候，害自己的凶手就是自己!我們本來福薄業重，生在這個艱難的時代，每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話，就不用這麼干了，而僅剩的一點閒暇，也被自己無謂的浪費掉了。 如果我們不改變自己，我們還有解脫的希望嗎?是不是下惡趣有分呢?目前已經是跑在暇滿的邊上去了。 牛馬等旁生的無暇，一生中一秒鐘的閒暇都沒有。但人搞不好，就會把自己搞成和旁生一樣。旁生為什麼一秒鐘閒暇都沒有呢?因為它的心沒辦法依於正法，整天負重勞作。如果我們人也是這樣，把僅有的一點閒暇都弄得沒有，那不是跟旁生一樣嗎? 就看自己怎麼做、怎麼抉擇，是把自己人生搞成暇滿人生?還是自己把自己搞成無暇人生?是用人身修菩提，還是用人身造惡業，把自己扔進輪回?何去何從，請自己定吧!如果有自由的時間，又遇到了佛法，還不把時間用在修學佛法上，那就是「自作孽，不可活」啊! 古今對照看暇滿 古人為了辦道不跟別人說雜話、不串門，因為一說話就動心，「瞥爾一念，即墮無明」。所以為了養道，多年不出山、不出門。現在時常在超市裡逛，是什麼修行?古人不說話，現在拿個手機整天東拉西扯，又是什麼修行?龐居士萬貫家財沉入湘江，現在成天想著賺錢，又是什麼修行?龍舒先生是國學進士，精通六經，認為這都是業習，一拋而淨，現在還有興趣研究這、研究那，又是什麼修行?昙鸾大師燒毀仙經，歸心西方無量壽，現在練功打拳、醫卜算命、星象風水、哲學物理、網路論壇，又是什麼修行?最基本的八關齋戒都要求遠離歌舞娼妓，學佛多年還追明星，一集一集的看影片，又是什麼修行?所以，智者應高處著眼，以古德為榜樣，不能隨便效仿現在放逸的世俗人。 戒旅游 常見有人談旅游的必要。比如：要感受大自然的神聖了!大好河山要游歷游歷，開拓心胸、眼界，增長見識了!身心得到放松，更有利於以後的學習工作了! 哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦谛時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先待在家裡、單位裡，現在換成兩只腳不停的走，眼睛東張西望，看到這裡有新鮮的畫面，那裡有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎?想到了無我、如夢如幻嗎?靜時都不見有，動時怎麼會有呢?不是虛度時光嗎?實際上，這跟解脫沒有直接關系，跟成佛度眾生沒有直接關系。如果有關系，不如生天好了，天界的景色比這裡好多了。但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的三山五岳! 講出離心時，曾經講過所有的輪回盛事都是欺诳人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裡享樂，問你是不是修行人?要不要厭捨這些?要不要把它看成火宅?既然是火宅，為什麼還為它耗費錢財、時間、精力?旅游的動機就是你喜愛輪回。喜愛輪回的結果就是增長對輪回的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。 據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一抬頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道;過了幾條河、過沒過，他也不知道;鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水! 戒看報紙 在城市裡，人們在上班路上或者地鐵月台上，花一塊多錢買一份晨報。其實裡面绮語連篇，但大家都愛看。 現在一種論調是人要了解世界、了解時事，了解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。 什麼叫做開拓見解呢?就是如實的了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。 像這些國論、斗爭論、享樂論、金錢論，都是绮語。在世間言論中，不會談輪回，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。 我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識?只有皈依三寶，眼睛看經書法語;耳朵聽佛菩薩成就者的話;心裡緣輪回的苦、空、無常、無我，涅盤的常樂我淨;想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生，要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢?基本上都是顛倒說，你怎麼能在裡面開正知見呢?所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。 戒上網 相對於看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者周末上網，二、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人剎不住車，直到深夜、凌晨，還在網上打游戲、看新聞、建博客、發帖子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。 網路內容的欲塵太豐富，引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘就癡迷起來，無法自控的跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡，受了多少染污?網路內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。 戒世間活動 平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要盡量少打電話，修行人以正法為業，以正法為生命，不能混同於世俗人。 有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、拋棄的。 嘲笑沒什麼關系，因為你最後成辦的是解脫輪回，成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成就佛陀的事業，利益無量無邊的眾生，即使被一萬個人同時嘲笑，也不應該放棄。 譬如你出發去寶山取寶，很多窮光蛋嘲笑你的行為，你會不會放棄取寶呢?不會的，你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中，而你不吸毒，他們嘲笑你，你會怎麼樣?也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。 設想一下，你如果跟世間人同流合污，結局是什麼?為了不被嘲笑，隨順他們，他們做什麼，你也做什麼。拉你喝酒，你就喝酒;拉你唱歌跳舞，你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼?是不斷在生死中流轉，喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢? 我們佛弟子皈依了三寶，是以佛菩薩的教言為准繩的，按佛菩薩的教言去行事，佛菩薩告訴我們什麼應做、什麼不應做，是應當遵循的。這樣想清楚，自己的心就安了。 戒娛樂器具 家裡有電視機、電腦、攝像機、照相機等等，就像酒鬼身邊有了酒，獵人身邊有了槍，餓鬼身邊有了美味一樣，看到手就發癢，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除干淨，不能留在屋裡。 有人說：這樣我的生活就沒情趣、沒品味了。 不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味，是往佛菩薩的品位上靠。拍拍照、看看電視，這是庸俗世間的一點樂趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機，沒有一例是以現代生活方式而成就的。 外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放，還美其名曰「時尚」、「有品味」、「有情趣」，多半是給「自我」铐上幾副「美麗」的鐐铐，愈铐愈脫不開。 一天之中哪怕在佛法上花一小時，也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講，稍微對三寶做供養，就得到人天九十一劫的圓滿，何況是緣著正法殷重的聞思修，利益更加不可思議。這一生能努力的修積往生資糧，臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法，不如做出世間法的億億分之一;無量劫追求世間法，不如一天一個小時花在佛法上的意義大。 你在佛法上得到的是永恆的樂。利用這個人身，能把無量劫要受的苦徹底消盡，能得到盡未來際永不退失的安樂，能徹底顯發佛性功德，能得到無窮無盡的法樂受用，再幫助盡虛空界的眾生脫離輪回，這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的，而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗，把一切暫時、究竟利樂所依的如意寶，用來造集三惡趣的業因?為什麼用無價的金器使勁的裝糞呢?有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界;有人用人身造業，使自己淪為旁生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。 我們要去掉虛假的生活，由一整套假相包裝起來的所謂「現代」方式要盡情拋掉，拋掉了就回歸到了道上，回歸到了法上，就返樸歸真，回到了本心，也就能與道相親，道心純厚。修道人不能做到少欲，不能樂在道中，就是沒有道心!儒者求道尚且「食無求飽，居無求安」。禅者用功，連自己都要忘掉，其他哪裡是究竟法呢?如果不能少欲還說「珍惜暇滿」，那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹，大量的時間都被耗在裡面，還說什麼珍惜暇滿呢? 很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下來，也不至於這麼累。像眼鏡，普通的一百塊就能配，非要配上千塊的;手機，兩百塊的就能用，非要買三、五千塊的;衣服，幾十塊就能穿，非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚，當然就成了金錢的奴隸，不得不辛苦勞作了。其實，儉樸的生活才省心、才安樂。 撿回浪費的時間 就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別，只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返，采取與道相應的方式，就能節省大量的時間。 所以大家從今天開始，要重新安排自己的人生，把不該浪費的時間都撿回來，把浪費人生的事都杜絕掉，把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道，贏得人身的大義。 暇滿本來是用來攝取大義的，其他與道不相干的都要放下。心只能緣一種，要麼緣法，要麼緣非法，凡是緣非法的都是浪費生命。一切跟修道無關的，能減少的就減少，能放下的就放下。一定要做智慧的安排，對自己的人生負責。要想辦法節省時間，攝取佛法的大義。 我們修行淺的人，白天在外奔波，做不得主。重點要把握住一天的早晨、夜晚和節假日這些時間，這些時間不能再錯過了。對外，要禁止夜晚出去活動、接觸世間人;對內，要禁止看電視、上網、打電話閒聊等等，這才有時間上的保障。 不改掉看電視、打電話、上網、閒聊的放逸惡行，就只有淪為無暇的人生了。是有暇還是無暇，全看你自己。喜歡看電視、打電話、上網，就是無暇之人，因為心都被攪亂了，怎麼聞思修佛法呢?連佛法最起碼的功德也難以生起。一般人看電視、打電話、上網、購物時興致勃勃，做功課卻無精打采，馬虎了事。精氣神早被欲塵吸光了，馬馬虎虎念一下，打個哈欠就睡覺了。 作「吞噬暇滿的惡魔」想 舉兩個例子： 譬如，看到街上、地鐵月台上賣報紙，就像見到魔鬼一樣，不要碰它。要這樣想：報紙讓我散亂、讓我生種種不清淨的分別，把我拉向輪回、拉向惡趣。它就是張牙舞爪的魔鬼，吞噬我人身的精華! 又譬如，進入一家大型超市，商品琳琅滿目。馬上警惕：這是魔宮，一進去就被吃掉二、三個小時的暇滿，不能進去。自己的生活能簡化，就可以少進甚至不進大超市。我們修道的人，粗衣淡飯隨緣過。養活自己用得了多少?不應該被五欲所累。像穿的幾身衣服，好好的洗，好好的穿，二三年都不用換，哪裡要經常逛時裝專賣店呢?像這樣舉一反三，對種種世間五欲都作「吞噬暇滿的惡魔」想。 即生成就的所依 在《虛空珍寶經》裡，佛說：「內心分別沒有摧滅，就是散亂者，沒有閒暇。內心分別寂滅之後，自性安住，稱為閒暇。如此了知心的自性之後，心和真實義相應，稱為圓滿。」 大家都希求即生成就，即生成就的前提就是遠離無暇。什麼是無暇?眼耳等六識入在六塵境界裡流蕩，就是無暇。上等人寂滅虛妄分別，自性安住，叫做「暇」。依止寂止之後，以勝觀智慧照見真實而證悟，叫做「滿」。以這個為所依，止觀雙運，就能即生得大成就。唐代趙州禅師說：「老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。」覺明妙行菩薩說：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」中等人應當放下萬緣，念念緣在法上。最下等也應當為了修道，戒掉上網、聊天、電話、電視、旅游、串門、請客吃飯這些毫無實義的事情，盡可能的利用時間修法。如果連這個最起碼的要求都做不到，那就不是修道人了。因為你連修道的所依——暇滿都不具足，怎麼能修道呢? 學習「暇滿」這種前行修法，對念佛人很有助益。淨宗第十二祖徹悟大師曾開示：「世之最可珍重者，莫過精神;世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起;一念染，即九界生因，凡動一念，即十界種子，可不珍重乎?是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎?苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻薰修淨業。……如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎?」 老法師：我們聽了自了法師的這篇報告，最近這段時間，同學們有一些都在談暇滿的問題，好，好事情!這樁事情一定要知道、一定要清楚，對我們這一生求生淨土有很大的幫助。裡面所舉的這些例子，現在人的通病。凡是一切誘惑，讓我們身心不安的，都是魔。魔在哪裡?魔在我們的四周，魔從來沒有離開過我們，跟佛一樣。但是世間人愚癡，敵不過誘惑，所以在日常生活當中，親近魔多，親近佛的人很少，他不知道佛法裡頭有真樂。學佛學什麼?就是學法喜充滿，就是學常生歡喜心。沒有得到法喜不是學佛。心裡面還有所攀緣，那是名字學佛，有名無實，他的歸宿，善的、好的，天道，天道跟魔在一起，阿修羅道，羅剎道，這個裡面特別多。所以智圓法師講授的「珍惜暇滿人身寶」，這上下兩篇我們要多看看、要多聽聽，然後認真反省，有則改之，無則加勉。 這一生如果不能往生極樂世界，那就大錯特錯了!三途一墮五千劫。得人身，遇到佛法，這個機緣太難得了!開經偈上所說，「百千萬劫難遭遇」，這個話是真話、是實話，一絲毫誇張都沒有。我們要想成就，就在這一生。一定要知道什麼是真的、什麼是假的，叫知有無。真的我們要緊緊抓牢，假的要放下，我們這一生才有救。自己救自己都救不了，怎麼能救人?連儒家都懂得這個道理，所以說，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。這句話說得重，不從自己下手就錯了。學佛度眾生，頭一個度自己這個眾生，自己這個眾生得度了，你就有能力度其他的眾生，比什麼都重要。 摘自：無量壽經科注第四回學習班 第二O七集
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