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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：決定往生語錄十四
指贊勸勵 眾生稱念 必得往生 第十一段文是善導大師在《觀經四帖疏》的開示。《觀經四帖疏》是善導大師一生的心血之作，對阿彌陀佛他力本願的彰顯，說的很好，如果我們能夠花費時間精神，好好將善導大師的著作《觀經四帖疏》研究透徹，明了通達了，我相信你的念佛，心中是充滿了法喜自在，因為對往生極樂世界這件事，在你的心中已經安穩下來。 照例信願將這段文讀一遍，讓諸位對照一下。 善導大師《觀經四帖疏》：縱令釋迦指勸“一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後，定生彼國”者，即十方諸佛悉皆同贊、同勸、同證。何以故?同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說：“釋迦贊歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。”次下文雲：“十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。”即其證也。 又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：“汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。” 這段疏文，善導大師引用《阿彌陀經》的經義，來說明一心專念阿彌陀佛的名號，一定往生極樂世界的道理。對念佛人一心想要邁向極樂世界而言，善導大師這樣法語的開示，令我們的心中非常的安穩踏實。念佛人對往生極樂世界一事，當然是希望能夠在現在平生就明白，念佛決定能夠往生極樂世界。一個念佛人，如果在平生不敢肯定念佛決定能夠往生極樂世界，必須千等萬等等到臨終，以肉眼親見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，才會內心安穩，這樣一生的念佛，在心中就會充滿了忐忑不安。所以修學淨土法門，乃至任何佛法，都是一定要解行並進，行解相應。如果對這句佛號能救得了自己往生極樂世界的道理，不是在心中非常的通達明白，難免念佛就會充滿不安，對往生極樂世界這件事就不敢肯定。所以善導大師《觀經四帖疏》法語的開示，特別能使我們念佛人破疑生信。 “縱令釋迦指勸，一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後，定生彼國者，即十方諸佛，悉皆同贊、同勸、同證。”這段疏文敘述，釋迦一佛指贊極樂世界阿彌陀佛，指勸十方念佛人求生極樂世界，所指勸的對象就是一切凡夫，也就是《阿彌陀經》所說的“若有善男子善女人”，念佛的男子是善男子，念佛的女人是善女人，在此疏文善導大師直接說了非常明確，“一切凡夫”。淨土法門所要契應的主要眾生，就是一切凡夫，因為阿彌陀發願的本意，用名號要救度的眾生，是以凡夫為本。既然淨土法門主要要契應的對象是凡夫眾生，那麼你我凡夫眾生，念佛能夠往生極樂世界，事乃當然，這是天經地義，因為我們是淨土法門所契應之機。印光大師在《文鈔》經常說，淨土法門是三根普被，利鈍全收，所以無論你是任何根性的眾生，修學淨土法門都是非常的適當。 一切凡夫，“盡此一身”，就是盡此一報身，盡凡夫這一生的業報身，也就是盡形壽。盡形壽“專念”阿彌陀佛的聖號，“專修”淨土法門，這句話只不過四字而已，善導大師在《觀經四帖疏》用兩個“專”字，可見善導大師的淨土思想是相當主張，修學淨土法門要專修。“專修”當然起行就“專念”，專念南無阿彌陀佛，也就是昨天南無阿彌陀佛，今天也念南無阿彌陀佛，明天也念南無阿彌陀佛，日日都是念南無阿彌陀佛，從平生念至臨終，一生老實稱念南無阿彌陀佛，這樣就是專念。如果昨天念南無阿彌陀佛，今天念南無觀世音菩薩，明天念南無藥師佛，後天念南無地藏王菩薩，請問諸位菩薩：這樣有專念嗎?沒有，這樣是雜念，這樣不是精進，這樣叫做雜進。所以專修念佛法門的行者，自然契入阿彌陀佛所發的第十八願念佛往生願，雜修淨土法門的行者，自然就契入阿彌陀佛的第十九願臨終接引願。所以第十八願專修的教法，與第十九願雜修的教法，所要契應的眾生，雖然在因願文都是說十方眾生，但是契應的眾生對象是不同的。所以你在因地起行，念南無阿彌陀佛，是專念或者雜念，是專修或者雜修，修因感果你都一清二楚了，這樣在三寶門中修學就不會迷惘。你這樣的修學，對佛法的信心，是智信不是迷信。如果自己所修的因，能感召什麼樣的果報絲毫不知，同樣每天在修行，這樣對佛法的信受就是迷信。迷昧佛法的真理，迷迷糊糊不知修因感果之理，當然是迷信。 “釋迦牟尼佛指勸一切凡夫，盡此一身專念專修，捨命以後定生彼國”，善導大師不管在《觀經四帖疏》，或是在《往生禮贊》，或者是《般舟贊》，或者是《法事贊》，或者是《觀念法門》，說到往生極樂世界這件事，用詞用語都一定是用肯定詞，用“必得往生”，用“定得往生”，都是非常肯定的話，不會說也許往生、大概往生、可能往生、應該往生，不會用這些疑問詞、不定詞。所以你只要“盡此一身”，也就是盡形壽，專念阿彌陀佛的聖號，專修淨土法門，捨命以後，一定往生極樂世界，必定往生極樂世界，肯定往生極樂世界。諸位菩薩!善導大師的法語你要相信嗎?你要相信，當然你就會安心念佛，因為這樣的文字非常淺顯明白，只要識字的人都看的懂。 “即十方諸佛悉皆同贊、同勸、同證”，釋迦牟尼佛一佛所贊、所勸、所證，也就是十方無量無邊諸佛同贊、同勸、同證。“贊”是贊歎，贊歎阿彌陀佛的名號不可思議功德。“勸”是勸勉，勸勉十方眾生念佛發願求生極樂世界。《阿彌陀經》的全文一千八百五十八字，世尊在《阿彌陀經》有三次勸願，勸勉佛弟子，“若有信者，應當發願，願生彼國”。誦一遍《阿彌陀經》只不過是十五分鐘的時間而已，誦快一點的甚至是十三分鐘就可以誦完。短短十多分鐘的時間，世尊殷切悲心勸勉佛弟子發願求生極樂世界，勸了三次，表示世尊心中，確實非常盼望我們這種有生死的凡夫眾生，能夠念佛往生極樂世界。“同證”就是證誠，證誠的意思就是證明念佛成佛真實不虛。 為什麼在《阿彌陀經》釋迦世尊一佛的贊歎、勸信、勸願、勸行，或證誠念佛成佛不夠，還需要十方諸佛同贊、同勸、同證呢?就是因為釋迦世尊知道，末法時代的凡夫眾生，疑心的煩惱很重，所以為了要讓疑心很重的凡夫眾生破疑生信，所以《阿彌陀經》在六方諸佛段經文，世尊舉出東方、南方、西方、北方、下方、上方，六方諸佛共同出廣長舌相，勸勉自國的眾生，“汝等眾生當信是《稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經》”，也就是，汝等眾生，應當要相信釋迦牟尼佛所說的《阿彌陀經》，因為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛教導佛弟子稱念阿彌陀佛的教法，求生極樂世界——稱念阿彌陀佛的聖號，往生淨土世界，所以十方諸佛共同贊歎、勸信、勸願、勸行，也共同證誠念佛成佛，這樣就很容易使十方眾生，心中明信。 “何以故?同體大悲故。”為什麼十方諸佛悉皆同贊、同勸、同證?就是諸佛都是證悟大慈大悲的聖人。大慈大悲是從真性流露出來的，所以諸佛因為佛佛道同，所以一佛所化和一切佛所化都完全相同，一佛所說和一切佛所說都完全相同，一佛所贊和一切佛所贊都完全相同，所以下面說： “一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。”釋迦牟尼佛說，念阿彌陀佛的聖號能往生極樂世界，藥師佛也是這樣說，阿閦毗佛也是這樣說，十方任何諸佛都是這樣說，將來諸位念佛到了極樂世界，最後成就妙音如來，你也會這樣說，念阿彌陀佛的聖號，往生極樂世界。釋迦牟尼佛制訂五戒，對眾生的教化，未來佛當來下生彌勒尊佛，經過五十六億七千萬年之後，降生在娑婆人間，對當時的娑婆世界眾生的教化，同樣是制訂五戒。不會說釋迦牟尼佛制訂五戒對眾生的教化，將來成佛的彌勒菩薩，當來下生彌勒尊佛，對眾生的教化，廢除世尊所制訂的五戒，絕對不會，因為佛佛道同，教化是相同，只是諸佛如來在因地菩薩所發的別願各有不同，因此廣度眾生的法緣，有所不同而已。 “即《彌陀經》中說：釋迦贊歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。”世尊在《阿彌陀經》正宗分的經文，最主要說出三大莊嚴，經文先說依報莊嚴，再說說法莊嚴，最後說出正報莊嚴，然後說出若一日若七日的，執持名號一心不亂，往生極樂世界。經文的次序所隱含的道理，是非常的深奧。因為《阿彌陀經》的經文不長，一千八百五十八字而已，為了要讓十方的眾生生出向往極樂世界的願生心，所以世尊先說依報莊嚴，介紹極樂世界大地是黃金鋪地，介紹極樂世界的環境有七重羅網、七重行樹、七重欄楯，介紹極樂世界七寶蓮華池、八功德水，將極樂世界的環境做一個簡略的介紹，使我們生出向往極樂世界的願生心。 到了極樂世界，聞法就非常的方便，所以其次世尊在《阿彌陀經》就說說法莊嚴，經文先說有情說法，再說無情說法。有情說法就是化禽說法，無情說法就是風吹行樹羅網說法。《阿彌陀經》的經文，大家都非常的熟悉。阿彌陀佛為了要讓極樂世界每一位眾生，很殊勝方便聞法，開顯真如，所以以神通道力變化白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥，演說五根、五力、七菩提分、八聖道分，也就是三十七道品的教法，也就是指一切佛法。我們凡夫眾生，念佛到了極樂世界，在清淨的西方佛國，看見白鶴會說法，看見鹦鹉會說法，想要聽什麼法門就能聽聞什麼法門，心中一定感到非常的歡喜慶幸，而且感到神奇，就會想要了解這些化禽是如何說法，當詳細聆聽，自然了解了佛法，阿彌陀佛教化極樂世界眾生的目的就達成了。不只是有情說法，令極樂世界每一位眾生感到神奇法喜，無情的說法更是不可思議。《阿彌陀經》的經文說，極樂世界無情的說法，“微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音”，極樂世界微風吹動行樹會出微妙的音聲，微風吹著羅網會出微妙的音聲，微妙的音聲就是在說法，令極樂世界眾生聽聞之後，自然生出感念三寶恩德的心，經文說自然生出念佛、念法、念僧之心。 說法莊嚴說完之後，眾生從《阿彌陀經》的經文，知道念佛往生極樂世界，聞法是如此的殊勝不可思議，所以當然要往生極樂世界，就要有修因，因此最後世尊就說正報莊嚴，正報莊嚴，先征釋阿彌陀佛的名號意義，“征”是征問，“釋”是解釋，先征釋阿彌陀佛的名號立名之義，經文世尊用光明無量與壽命無量這兩種意義，來包括名號一切意義，所以《阿彌陀經》確實是“世尊贊歎極樂世界種種莊嚴”。 一切凡夫 一心專念 定得往生 “又勸一切凡夫，一日七日”，就是《阿彌陀經》正宗分，生因段的經文： 若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。 在此善導大師說“一切凡夫”，那《阿彌陀經》說“若有善男子善女人”，將《觀經四帖疏》和《阿彌陀經》，佛經祖論兩本寶典一起來對照，我們就知道，原來《阿彌陀經》所說的善男子、善女人，不是指聖人，是指凡夫。 了解淨土這麼根本的思想道理，那我們進一步來探討淨土法門，要成就凡夫的特色。 既然淨土法門是阿彌陀佛以救度凡夫為本，那凡夫會打妄想嗎?會!凡夫有我執嗎?有!凡夫就是很容易看不開放不下，凡夫就是一邊念佛的時候會一邊打妄想。所以，既然淨土法門要度凡夫為本，凡夫就是會打妄想才叫做凡夫，有不打妄想的凡夫嗎?當然沒有!所以阿彌陀佛的十二光明其中第三無礙光明，就是要普攝十方凡夫念佛往生極樂世界無所障礙。《阿彌陀經》首先以光明無量來解釋阿彌陀佛名號的意義，經文說：“彼佛光明無量照十方國，無所障礙，是故名為阿彌陀”，阿彌陀佛的“光明無量”，就是在說十二光明的第一無量光明;“照十方國”就是照耀十方諸佛國土的眾生，就是在說十二光明的第二無邊光明;“無所障礙”就是在說十二光明的第三無礙光明，所以《無量壽經》舉出十二光明，《阿彌陀經》舉出三種光明，包括其余九種光明，第四無對光明，第五炎王光明，一直到第十二超日月光明。所以念佛人稱念六字洪名真如法體，有體必然有用，稱體起用。念佛人被法體六字阿彌陀佛的光明照耀，得到什麼利益呢?現前消除業障、消災免難，臨終正念分明、心不顛倒、往生西方、成就菩提，就是如此，這就是念佛的殊勝利益。 所以善導大師在《觀經四帖疏》說：“釋迦贊歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日一心專念。”在此《觀經四帖疏》，善導大師沒說“若一日若七日一心不亂”，照經文說“一心不亂”，而是說“一心專念”。“專”就不凌亂、不紛亂，今天念南無阿彌陀佛，明天也念南無阿彌陀佛，後天也念南無阿彌陀佛，日日都念南無阿彌陀佛，就是為了要往生極樂世界，成佛廣度眾生，這件事不會動亂、不會凌亂、不會紛亂，實在“一心不亂”在說這樣的道理。如果“一心不亂”解釋為念佛要念到內心無妄想、進入禅定的“不亂”，那麼淨土法門應該就不是以度凡夫為本，因為沒有一位凡夫不會打妄想，每一位凡夫都會打妄想，只是你有沒有看見你的妄想而已。諸位菩薩!晚上你在休息的時候會做夢嗎?會，信願個人也會。“一心專念”，尤其是打佛七，到了第三天、第四天，也許你晚上休息的時候，就很容易佛號起現行，所以夢見念佛。 “一心專念”，善導大師說的真好。所以善導大師法語的開示，一句一字都是要幫助我們念佛人破疑生信。淨土法門，你就是好好專念阿彌陀佛的名號。 “定得往生”，前面說“定得往生”，這裡又說“定得往生”，只要說往生這件事，善導大師一定都說肯定詞。善導大師的話你相信了，那你還需要擔心念佛心中沒禅定會打妄想，不能往生極樂世界，還需要這樣擔心嗎?不需要。 “次下文雲：十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生也，即其證也。”這段文是善導大師舉出《阿彌陀經》六方諸佛段的經文。說到六方諸佛，也就是十方諸佛。《稱贊淨土佛攝受經》說的比較詳盡，說十方諸佛，《阿彌陀經》說的比較簡要，說六方諸佛。有多少十方諸佛呢?“如恆河沙等”，就是非常非常的多。恆河的沙很細很多，十方諸佛多到像恆河沙，共同在五濁惡世，贊釋阿彌陀佛的名號，贊歎釋迦牟尼佛演說《阿彌陀經》，而且同時勸勉十方眾生，稱念阿彌陀佛的名號，必得往生。前面用“定得往生”，在此用“必得往生”，都是非常肯定的話。 “能於五濁”這句是總標，“惡時、惡世界”是指劫濁。人壽平均兩萬歲的時候就進入劫濁，我們現在就是劫濁的時候。“惡眾生”就是指眾生濁，就是眾生的煩惱很重，所以我們現在出生在末法時代，是劫濁的時候，也是眾生濁的時候。在劫濁的時候眾生煩惱很重，有妄想、有執著、有分別，遇到善緣要行善薄弱，遇到惡緣要造惡強盛，所以這樣的眾生，要用什麼法門來對治?念佛法門，阿彌陀佛的願力就是要救這樣下劣的凡夫為先，阿彌陀佛實在非常的慈悲，跟阿彌陀佛鼓掌感恩。“惡見”就是見濁。見濁就是知見紛亂，有不少的人對佛法錯誤的認知，也就是邪知邪見。“惡煩惱”就是煩惱濁。在劫濁的時代眾生的煩惱很重，煩惱重到多麼重呢?不知道煩惱有多重，這樣就是煩惱很重。我們這樣煩惱這麼重的人，不念南無阿彌陀佛，要如何出離三界?不念南無阿彌陀佛，要如何跳出六道?“惡邪”就是在五濁惡世的時候，眾生的知見非常的邪思邪見。“無信盛時”就是疑心煩惱很重，對佛法不容易相信。
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