|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記51[安忍品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 癸二(破嗔輕侮我等三者)分三：一、輕侮等無害故不應嗔恨;二、不應嗔成為利養之違緣者;三、不應嗔令他人不信者。 子一、輕侮等無害故不應嗔恨： 心意無形體，誰亦不能毀。 若心執此身，定遭諸苦損。 輕蔑語粗鄙，口出惡言辭， 於身既無害，心汝何故嗔? 所謂的這些怨敵等眾生輕視、侮辱和傷害我們的時候，我們心裡會生嗔恨心。其實，對方無法通過輕視、侮辱等行為傷害我們，他們對我們沒有任何損害。若是對我們有真正的損害，也許我們會起嗔恨心，想消滅他們。但是仔細觀察，並不是這樣的。我們當時為什麼會生起嗔恨心，甚至想以牙還牙、消滅他們呢?主要是認為他們的所作所為對我們有極大的損害。其實這都是因為我們沒有仔細觀察，也不明事實真相的緣故。我們若是以智慧去觀察，真正能明白事實真相，就會知道他們對我們沒有任何損害，也就不會生起嗔恨心了。 若是他們對我們有損害，所損害的或者是心(精神)，或者是身(物質)。實際上，無論是心識還是肉身，都沒有受到任何的損害。 “心意無形體，誰亦不能毀”：因為心是沒有形體的，即使這些所謂的敵人拿棍棒或刀等兵器來加害我們，都無法能夠損害它。 在《寶積經》中，佛跟迦葉尊者說：“此心者，於外不隨有，於內不隨有，二者之中不隨有，若遍尋之無有可緣也。”心於身內、身外、二者之中都不會存在。若仔細觀察，心髒不是心，大腦不是心，心是找不到的。心可以說存在，也可以說不存在。若是說心存在，也是以無處不在的方式存在。若是說心不存在，通過我們的觀察量去觀察，去找它的本體是找不到的。我們站在本體的角度來講，心是不存在的;我們站在世俗谛、顯現的角度來講，心是無處不在的，哪裡都有。其實，我們見聞覺知的這一切都是心。 心沒有固定的位置，也沒有固定的形狀。因為心是這樣的一種法、一種東西，所以無論通過何種方法，它都不會有任何毀壞，不會受到任何傷害。 “若心執此身，定遭諸苦損”：有的人認為：由於心貪愛、執著身體，身體是能夠以痛苦加害的，傷害身體的同時，心也會受到毀壞、傷害，身心都會受到損害。 這主要是因為自己貪愛、執著。若是不貪愛、執著身體，對身體進行加害的時候，心不會痛苦的，對心不會有毀壞，不會有傷害的。 貪愛、執著是因為我們無明愚癡。我以前也講過，心相當於游客，身體相當於旅店，這就是心和身的關系。你作為臨時的客人，不執著旅店，對你來說不會有什麼損害。同樣，若是自己不去貪愛、執著身體，心不會受到損害。 當有人對身體進行加害的時候，為什麼我們的內心有疼痛、痛苦?這是因為貪愛、執著身體導致的。若是不去貪愛、執著身體，不會有這些痛苦。你執著什麼，什麼就會傷害你;你越執著，對你的傷害就越大。所以，一切顯現都不會束縛我們，也不會傷害我們;執著才是束縛，才會造成傷害。 對身體進行加害的時候，內心貪執身體，所以煩惱痛苦。為什麼內心受到了傷害?因為無明，然後執著身體，執著這些法，才導致受到了傷害。 “輕蔑語粗鄙，口出惡言辭”：對方輕視、看不起我們，說一些粗語、卑鄙的語言，還有惡口罵人，或者說一些不悅耳的話題的，這時我們心裡也會生起嗔恨，並為之痛苦。 “於身既無害，心汝何故嗔?”其實，別人有輕視的態度，說一些粗語、卑鄙的話題或者惡口罵人時，對你的身心都沒有任何直接的傷害。內心何故會生起嗔恨? 若是沒有真正放下，沒有這樣的修行或境界，當敵人直接對你的身體進行加害的時候，比如拿刀或者兵器砍啊、殺啊、打啊，也許對你的身體有一些損害，你的身體肯定有疼痛的感覺，你的心裡肯定會很不愉快，甚至很痛苦，但這是你內心的執著造成的。如果你不執著，就不會有這些損害。但是，這裡主要講的是語言的輕視、侮辱。這些語言的侮辱，不用說對心，對身體都沒有任何損害，那你為什麼還這樣嗔恨?為什麼心裡還感到痛苦呢? 這些話僅僅是不悅耳或者無聊的一個話題，就是一個態度而已，對你的身體沒有任何損害，對你的內心也沒有任何損害，但是你仍然會嗔恨、痛苦，其實這是你不明真相導致的，不是因語言的侮辱引起的。 謂他不喜我，然彼於現後， 不能毀損我，何故厭譏毀? “謂他不喜我”：也許你會說：對方輕視我、說一些不悅耳的話或者誹謗我，雖然對我的身心沒有什麼傷害，但是這樣的態度造成周圍的人慢慢就不喜歡我、不理我了，這是我不願意看到的，也是我不願意接受的，所以我嗔恨，我不樂意接受。 “然彼於現後，不能毀損我”：無論是今生還是來世，有人不喜歡你，不會影響你的解脫或成就，也不會影響你的福德、功德的圓滿，所以對你沒有任何影響。 你周圍有些人不喜歡你或不理你，其實對你也沒有什麼影響，對你也沒有什麼損害。若是自己真正能做自己的主宰，不做煩惱、業力的奴隸，自己能好好地如法修行，能斷惡行善，就能通過這種方式改變自己的命運。 世上有喜歡你的，也有不喜歡你的;有想理你的，也有不想理你的。這都沒有什麼。既然有贊歎的，就肯定有誹謗的;既然有喜歡你的，就肯定有討厭你的。其實，無論是喜歡、贊歎還是誹謗、討厭，跟你沒有太大的關系。我們不會因為他喜歡我而得到利益，也不會因為他討厭我而受到損害。也許你有所擔心，“若是他贊歎我，我可能就會好一些;若是誹謗我，就會影響我，我就會不好。”這些都不會發生。我們的命運和這些眾生的所作所為是沒有關系的，主要是我們自己要斷惡行善、如法修行，以這種方式才能真正改變自己的命運。 所謂的贊歎和誹謗，對你的成就沒有什麼影響。你最終成就佛果的時候，可能身邊有很多贊歎你的，也會有很多誹謗你的;有很多喜歡你的，也會有很多討厭你的。我們的本師釋迦牟尼佛在世的時候，既有很多贊歎他的人，也有很多誹謗他的人，比如很多外道、世間的人都誹謗、指責佛陀。在佛身邊，有很多喜歡、追隨佛陀的人，但是也有很多討厭、遠離佛陀的人。我們成佛時，也會有這種情況。 大家不要在乎和執著這些。一切顯現法都是相對法，都不離相對的真理，有好就有壞，有善就有惡。佛講過，哪裡有吉祥，哪裡也有不吉祥;哪裡有佛，哪裡也有魔。就像我們對同一件事的看法，有人認為好，但也有人認為不好。我們的心情有順心如意的時候，也有不順心、不如意的時候。不順心、不如意都是很正常的，這才叫圓滿，所以沒有必要煩惱。 一切都是自自然然的，都是很正常的。大家到一個道場或者親近一個僧團時，會看到很多如法的，心裡就很歡喜;也會看到很多不如法的，心裡就很厭惡。其實，這都是自己的問題，所有的顯現都是正常的。沒有魔就沒有佛，有魔才有佛。若沒有惡，哪來的善?有惡才有善。有好的，肯定就有不好的;有贊歎的，肯定就有誹謗的。這些都是相對法，所以沒有必要太執著。一切都視作正常，當你的心不隨境轉，不被這些外境動搖的時候，你就成就了。在一切順境、逆境、好事、壞事當中，心都如如不動，保持一個平靜的狀態或本具的狀態，這叫成就。若是想一切都如意、順心，在哪裡都不可能有這種情況，大家要明白這個道理。 其實都是你自己內心的問題，都是你自己分別、執著造成的。你覺得這個好，就喜歡;你覺得那個不好，就討厭;覺得這個有功德，就喜歡;覺得那個沒有功德，就不喜歡。其實，無論是佛還是眾生，都是我們修行的所依，都是我們修行的對境，都應該恭敬，都應該是平等的。 本論裡也講過，若只敬佛，不敬眾生，這是錯誤的。可能我們會看到一些好的，也可能會看到一些不好的，但你要知道這些都是自己在分別、執著，都是自己的問題。無論好，與不好，都是無常;無論善與惡，都是如幻如夢，都沒有什麼。 “何故厭譏毀?”若是自己不去分別、執著，這些所謂的不喜歡、不理你，對自己的今生來世都不會有任何的毀壞或損害。既然如此，我們又何必討厭、譏諷、诋毀他們呢?如果我們以牙還牙，討厭、譏諷、惱害他人，那是凡夫的境界，是凡夫所作的行為。 一個真正的修行人、智者應該掌握自己的命運，改變自己的命運。命運掌握在自己的手裡，改變命運要靠自己，和這些眾生沒有太大的關系。這些對境都是所依，關鍵取決於自己如何利用它。若是沒有利用好，就是造業的對境，下地獄的因;若是利用好了，就是成就的助緣，是解脫的因。 大家管好自己、改變自己，就OK了。無論他人喜歡你，還是不喜歡你，無論他人理你，還是不理你，都無所謂。有的人覺得別人不理自己了，心裡就不舒服;要是別人都喜歡自己，心裡就很高興。其實沒有什麼，喜歡是暫時的，不喜歡也是暫時的，理你是暫時的，不理你也是暫時的。 大家在寺院，尤其是在道場裡，彼此保持不近不遠的距離，這種關系是最好的。有的人剛開始關系走得太近了，我的就是你的，你的就是我的，不分彼此似的;過幾個月、幾年就不行了，這樣是不好的。有的人自己習慣一意孤行，根本不會順從大家，不會圓融大家，這也是錯誤的。彼此關系不近不遠，既不太遠，也不太近，這是最好的。 你是墮落，還是解脫，是圓滿，還是毀壞相續和功德，都取決於你自己，自己才能改變自己。 子二(不應嗔成為利養之違緣者)分三：一、嗔罪嚴重;二、利養無有實質;三、遮破有實質之妄念。 丑一、嗔罪嚴重： 謂礙利養故，縱我厭受損， 吾利終須捨，諸罪則久留。 “謂礙利養故，縱我厭受損”：若是他人輕視我、看不起我、诋毀我、誹謗我，這樣會影響我周圍的人。有些人原本很信任我，對我很有信心，但是由於他這樣說、這樣對待我，使這些人不信任我了，對我沒有了信心，這樣一來，就會損害我的利養，所以我不願意並且生起嗔恨。 這是不應理的。你想獲得一些利養，是要靠自己所種的善根、福德的。若是自己沒有種善根，沒有積福德，即使沒有人輕視你、誹謗你，你也不可能獲得這些利養。若是你自己有這個善根、福德，在因緣成熟時，你一樣能得到利養和功德，誰也阻礙不了。 “吾利終須捨，諸罪則久留”：自己所獲得的利養最終都會留在今世，不可能跟隨到後世。你為了保護自己的利益，為了想繼續獲得這些利益，你就嗔恨他人，甚至傷害他人，所造的這些罪業在未感受果報之前，緊緊地跟隨著你，長久穩固地留存在你的相續、阿賴耶當中。 你得到的這些世間利養、福報，有的也許在離開這個世界之前就會失去，即使你一生當中都沒有離開過這些財富，但是到臨終的時候你也必須要離開財富，離開你所擁有的這些利養。前面也講過，在臨終面對死亡的時候，親朋好友幫助不了你，你一個人也帶不走;再多的財富也無法能夠利益你，你一分錢也帶不走。 面對死亡時，即使你獲得再多的利養，擁有再大的權威、再多的財富等世間的福報，死魔都不會對你客氣的，不會饒恕你的，到時候還是會無情地把你帶走。你為了得到這些利養，保護自己的利益，造下了種種惡業。當死亡來臨的時候，你所造下的惡業、所結下的惡緣都緊緊地跟隨你，一個也不少，甚至還增加了。因為這些都是寄存在你自己的阿賴耶、相續當中的，相續是不能毀壞的。如果不通過忏悔，惡業會日日不停地增長，臨終的時候，這個惡業可能更嚴重、更多了，會有這樣的結果。你造惡業了，就要墮落，就要感受無窮無盡的痛苦。 他人不可能損害你的利養，但是你為了獲得和保護自己的利養生起嗔恨心，甚至傷害他人，這樣造惡業是不值得的，是不應該的。 寧今速死殁，不願邪命活， 苟安縱久住，終必遭死苦。 現在很多世人為了暫時的利養和世間的福報，都是不擇手段。他們認為：我得到了利益，條件好了，身體好了，就能長久存活，可以活很長時間。於是，他們通過種種手段提高自己的生活水平，試圖讓自己健康長壽，為了這個目的不擇手段，邊造業邊得到一些利益。其實，與其這樣活著，與其這樣延續生命，還不如早死。 “寧今速死殁，不願邪命活”：我寧可迅速死亡，也不願意通過損害他人的途徑以邪命養活。什麼叫“邪命活”?就是為了得到和保護利養，嗔恨他人，傷害他人。試圖通過這樣的手段，獲得利益或保護利益。 龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》裡講了五種邪命。 第一，狡作，即偽裝。為了得到利養，沒有功德，偽裝有功德，沒有神通，偽裝有神通。其前提條件是以得到利養為目的，以這樣的方式得到一些利養，以這樣的方式生存，這是以邪命活著。 第二，谄媚。為了得到利養，向對方說一些花言巧語、一些特別入他心的話題，讓對方高興，企圖獲得恭敬、供養。尤其作為出家人，不應該這樣做。 有一些人特別會說：“你是大菩薩、老居士，你功德無量啊……”，會講很多很多好聽的話，這樣一說，對方就高興了。對方也是無明嘛，聽到這些也很高興，腦子一熱，就拿出很多錢財來做供養，也不考慮家庭、自身的條件，也沒有什麼正確的發心。其實，自己有沒有功德，有沒有做什麼有意義的事情，自己最清楚自己。 出家人是可以接受眾生供養的，但這要眾生自願，所以不能通過這些手段得到利益。假裝有功德，假裝有神通，這都是一些手段，因此而得到利益，這是不如法的。有的人特別會說一些好聽的話，還有些人特別善於抓對方的弱點，搞一些假神通(其實沒有神通)騙人，這都是以邪命活著，通過這種方法接受供養還不如沒有供養。 其實供養是不需要去求、去要的。若是眾生自己想做供養，內心真正生起了信心，這樣做的供養才有意義，才如法。其實，一個真正修行人、成就者接受供養是為了對方，而不是為了自己。這是為了給對方種善根、種福田。 對方必須要有這個意樂，必須具有這個發心，這樣才能種善根，這樣才能種福田。真的，我特別希望大家有了這個發心，然後再去做，這是很重要的。這不是錢多少的問題，哪怕你供養一分錢、一毛錢也是可以的。只有自己發自內心這樣做，才會種下善根，才會種下福田，否則是不可能的。現在有的人是因為愛面子、不好意思而做供養，“有人在做供養，是不是我也要做啊?”於是隨著別人做，其實這都是不如法的。有的人則是為了自己能獲得一些加持，獲得一些世間的福報，然後做供養，這也是不如法的。若是想具功德，真正生起信心了，真正想修施捨心，以這樣的心態去做供養是可以的。 作為一個出家人，有什麼可擔心的?佛陀說過，這些世間人困難到了在指甲上耕地的程度，我的這些聲聞們(出家的弟子們)也不會有任何的困難，是不會餓死的。所以，大家不要考慮太多，諸如老了怎麼辦，病了怎麼辦……?既然出家修行了，就不要考慮這些了，生病就生病了，沒人看就沒人看，死了就死了，沒人管就沒人管。一個成就者死的時候，就要像街上的流浪狗那樣的死，走到哪裡就死在哪裡，死時最好沒人管，也沒人看，這才是最好的。一個修行人就要這樣，不要考慮這些。 只要你自己好好修行，到時候福報就會來，自然就有人關心你，自然有人照顧你，自然有人喜歡你，現在不用考慮這些事情。如果你自己具有功德、福報，能沒有人恭敬你嗎?能沒有人喜歡你嗎?若是自己有這個福報，在哪裡都一樣，一定會有人關心你、照顧你的，這都不用考慮。作為一個修行人，世間的一切利益、世間的一切法都要放下，不為邪命活著。 第三，側面乞求。為了獲得供養，盡管沒有直接說自己要什麼，但是以側面的方式讓他人明白這個意思，因此得到了一些利養，自己以此活命，這叫以邪命活。 比如，自己看中了對方的某樣東西，或者自己想得到一些供養，不直接跟他說，而是側面說：“我最喜歡這個東西了……”又說：“我在山上修法挺困難的，這裡費用挺高的……”這裡哪有費用啊?就是想要點供養嘛。說“冬天冷啊，我沒有穿的”……諸如此類。若是以這種方式要，都是不如法的。其前提條件是為了得到一些利養，如果不是為了這個目的，而僅僅是隨便說說、閒聊而已，對方認為你困難或者需要這樣的東西，因此來供養你，這沒有事。 第四，方便研求。為了獲得利養，通過自己所擁有的權力、方便渠道去要物品、錢財等供養。比如，以寺院的名義、上師的名義獲得利養，自己也得到一點兒。其目的首先是為了自己能獲得一些利養、供養，然後通過一些方便或自己的權威而得到利養，以這種方式存活，也是以邪命活。 第五，以利求利。給他人一些東西，是為了自己能得到更多、更好的東西。 現在也有這樣的情況，比如給他人點加持品等，目的是想得到一點供養、一些利益。其前提條件是為了獲得利養，獲得對方的利益，獲得對方的恭敬，自己想得到更多，然後給他點加持品等小的禮品。比如，世間走後門，拉關系，送人東西，目的是為了自己能得到更多，這也是以邪命活。 《中觀寶鬘論》中一共講了五種邪命。如果認為“他人輕視我、誹謗我就會障礙、影響我獲得利養”，因此而嗔恨、加害對方，以這種方式活著，這也是以邪命活。若是以這些邪命的方式活著，還不如早死。世間有一句諺語：“惡人早死，世人不受害。”惡人應該早點死，因為他在人世間活得越長，造惡業的力量就越大，將來下地獄所遭受的痛苦就越嚴重，越不可思議，所以還不如早死。我們心裡也要下決心：若我以邪命活，還不如早死。我寧願迅速死、早死，也決不以邪命活。 “苟安縱久住，終必遭死苦”：以這種邪命的方式，也許能在世間長久地存活。但是以這樣邪命的方式活著，即使在世間活得時間再長，最終也離不開死亡，也一定要死，並且死後以邪命的果報還將受苦。作為一個修行人，應該寧可早死，也決不能以前述這些邪命方式活著。 很多在家修行人有工作需要，這和邪命活是兩回事。這些邪命方式是為了獲得利養，這個發心是自私的。如果你發了菩提心，為了眾生而想獲得一些利養，通過這些利養來影響更多的人、度化更多的眾生，這樣不會有罪過。 我們這些出家人，不要為了自己能生存或生活得更好去做這些事情。作為出家人，從你出家的那一天開始，是可以接受供養的，但這是有條件的。首先，戒律要清淨，最起碼沒犯根本戒;其次，在戒律清淨的基礎上，自己盡心盡力地聞思修。有戒律清淨的基礎，有聞思修的功德，即使你接受再多的供養也是可以的，哪怕是十方所有的供養都由你一個人接受，也是有資格的，這是佛陀親口所說。戒律有支分戒和根本戒，沒有犯根本戒，這就是戒律清淨。只是戒律清淨還不行，還要有聞思修的功德。在聞思修方面，有的人精進，有的人不精進，無論精進或不精進，只要有聞思修的功德就行。出家人若具備這兩個條件，是可以接受供養的。現在很多人不敢接受供養，自己可以按這個標准進行衡量。若是覺得自己戒律不清淨，或者自己沒有聞思修的功德，接受供養就是不如法的;如果你只是戒律清淨，但是沒有聞思修的功德，這樣接受供養，將來要拿自己的血肉來還的。 我們絕對不能以邪命的方式活著。前面所講的那些邪命方式都是我們很容易犯的。比如，自己想得到恭敬和供養，然後在施主、信眾面前說一些花言巧語，或給他們拿一些加持品等東西，這都是以邪命活。還有的人看中了別人的電腦：“這個電腦挺好……”或看中了別人的東西：“這個東西很好……”自己想得到，就說：“這個東西太好了，我就喜歡這個東西，我現在就缺這個東西;我現在在寺院干活，沒有好電腦，缺電腦……”這就是側面乞求。還有的人通過一些方便等渠道，想獲得一些利益，這也是邪命活。這些都是不如法的，大家真的不要這樣做，這都是沒有必要的。如果你這樣做，就是造業，將來要遭受惡果的。只要你自己守持清淨的戒律，精進地聞思修行，人們都看到你有功德了，知道你值得尊敬，把你作為供養的對境，自然就會恭敬你、供養你。 丑二、利養無有實質： 夢受百年樂，彼人復蘇醒， 或受須臾樂，夢已此人覺， 覺已此二人，夢樂皆不還。 這是一個比喻。有一個人夢裡在一百年當中享受快樂，醒來以後，會是怎樣的一番情景呢?還有一個人夢裡只是頃刻間感受安樂，夢醒後，又會是怎樣的情景呢?很顯然，對清醒後的這二者而言，夢中擁有的快樂在醒時都是一去不復返。從夢境中醒來以後，夢中的快樂再也不復存在，再也不可能回來，兩個人的內心可能一樣空虛。也可以說，在夢境中享受快樂的過程都同樣是如幻如夢的。 我們也可以這樣去理解：盡管一個是百年中，一個是片刻間，但是所享受的快樂和夢境沒有差別，都是顯而無自性的。 若是仔細去觀察，快樂和夢境是沒有差別的。剛才在夢中享受快樂，現在醒來以後，夢境裡的快樂都是假的，都不復存在。無論是百年中，還是片刻間，所享受的快樂都過去了，一去不復返，都是如幻如夢;若以智慧去觀察，都是沒有實質性的，都是顯而無自性的，都是虛假的。 壽雖有長短，臨終唯如是， 設得多利養，長時享安樂， 死如遭盜竊，赤裸空手還。 這也是比喻。在世間，有的人壽命長，有的人壽命短，有的人享受所謂的快樂的時間長一些，有的人享受所謂的快樂的時間短一些。到臨終的時候，無論享受快樂的時間長，還是短，這些快樂都是帶不走的。死了以後，對二者而言，快樂都一樣過去了，內心都一樣是空虛的。盡管享受快樂的時間可能有長有短，但是都如夢境一樣，都是顯而無自性。若是仔細觀察，都是虛假的，都是無常的，所以沒有什麼可執著的。 也許也有這種人，生前得到了眾多的利養，長時享受安樂，但是當他面對死亡的時候，要離開這個世界的時候，就如遭受強盜搶劫一般，絲毫利養也無權帶到後世，只能赤手空拳、赤身裸體地離開人世。 仔細思維一下，自己為什麼想獲得利養呢?也許你認為：“若是能得到利養，就可以在這個世間多活一段時間”。其實，生命有長有短，但是到臨終的時候都是一樣的，你所享受的快樂都如同夢境一般，是顯而無自性的，都離不開無常。到死亡的時候，你一分錢也帶不走，一切都帶不走。這個時候，一切都過去了，不復存在，你空手離開這個世界，沒有別的。 也許你在世時能得到一些利養，也能長時間地享受安樂，但是到死亡的時候，這些世間的安樂、利養都如遭受強盜搶劫一樣，什麼也不能跟隨你，你帶不走任何東西，只能自己赤手空拳、赤身裸體地離開人間。這個時候，你在世時為了利養和世間的這些福報所造下的惡業，都會緊緊地跟隨你，直到果報成熟。什麼時候果報成熟，什麼時候果報才結束，之前果報是不會結束的，也不會離開你的。 大家真的好好思維一下，要明白“什麼是重要的，什麼是不重要的。”“我們應該利用人身做什麼，不應該做什麼。”應該有一個明確的選擇，應該有正確的取捨，這是很重要的。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上一篇：為什麼吵架時都在喊
|