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南無本師阿彌陀佛，常念我名莫有休息 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、阿彌陀佛世尊”，亦是佛的全稱名號，全稱名號。 　　因為我們一般念“南無阿彌陀佛”，這是簡稱名號，也有的人念“阿彌陀佛”，這連“南無”都沒了。要是我們感覺到跟阿彌陀佛有距離了，那就再加兩個字就簡單了，就像我們念“南無本師釋迦牟尼佛”，感覺釋迦牟尼佛已離我們很近很近一樣的。我們念“本師”，就感到很親近，那你說阿彌陀佛是不是我們的本師呢？你先不管他是不是，你就念一念“本師”就行了，我們念南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、本師阿彌陀佛世尊。OK！對！ 　　因為你感覺到有時候有距離，說哎呀，這阿彌陀佛離我太遠了，那怎麼做都不好搞的，那你就念一念本師阿彌陀佛，你說我們在這個娑婆世界，釋迦牟尼佛才是我們的本師，阿彌陀佛不是我們的本師，那你要是極樂國中人呢，那麼阿彌陀佛就是你本師。所謂身在娑婆心已是極樂中人，那我們就稱“本師阿彌陀佛”。不信試一試，他就會把你那個距離給打破了。有時候這個距離感啊，是很麻煩很麻煩的，很大的距離感，距離感就使人有種望塵莫及的感覺。但要是很親近，沒有距離，那人就感覺到那太好了，來念佛也好，學習也好，這就親切了。 　　我經常聽居士這個叫法，說叫某個居士，年長的居士叫什麼阿姨，叫什麼，有的人就認一個什麼干媽什麼的，實際她們還都是平常的關系，但是一叫上這個名字了，就突然不一樣了。實際我們人無始以來在種種法界、種種世間、種種作為中流轉而不知，那我們在稱念阿彌陀佛本師的時間呢，我們就把距離給打破了。 　　所以這個“常念我名莫有休息”，我還是感覺大家要找到一個最親切的稱呼，是最方便的、最得當的、最如實的。那為什麼要講全稱名號、本師名號呢？是為了給大家提示，在念佛法門中還要有一些方法的處理，來處理我們心中的隔閡。隔閡就是距離，你要不處理，那永遠就有距離。就像一個凡夫人，要是不皈依，他對佛教就有距離；要是一個平常的老百姓到部隊，他沒有去受過軍訓，他跟戰士就有距離；要是一個農民，要是一個城市裡生活的娃娃去到農村去了，他要不跟農民學習學習，他還跟農民有距離。這個距離是從什麼地方形成的呢？一種生活習慣。那我們跟佛陀的隔距、隔閡呢，要是我們不用方法把它打破，這個隔閡呢就會產生力量，所以呢要打破，就想辦法來打破它，這就是操作了。就是有為法中總是有操作方便的，有為法中一定是有操作方便，你不要小看一些法則，一些法則給你帶來不可思議的力量與作用。要是不運用它，你就會沉浸在原來的老樣子中，你走不出來了。
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