摘錄自益西彭措堪布《菩提道次第廣論講記(三)》
唐朝代宗大歷年間,有一位隱士叫李源,原先是位貴族子弟,父親死於安祿山叛亂,他便把府宅捐為寺院。當時寺院住持圓澤禅師,和他關系很好,兩人相約去四川游歷峨眉山和青城山。李源想從荊州坐船由水路去四川,圓澤卻想從陸路由長安入川。兩人爭論很久,半年沒有決定。李源說:“我已經不和官場上的人來往,我不願再走長安的道。”圓澤說:“那就聽你的。”這樣便從湖北進發。
船行到南浦地方,當時天還沒黑,就靠岸停船,這時岸上有個女人背著瓦甕,正來河邊取水,圓澤一見就兩眼流淚說:“我不想經過此地,就是怕見她。”
李源問:“這一路這樣的女人不少,為何獨獨為她感傷呢?”
圓澤說:“這個女人姓王,我應該作她兒子,她懷孕三年,以我不來,所以沒有分娩,今天見了,已是無法可避,請你多呆幾天,助我速生,並把我葬在山谷之中。三天以後,請來看我,到時我以一笑為信。十二年後的中秋月夜,你來杭州天竺寺外,那是與你再見之日。”
李源很後悔這次水路之行,使圓澤到此地步,心中非常難過。圓澤沐浴,就坐脫而去。
三日之後,李源到王家去看,女人果然生了一個男孩,當他抱著嬰兒時,嬰兒果然一笑作為憑信,李源把詳情告訴王氏,王氏厚葬了圓澤禅師。
李源無心再去四川,就回到慧林寺,詢問圓澤的弟子,才曉得圓澤在出發之前,早已把後事囑咐好了。
過了十二年,李源如約來到杭州天竺寺外。那天夜晚,月光特別明亮,忽然聽到葛洪井邊傳來一陣歌聲,只見一個牧童,頭挽雙髻,身穿短衣,騎在牛背上,敲著牛角唱道:“三生石上舊精魂,賞月吟風莫要論,慚愧情人遠相訪,此身雖異性常存。”
李源知是圓澤後身,上前問道:“澤公可好?”
牧童答:“李公真是信士,你我路不同,不要接近,你俗緣未了,如能勤修不墮落,便可相見。”說完又唱歌乘牛而去。歌詞是“身前身後事茫茫,欲話因緣恐斷腸,吳越山川尋已遍,卻回煙棹上瞿塘。”
《功德藏》中說:“高空飛翔金翅鳥,雖暫不見身影現,然與其身無離合,因緣聚合定現前。”在高空飛翔的金翅鳥身影,雖然暫時不在地面顯現,但是它一剎那也未離開,一旦金翅鳥俯沖下來,當處就會立即現前它黑乎乎的巨大身影。在未從水路上三峽入川之前,一切似乎都顯得平安無事,此世的圓澤是一位老禅師,而當船行到南浦,業的時輪已走到正點時,一切都無可逃脫,就連能知曉過去未來、具有坐脫立亡本領的圓澤禅師,也無法遮止業力的現行,只有隨業入胎,改形易面變成一個嬰兒。
當年,目犍連尊者被裸形外道打得全身稀爛時,人們問他:“你是聲聞眾中神通第一,怎麼會被打成這樣?”他說:“被前世業力所持的緣故,我連‘神’字都想不起,更不必說顯神通。”本來以目犍連尊者的神力,右腳指一踩,便可以撼動整個帝釋宮殿,然而以前世罵母的業力成熟,在業力現行的同時如何能施展神通呢?
下面是琉璃王誅滅釋迦族的公案:
波斯匿王新登王位時,想娶一位釋迦族的女子作王後,就叫一位大臣去迦毗羅衛國求婚。當時釋迦族五百人聚會一處商議,他們都很不高興,因為釋迦族的種姓很高貴,不能與女奴的兒子通婚,有人說應該結親,有人說不應結親,長者摩诃男對大家說:“波斯匿王這個人很暴惡,如果不答應他,他會毀壞我們的國家。”摩诃男的婢女有一個美麗的女兒,就讓她沐浴更衣,以寶車親自送到波斯匿王那裡,而且對他說:“這是我的女兒,可以成親。”國王很歡喜,就拜她為第一夫人,很快有了身孕,生下一個孩子,就是琉璃太子。
太子八歲的時候,波斯匿王告訴他:“你可以到迦毗羅衛國去學習射箭的技藝。”太子便乘著大象,帶著許多僕人,朝著摩诃男的家裡來了。摩诃男召集五百童子,陪伴他學習。
當時新建了一座講堂,如天宮一般,他們說:“我們應當先請佛與僧眾應供,可以獲得無量福報。”於是敷設座具,懸掛幡蓋,以香水灑地,焚燒名香。這時琉璃太子跑到講堂,而且登上獅子座,釋迦族的人見了,不客氣地叫他:“女奴的兒子!”並把他牽出門外,翻倒在地。琉璃太子對旁邊的苦行梵志說:“釋迦族的人這樣對我橫加毀辱,以後我登王位時,你要以此事提醒我。”
後來波斯匿王死了,太子繼位,苦行梵志就把此事告訴琉璃王。琉璃王命群臣集合四兵,去討伐釋迦族。到了迦毗羅衛國時,琉璃王遠遠看見世尊在一棵枯樹下結跏趺座,就下車作禮,問道:“為什麼不坐在枝葉繁茂的大樹下,卻坐在這裡呢?”
佛陀說:“親族陰涼的緣故,勝過一切外人。”
這時國王就說:“今天世尊為了親族,我也不應該征討。”
但是苦行梵志一再地奏明要討伐,琉璃王又一次興兵而來。
這時候目犍連尊者對佛說:“琉璃王討伐釋迦族,我想把他的四部軍隊全都拋到他方去。”他又想起拔出虛空,又說移入海中,或移到鐵圍山中間,又想把人移到他方國土,或者想用鐵籠子覆蓋全城。
佛說:“雖然你具有這種功德,但終究無法把捨衛國的人置於安全之地,眾生有七個方面不可避免,就是生、老、病、死、罪、福、因緣,想避也避免不了,怎麼能覆蓋住往昔的業呢?”
目犍連始終放心不下,就把相識的四五千人攝取,全數放入缽中,一直舉到空中星宿之際。
釋迦族的人集合四兵,從城中走出一由旬來對抗琉璃王,在一由旬之內,遠遠見到琉璃王,他們技藝高超,或者射掉對方軍隊的頭髻,或者射斷對方的弓弦,或者損壞器杖、幢幡等等,但是並未傷及一人。
琉璃王心中害怕,對群臣說:“你們看這箭是從哪裡來的,如果他們真想傷害我的話,我是死定了。”因此下令退回捨衛國。苦行梵志說:“大王不必畏懼,釋迦族都是持戒的,連蚊蟲螞蟻都不殺,何況殺人呢?還是應當進軍。”琉璃王聽從他的話,釋迦族人果然退入城市。琉璃王說:“你們快開城門,如若不然,全部殺盡。”
城中有個叫奢摩的十五歲童子,登上城牆獨自應戰,傷害許多敵軍,敵軍一下子崩潰而散,藏在土洞裡面。當時釋迦族人告訴童子說:“你有辱於我們釋迦族的門戶,誰不知戰斗呢?但是我們釋迦族向來是修善的,連螞蟻蚊蟲都不殺害,何況是人命?我們一人可敵萬人,但是殺害人命,死後只會墮入地獄,即使轉生人中,也是壽命短促。你盡快離開,不要住在此地。”奢摩就這樣離開了城市。
琉璃王的軍隊再次來到城門下,當時魔王波旬化作一個釋迦族人,叫道:“快開門。”釋迦族的人見是自己人,也就開門了。
琉璃王說:“釋迦族的人這麼多,把他們雙腳埋在地下,讓暴象踏死,而且要選五百個釋迦族的女人,帶到我這裡來。”
當時,摩诃男乞求琉璃王說:“我現在沉入水中,不管我出來快還是慢,你答應我,在此期間允許釋迦族的人隨意逃走,等我浮出水面,你再殺死他們。”琉璃王答應他。
摩诃男跳入水中,把自己的頭發綁在樹根上,就這樣犧牲了性命。
城中的釋迦族人這時從四門爭先恐後地奔逃,琉璃王問大臣們:“摩诃男還沒出來,怎麼回事?”他們入水抱出摩诃男,他早已死去了。琉璃王很悔恨,說:“我的外祖父已死,他是為了救護自己的親族,假如早知道,終究不要這樣討伐。”
琉璃王的軍隊血洗迦毗羅衛城,血流成河。
軍人走了之後,目犍連尊者對佛說:“承佛神力,我保護了四五千人。”
佛說:“你去看一下。”
目犍連尊者從星空取下缽來,人全都死了。
琉璃王來到尼拘羅園,對五百侍女說:“你們不必憂愁,我就是你們的丈夫。”然後抓到一個釋迦女。釋迦女說:“為什麼我要和女奴的兒子通情呢?”
琉璃王大怒,把她的手腳全部斬掉,扔進深坑之中。
五百侍女都罵琉璃王:“誰會以自己的身體和女奴的兒子交通!”她們也遭到如前一樣的懲罰。
這時,五百侍女呼喚如來的名號,意思是,我們同為釋迦種姓,你出家成佛,我們正身受此苦,為什麼不憶念我們?佛和比丘們往迦毗羅衛城來了,釋迦女遠遠看見,都心懷慚愧,世尊對帝釋說:“女子們很慚愧。”帝釋就以天衣覆於女子身上。佛告訴毗沙門天王:“她們饑渴已久,你去辦一些天食,讓她們吃飽。”佛對她們演說苦集滅道,侍女們隨即塵垢消盡,得到法眼淨,命終都升到天上。
佛來到東門時,看見城中一片廢墟,就對比丘們說:“從前我和比丘們在此處說法,今日已成廢墟,空無一人,從今以後不再來這裡了。”
佛回到捨衛國祇樹園,告訴比丘們,琉璃王和他的兵眾七天之後都會毀滅。琉璃王聽了很恐怖,到了第七天,琉璃王帶著軍隊和釆女來到阿贻羅河的兩側舉行宴會,忽然之間起大雷震,雲團起來,暴風驟雨,這些人全被損傷漂溺而死。琉璃王入了阿鼻地獄,天火把宮殿焚燒一空。
比丘們問佛:“釋迦族是以什麼因緣遭受這種苦難?”
佛說:“往昔,羅閱城有一個捕魚的村子,當時鬧饑荒,人們都吃草根,以一斗金子買一斗米。村莊裡面有一個大池塘,裡面有很多魚,人們都捕魚吃。其中有兩條大魚都這麼說:‘我們是水族,不是處在干地當中,而這些人都來吃我們’,村中有個孩子,年紀才八歲,雖然不捕魚,但見到人們捕魚發了歡喜心,當時的羅閱城人就是現在的釋迦族,當時的兩條魚,一條是琉璃王,一條是苦行梵志,見到魚笑的小孩子就是我,因為殺魚的罪業,在無數劫中受地獄之苦,我也因為對造惡發歡喜心,所以今日頭疼,如被石壓一般。”
在自己最親愛的祖國面臨全部毀滅的時刻,大慈大悲的佛陀何嘗不想伸出援救之手呢?但是如果以個人意志可以遮止業力的現行,又怎能成立業果不虛?所以,具足十力的佛陀,在業力決定成熟的時刻,也不可能拯救全族中的任何一員,畢竟業果的規律誰也無法改變。
從這個地方,我們也聯想到上個世紀的兩次世界大戰,長達三十年的越南戰爭、中東戰爭、兩伊戰爭,唐山大地震、東京大地震,文化大革命,這個世紀的伊拉克戰爭,印尼大海嘯,瘋牛病流行,非典流行等,在業力成熟之時,確實無法抗拒,瞬息之間就可以讓無數眾生毀於一旦。如果不懂業果,或許會覺得這些天災人禍不會降臨於自身,可是以業果來衡量,就會令人恐懼,因為我們正身處在無邊業海之中,過去世造過無數能顯現類似甚至更嚴重果報的罪業,而這些象一顆顆等待引爆的核彈一樣,正安住在自己的阿賴耶識之中,一旦暴發,就會被炸得魂飛魄散。所以我們不是活在太平世界當中,在表面安樂的裡面,的確有惡趣現前的極大危機。凡夫人的處境都很危險,說不定何時業力發動,就會染上艾滋病,就會被卷入戰爭,或者被洪水沖走、被大火焚燒。所以認識業果的相之後,自己應勵力忏悔,祈求上師金剛薩埵加被,能在惡業成熟之前,把它忏除。
關於神通不敵業力的一篇相關文章——
如果三寶真有威力,為何寺院佛像會在天災人禍中被毀?
◎佛像等聖物被毀,不代表它們沒有力量。
佛法開示無常之理,世間上的一切事物,無不經歷產生、維持及消失的過程,聖物是如此,世俗的人、事及物也是如此。即使本師釋迦牟尼的應化色身,也在二千多年前示現入滅的現像。
世界上的聖物,是令眾生積聚福德資糧的福田。眾生能借著對它們觀仰、頂禮、供養及繞行等修持而積集成佛的資糧。
但它們的住世與否,取決於眾生的業力及福德因緣。如果眾生沒有足夠的福德,它們便會不復存在,例如被毀或在天災人禍中消失。
拉薩的大昭寺內,供著一尊世上最神聖的佛像。這佛像是悉達多太子十二歲的等身像,依著太子當時的容貌塑制而成,後來傳入漢地,又在漢地文成公主入嫁西藏時傳至拉薩。
在歷代的預言中都有述及,即使這尊最神聖的佛像,最終也會沈入地底,自人間世界消失。
那是因為眾生之共業所致,我們不再有福德得見這尊神聖的佛像,並不是說佛陀沒有力量保護他自己的身像,也不是諸佛沒有悲心的緣故。
有些人有了神通之後,下場反而很淒慘!
作者 達真堪布
出離心不是隨隨便便就能發出來,通過四外加行的修法,才能成就出離心。修四無量心,尤其是慈悲心,才能修成菩提心。通過消業、積福,業障小了,福報大了,有上師的竅訣,才能證悟空性,證悟一切法的真相與真理。我接觸過的人當中,也有直接修氣脈明點的,結果把自己的身體修壞了,身心上都有問題。不要這樣,一定要從基礎開始,把四外加行詳細地學,反復地聽,不斷地思惟、體會,這樣才能改變人生,改變一切。
什麼也不懂,馬馬虎虎的坐著修禅有什麼用?也許會進入一些狀態,進去的時候沒有思想,沒有念頭,特別舒服,特別清淨,有的人就執著那個狀態。但是他沒有出離心、菩提心,沒有智慧啊!從禅定中出來了,煩惱依舊,習氣依舊,一接觸外界環境,還是跟以前一模一樣。這說明了什麼?沒有智慧,不是解脫。真正的佛法是能夠對治煩惱、對治習氣的,你念了、學了、修了,煩惱減少了,習氣改變了,雖然還沒有徹底,但是這已經說明你有修行了,你得到正法了。堅持修下去,有一天你肯定會戰勝這些煩惱和習氣,達到究竟的解脫、圓滿。
剛才說的那些禅定境界很普遍,四禅八定,都屬於是世間的。也許能修成一些神通神變,但是死亡以後只能升天,這並不是解脫。沒有出離心、菩提心,沒有證悟空性的時候,去修禅定,對一個修行者來說,是解脫最大的障礙。
你有神通神變了,解脫難了!因為你還沒有證悟空性,你一定會執著這些。你連暫時的利益都那麼執著,那麼放不下,修成神通了,你能放得下嗎?神通才是大名利、大財富啊!你還沒有出離心,對這些還特別貪戀;沒有菩提心,對這些還特別自私;沒有證悟空性的智慧,還特別執著,一定會利用神通神變搞世間法,去造業。你沒有神通神變的時候,造業也沒有太大的力量;你通過神通神變,造的業就更多了,修行上的障礙就更大了,你的下場會更慘,死了以後會變成鬼神。你覺得他們有神通神變,他們挺厲害是吧?他們的痛苦,我們無法表達,無法形容,他們是餓鬼道的眾生!
證悟開悟之前不能修神通,即使有了,也不能用,佛特別禁止這個事,怕造業,怕障礙解脫、成就。證悟開悟以後自然會有很多神通神變,但是那對你來說都無所謂,都是一場夢、一場戲,不會障礙你,不會影響你,之前一定會影響你,一定會障礙你。
本來這些信佛的人就容易喜歡神通,佛如果示現神通,信佛的人就更會去追求這些神通,都不能解脫、不能成就了,所以佛特別反對。佛在世的時候,有一天一個小阿羅漢怕遲到,聽不到佛的開示,通過神通飛來的。佛問他,你怎麼來的?他說他飛來的。佛說,你趕緊回去,你從哪裡飛來的,你再從那裡走過來,才可以聽我的開示。佛就這麼反對神通,因為怕都修偏。所以別總是搞這些神通。
很多人都特別愛搞神通。如果你是個真正想成就、想解脫的人,就一定要去修正法,不要總去算命。佛已經跟我們說得清清楚楚、明明白白,還用問嗎?佛已經說完了!他們有的算的也很准,但是沒有必要。佛的神通是最大的,不管是世間還是出世間,不管是工作上的還是生活上的,所有問題的解決方法都告訴我們了。“前世不修今生苦,今生不修來世苦。”所有的這些都是有因緣果報的。你查這查那沒有用啊,他也許給你查出來,但是也沒有解決問題的方法。
相信因果,相信輪回,一心念佛,一心修行。發現自己有問題,這叫開悟;改正自己的錯誤,這叫成就。毛病越少,你的命運就會越好。多看自己——看自己的不足,看自己的缺點;多看別人——看別人優點,看別人的功德,這樣才能慢慢改正所有的缺點,學會所有的功德。功德圓滿了,福德圓滿了,所有的缺點、毛病都沒有了,你不就圓滿了嗎?命運不是不能改變!
有的教派裡講,命運是不能改變的,佛不承認。有的教派裡講,改變命運就要靠神、仙,佛不承認。佛講,所有的眾生都能改變自己的命運,自己是自己命運的主宰者,改變命運不能靠別人,完全靠自己。改變命運的方法,其他教派裡也講了很多,但是佛都不承認。佛講,要改變命運,就要改變自己的毛病,你的這些煩惱、習氣、毛病越少,你的命運就越好;你的煩惱、習氣、毛病越多,你的命運就越不好。