◎ 嫉妒可摧毀自己的善根
一個人的心若被嫉妒所蒙蔽,對他人的功德就會視而不見,輕易造下滔天大罪。
佛陀在《德護長者經》中說:“嫉妒癡濁故,則失於善心。惡見三毒緣,如是貪增長。”嫉妒是一種愚癡,會覆蓋我們的善心,令貪嗔癡等三毒不斷增長。大家都知道,有嫉妒心的人,為了滿足自己各方面所願,定會產生貪心;別人若制造違緣,對他會生嗔恨心;這些煩惱的本性就是無明愚癡。所以,有了嫉妒,三毒自會日益熾盛,摧毀自己的一切善根。
《米拉日巴道歌集》中記載:從前,米拉日巴尊者在雅龍地方,施主們對他特別恭敬,經常供養。當地有一所研習因明的顯宗寺院,寺院中有兩位著名的法相師,一個叫達羅,一個叫羅頓。他們對尊者十分嫉妒,經常誹謗,說尊者是行邪法的外道。
有一次,當地的施主開了一個法會,邀請達羅和羅頓坐一排,米拉日巴尊者和惹瓊巴等坐一排,然後對他們恭敬供養。達羅和羅頓本來就對尊者非常不滿,借此想煞煞尊者的威風。於是羅頓走到尊者面前,說:“不懂因明的話,會破壞佛陀的教法,不夠資格做一個佛教徒。因此,我請你在大眾面前,立一個簡單的因明量。”
米拉日巴尊者說:“我依止因明的上師,獲得了因明的口訣,通過因明的精進,住在因明的山谷中,修行因明的法,獲得了因明的境界,於是自然成為施主們因明的福田……”
達羅聽了很生氣,罵道:“你這樣胡言亂語,唱些騙人的爛歌來搪塞,卻拼命吃人家的供養。像你這樣的行徑,應該受到這樣的待遇!”說著,就在地上抓起一把灰,向尊者的臉上撒去。
米拉日巴拭去臉上的灰,微笑著給他講了一些教言。惹瓊巴見上師受此侮辱,特別不高興,覺得達羅是該降伏的對境,如果不殺他,就是違犯了三昧耶戒。於是拿起一根棍子,准備去打達羅。
尊者立刻抓住惹瓊巴的手,說:“急需時不能應急的財寶,苦難時不能援助的親友,遇逆緣時不能幫助的佛法,都是深可悲歎的大不幸!你要快快集中全力,提起正念,好好對治當前的煩惱!”惹瓊巴聽了只好作罷。
後來,達羅和羅頓又找尊者辯論,尊者說:“我對其他的因明不懂,但自相續的煩惱若得以調伏,這就是因明。既然你們非要堅持辯論,那我先提出一問:虛空是有礙法,還是無礙法?”
達羅回答:“當然是無礙法。”
於是米拉日巴一顯神通,達羅的身體絲毫不能動,好像被四周堅固的東西密密包圍起來的樣子,一直僵坐在那兒。而尊者身騰空中,在空中行走、臥倒,就像在地上行動一般。
米拉日巴又說:“我現在另立一宗:眼前這塊大崖石是無礙法。你認為如何?”
達羅回答:“崖石當然是有礙法。”
只見尊者身體隨意穿過崖石,上入下出,下入上出,無礙地穿來穿去,就像在空氣中一樣。
達羅見此,比以前更為氣憤了,說這只是外道的魔術,對此不但不起信心,反而一味萌生邪見,大肆誹謗,結果死後轉生為一個大惡魔。羅頓卻對尊者的行為生起了信心,後歸入米拉日巴的教法,成為他的五大出家弟子之一。
所以,內心被嫉妒所蔽的話,根本看不到別人的功德,通過辯論也不行,顯現神通也不承認,自己只會一直誹謗。現在個別人也是這樣,整天在網上、書上惡口罵人,除此之外,什麼道理和理由都講不出來。這樣的人,即使佛陀親自降臨,也肯定暫時調伏不了他們。
還有一次,米拉日巴尊者在亭日地方,遇到一位精通因明的格西,叫匝普瓦。他愛財如命,見當地人對尊者非常恭敬,供養了很多財物,心裡一直憤憤不平。
他在村裡有個情婦,於是就叫她在奶酪裡下毒,拿去供養尊者。尊者早已知悉一切,但觀察因緣,知道有緣眾生已度盡,自己涅槃的日子將到,就接受了毒藥的供養。
米拉日巴把毒奶喝下去之後,示現生病非常嚴重。匝普瓦格西明知是自己下的毒,卻故意裝成一無所知的樣子,到尊者面前問安,說:“像您這樣的大成就者,不應該生這樣的重病。如果病可以轉移的話,就請把病轉給我吧,我來代受!”
米拉日巴說:“我這個病雖然可以移給你,但恐怕你一刻都受不了,所以還是不移的好。”但格西假裝再三堅持,請求尊者一定要把病轉給他。
尊者就先把病轉到門上,門發出吱吱的響聲,裂成了許多碎片。格西看了,心想:“這根本就是障眼法的魔術,騙不了我。”於是再次祈求尊者把病移給他。
尊者就把一半的病苦移到他身上,格西頓時痛得要昏了過去。他在尊者面前,淚流滿面地忏悔,承認了自己的惡行,並說:“我從前作惡的原因,大半都是為了錢財。現在我把所有的家產都供養給您,請饒恕我的罪業。”
尊者說:“我從不要田宅財產,現在快要死了,更用不著這些。你留著好了,以後就是斷命也不要再做惡事了。你這一次所造的罪業,我答應替你消除。”
格西說:“尊者您雖然不要,但您的弟子修行是需要資糧的,請收下吧!”雖然這樣請求,尊者還是沒有接受。
後來弟子們接受了,把這筆財產作為集會供養之用。此後,匝普瓦格西放棄他一生的貪戀,精進忏悔罪業,成為一個很好的修行人。
我在讀中學時,就聽過藏文版的米拉日巴傳記。當時因為生病,在醫生阿克塔羅那裡呆了大概半個月。他是一個出家人,修行非常好,每天晚上,我都請他和丹增嘉措喇嘛,給我讀這個傳記。他讀的時候表情很不錯,我現在還印象深刻。
1980年還是1981年,宗教剛剛開放時,一個民族出版社出版了米拉日巴傳記,裡面附有彩色插圖,看匝普瓦格西的那種表情,特別想害米拉日巴尊者,在跟那個女人悄悄地談——不知道現在的傳記中有沒有?當時,那個老喇嘛在讀的時候,遇到比較精彩的公案,就停下來開始反觀自心……
總之,嫉妒心真的很可怕,對有嫉妒心的人而言,真佛出現也無法引導他們。由於自相續被嫉妒所遮蔽,別人有什麼樣的功德,也始終看不見,生不起絲毫信心,進而不可能成為法器得到加持。就像一個生了銹的器皿,加入什麼樣的甘露都會被弄髒。
所以,大家理應經常觀察自己,尤其是說話時一定要注意,不能一開口就是這人不行、那人不行,好像誰都不如自己。或者你是喇榮的傳承,就隨便評論其他傳承不好。其實這些都是佛陀的傳承,除非有特殊的必要,否則,對一切都要觀清淨心。畢竟諸佛菩薩的顯現不可思議,他們度化眾生時,甚至會化為屠夫、乞丐的形象,而且你眼中的不如法,也不一定真的不如法。所以,無論在什麼情況下,自己都要盡量觀清淨心。
像提婆達多、善星比丘,本來都是佛陀的堂弟,可由於嫉妒擾亂自心,提婆達多生生世世都與佛陀作對,善星比丘也覺得佛陀除了有一尋光以外,跟自己沒有任何差別。從而,他們對佛陀一點信心也生不起來,盡管一生都在佛陀身邊,但也沒辦法得到調伏——佛陀身邊的人尚且如此,更何況是現在的上師們了?
恭錄於索達吉堪布仁波切《前行廣釋》