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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：2016觀音法會·《快樂之歌》講解（二）
達真堪布宣講於2016年2月17日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天給大家接著講《快樂之歌》。《快樂之歌》是陀美仁波切的著作。主要講修行最終的境界，也可以說是最終的狀態。真正有修行，有境界就是這樣。有病無病都是好事，都是快樂的。身體有疾病，凡夫就覺得不好，心裡恐懼，是因為不明白真相。 其實，我們的身體是肉體，是四大的結合體，有時四大不調和，某個部位出現問題都是正常現象。對患病我們沒有把它當成是好事，把它當成壞事了，總想逃避。 其實患病是一件好事，昨天我們講了很多理由，若是你認真思考，用智慧去觀察，這些都是真理，但我們不太相信。現在很多人對疾病不了解，對疾病有恐懼。你能不能從心裡接納它?現在肯定做不到。因為你沒有相信這個真理。 昨天講的患病是消業的機會，是利他的機會，也是提高自己境界的機會。如果你對這些真理能生起信心，有病是好事。身體不舒服了，有病了，你也會快樂的。主要是怎樣去認識，怎樣去面對，任何事情都是這樣。如果你有智慧、有方便，都是好事，都是快樂的。 “有病，身體不舒服，上師講了，這是一件好事，我明白了。那身體太好了，是不是不好，是不是消耗福報?身體健康了，是不是對修行沒有幫助?”不是。 沒有疾病，身體健康，仍然是件好事，也是快樂的。這是你的福報，也是很好的條件。看你自己，怎樣去珍惜這樣的福報，怎樣去利用這樣的條件?沒有疾病，四大調和，身體特別健康，對修行也有利。尤其對初學者來說，如果有病了，身體不舒服了，在這種對境中修行——轉念、磨練，都是有難度的。不要說患大病了，即使是感冒、頭疼了，都會對佛法失去興趣，沒有勁頭，念經、念咒時，根本沒有信心，也沒有力氣，坐起來都難，只能躺著。 一個初學者身體健康，這是個很好的學佛修行的機會。這是自己修來的福報，一定要珍惜。好好利用這樣的機會，也是種快樂。若是有智慧，都是快樂的;若是沒有智慧，都是痛苦的。 人為什麼煩惱、痛苦，主要是缺乏智慧。若是具有智慧，怎麼都是快樂的，事事都是好事，處處都是好處。密宗裡強調一切吉祥，一切都是清淨的，一切都是圓滿的，都是在講平等。分別是凡夫，平等是佛，都是在講佛的境界。 今天我們把道理講一講很容易，要理解也容易。但真正要做到，要達到那樣的境界是很難的，是不容易的。比如，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的苦修才成就，在這個過程中，他僅僅為了四句真理，在自己的身體上點燃了成千上萬盞油燈，即把身體上的肉摳出來，灌上油，然後點燃，最後成就了，達到了這樣的境界。這個境界不是誰都能做到的，不是誰都能達到的。大道理誰都會講，我們隨口說一下，沒有什麼難的，真正要做到是很難的。 今天在座的各位都觀察觀察，自己能不能做到，怎樣才能做到，這是很難的。不是今天你到這裡來聽一下就OK了，不是今天你來念一下就OK了，這是要下功夫的，是需要時間的。 我們都有分別，這樣的覺得那樣好，那樣的覺得這樣好。有家的人覺得沒家好，多輕松、多自在啊!沒家的人心裡煩惱，覺得太孤獨、太無助了。究竟是有家，身邊有人照顧好，還是沒家，身邊沒人照顧好?如果看破、放下了，都好，都是快樂。如果沒看破、沒放下，都是不好，都是痛苦，這是輪回。我們不明真相，有家的羨慕沒家的，沒家的羨慕有家的。 我們會找很多自己煩惱、痛苦的理由，其實這些都不是真正和究竟的理由。真正和究竟的理由是沒有看破，沒有放下。大家都會說“放下、放下”，說容易做難。能放下嗎?放不下。那麼怎樣才能放得下呢?看破才能放下。看破是究竟的智慧。你把諸法的究竟實相弄明白了，搞清楚了，就是看破，這是一種究竟的智慧。很多人感覺明白了，等著那樣一個美妙的時刻。別等了，這是需要漫長的時間修行的。 有些人道理上稍有點明白了，就不去修行了，在那裡等天上掉餡餅。沒錯，天上是會掉餡餅的，但是不能等，該掉的時候會掉下來的。可是之前一直要努力、要精進。你要看破，首先把因果、輪回這個道理弄明白，搞清楚，這叫看破;把無我空性的真理弄明白，搞清楚了，這叫看破。這些才是諸法的究竟實相和真理。 因果、輪回你弄明白了嗎?無我、空性，你弄明白了嗎?“弄明白了!不就是《心經》裡講的，‘色即是空，空即是色，色不異空，空不異色’嘛!”是!但你真正弄明白了這是什麼意思嗎?這都是超越的。其實無我、空性和因果、輪回都是相關聯的。佛法裡講的無我和空性，是不離因果和輪回的，講的是“萬法皆空，因果不空”。佛講的無我和空性，是在因果和輪回的基礎上講的。 無我和空性不是什麼也沒有，它是無我的，是空性的，但是因果、輪回仍然存在。因果、輪回不離無我、空性，無我、空性的真理也不離因果、輪回的規則。這都是究竟實相，是自然規律。要把這些道理弄明白難啊! 到底這個鼠標有還是無?從因果、輪回的角度來講是有，但是從無我、空性的角度來講是沒有。那最究竟的境界是什麼?最究竟的真理是什麼?也是有也是無。按我們的思維方式去思維，這是矛盾的。當你覺得這個不矛盾，甚至你真正做到不矛盾的時候，你就OK了，你就可以了。否則，你還是不行。 用我們的思維方式去思維，又是有又是無，是矛盾的。要麼必須是有，要麼必須是無，不能又是有又是無。但是在佛的境界裡，這是不矛盾的，可以有也可以無。你要把這個真理、真相徹底弄明白、搞清楚。 真理、真相也分好多種。我們講智慧的時候講過聞慧、思慧和修慧，這都不一樣。你聽明白了，思維明白了，最後證悟了，都是不一樣的。菩薩和佛的境界是不同的，證悟也分聞慧、思慧、修慧。對這個真相、真理產生了智慧，真正弄明白了，搞清楚了，也是分層次的。 你們對佛法了解的少，接觸的少。“我好像明白了，但是遇到對境的時候，還是做不到。”“我平時很好，但是一遇到問題的時候，怎麼什麼也不是呢!”那是肯定的!你有沒有真正明白，令人懷疑。但是聞慧和思慧、修慧都是不一樣的，層次是不同的。也許你這是聞慧。 最基礎的智慧，是剛開始的一種明白，是沒有力量的，遇到對境的時候還是不行的。真正要去做的時候是沒有對治力的，沒有真正的能量。要提高自己的境界，進一步的精進修行，最後才能慢慢做到。 這裡主要有病快樂，無病也快樂，講的是平等，都是一樣的。若是你自己有智慧都是快樂的，沒有智慧都是痛苦的。有病快樂，無病也快樂，是在講境界。佛法裡還有一句話：“黃金和牛糞等同。”都是一個道理。黃金和牛糞怎麼能是等同的呢?從諸法的究竟實相的角度來看，都是等同的;若是你真正有智慧，也都是等同的，對你的影響都是一樣的。在一個真正的成就者的來看，一屋子的黃金和一屋子的牛糞是等同的。所以，即使他有再多的財產或受用，也不會影響他的內心，不會影響到他的境界，這就是黃金和牛糞等同。他有一屋子的黃金，即使馬上要離開，他一點都不會留戀的，好比離開的時候有一屋子的牛糞一樣。若是一個屋子裡裝的全是牛糞，我們也不會留戀，不會有心理障礙一樣。這都是在講境界。 今天我們接著講有財富是快樂的，沒有財富也是快樂的。道理都是一樣的，也在講境界。但是我們可以學著轉念，若是會轉念，我們也可以一樣讓內心快樂起來。 如若無財當快樂，無有守護忙碌事， 所有爭端及惱怒，悉由貪執財物起。 我們現在為什麼有煩惱、痛苦?因為追求這些世間的利益，想發財，想賺更多更多的錢。若是你真的沒有看破、放下，始終離不開痛苦和煩惱。龍樹菩薩在《親友書》裡面講了“積財守財失財皆是苦”，都是痛苦的。世間人，總是拼命的追求財富。能吃多少?能穿多少?能用多少?其實這些根本不需要我們積累，該有的都會有。就像街上的乞丐一樣，他沒有凍死，也沒有餓死，也跟我們一樣吃啊、喝啊、玩啊!“那是當乞丐，那不好!”有什麼不好?他能做乞丐，能向別人要錢，這是一種勇氣，也是一種因緣。 我們要積累財富，要去掙錢，這個過程是痛苦的。沒有做過生意的人，可能對爭名奪利沒有太大的感觸，但是做過生意的人，肯定很有感觸。爭名奪利是一種折磨，一種痛苦。他雖然住著別墅，開著寶馬，天天大吃大喝，但是內心裡能有多少快樂啊?雖然住別墅，但是睡踏實過嗎?雖然開著寶馬，但是內心安寧過嗎?雖然大吃大喝，但是真正快樂過嗎?我覺得沒有。我雖然沒有做過生意，但是我接觸過很多類似這樣的人，有些人也跟我談過他內心真正的感受，所以我覺得我很了解。 佛法裡講的也很清楚，我在學習佛法的理論過程中，也研究過這種人，也了解過這種人，這些人非常痛苦。我們不知道他的內心，我們也不知道他真正的情況。人都是這樣的，死要面子，要裝啊!一裝更看不出來了，然後顯得很有氣勢……但是內心很煩惱!很痛苦啊!當下就是痛苦、煩惱的，也可以說是極其痛苦，極其煩惱的! 有一個做生意的人，生意做得很好，他跟我講自己心裡的感受，說的是心裡話。他說：他晚上睡覺的時候，總想睡過去，不想再醒來，他經常有這種感覺、想法。你看，多煩惱、多痛苦啊!他們無論是在積累財富的過程中，還是在爭名奪利的過程中，傷害過多少人，造過很多業啊?將來還要感受這些果報，將來也是痛苦的。 但是在做生意的人當中，也有真正有境界、有智慧的，這就不一樣了。不是說做生意不好，但是如果沒有放下，沒有智慧，無論你的人生多麼輝煌顯赫，而內心是痛苦的。這是積財的苦，然後是守財的苦。真正賺到錢了，發財了，成了富翁了，有無窮的財富了，這個時候肯定好吧，肯定很快樂吧?不是，這個時候更痛苦了!因為還要保護財富，然後就想怎樣把錢或物經營得更好!應該怎樣去處理。還怕有人偷，有人搶，怕有一天失敗了，破產了。時刻都是擔心，內心都是恐懼，也是每天睡不好覺，吃不下飯! 若是沒有看破放下，無論是錢財，還是權力，都是一種壓力!如果把這些變成了方便可以，如果沒有變成方便，這都是負擔啊!如果把這些變成了方便，可以做很多好事，可以做很多有意義的事情。 外在顯現的這些福報或機緣，應該好好地利用起來，有智慧它們都會變成方便，有方便就不會煩惱，有方便就不會造業。還能變成自他快樂、自他解脫、自他圓滿的一種方便。有智慧的人能做到，一不變成負擔，二可以變成方便。但是很多人沒有這樣做啊!都變成壓力了。 有一個公案，就能說明這個道理。曾經有一個富翁，家裡生意做得很大，很有錢。但是他天天很煩惱，很痛苦，感覺生不如死。隔壁是兩夫婦，沒有別的生活來源，靠賣豆腐過日子。但是天天又唱又跳，笑聲不斷。富翁很納悶，很不理解。心想：我條件這麼好，這麼富有，要什麼有什麼，但是為什麼我這麼痛苦、這麼煩惱呢?隔壁鄰居一無所有，為什麼過得這麼開心快樂呢?他問了很多人，最後他身邊有一個為他做事的，比較聰明的人，給他想了一個辦法，他說，如果你真想知道真相，真想弄明白這件事，就給我准備四十兩銀子，然後你就會明白的。富翁就給他准備了四十兩銀子，他晚上偷偷地進了隔壁的夫婦家，將四十兩銀子放在他們家裡，就回去了。 第二天早上，隔壁的夫婦看到天上掉餡餅了，發現了家裡有那麼多的銀子，然後就開始想：這可怎麼辦啊?怎麼存起來啊?怎樣拿這些錢做一些事情啊?這時家裡的笑聲斷了，再也沒有唱歌了，再也沒有跳舞了。那個富翁終於明白了：原來我不開心不快樂的原因就是因為有了這些財富! 如果沒有財富，是不是就開心快樂了?也不是，沒有財富的人也有煩惱，他們總想賺錢，總想要這個買那個，心裡有欲望。有欲望就有煩惱，有盼望就有絕望，有欲望就有失望，會有很多不如意不圓滿的地方。 但是有了錢同樣有煩惱。守財也是苦，現在有人有錢了就想怎樣投資，怎樣更好地經營。我以前遇到過一個人，他是千萬富翁，但他很擔心，他說如果再不努力，再不去賺更多的錢，就會變成窮人!千萬富翁還要去賺錢。其實，即使你真正有了一個億，還是這樣。 無論你是富翁，還是窮人，因為心裡沒有滿足、沒有知足的時候，永遠都是貧窮的;如果心裡知足了，永遠都是富有的，當下就是富有的。現在也許你一無所有，但是如果能做到知足，你就是富有的人。 世間的這些瑣事，什麼時候放下了，什麼時候就沒有事了。沒有放下之前總是有事的。這就是守財之苦，越富有越覺得窮。華智仁波切講，這樣的人，活活的變成了餓鬼。如果心裡滿足了，可以說是活活的變成了阿羅漢。阿羅漢是知足常樂的。如果知足了，至少是羅漢;如果有菩提心，就是菩薩了;如果有圓滿的智慧，就是佛了。 二十年前，生活哪有這樣的條件，哪有這樣的水平啊?但是那個時候有很多的快樂，也可以說活得很輕松。現在的我們，生活水平上來了，家庭條件好了，煩惱痛苦卻多了，原來有的，現在都失去了。不用說漢地，僅僅是藏地，以前條件特別差，生活水平特別低，但家人經常一起唱歌跳舞。現在生活水平稍微好點了，家庭條件稍微有一些改善了，卻聽不到這種聲音了，真的沒有了。漢地肯定也是這樣。為什麼呢?因為物質發達了，欲望龐大了，都變成精神的壓力了，所以我們現在沒有了唱歌、跳舞的興趣，沒有樂啊笑啊!人活得都生不如死，活沒有信心，死沒有決心。富人是這樣，窮人也是這樣。欲望是無窮盡的，所以佛講了知足少欲，這才是一切利樂的根源，能做到知足少欲就行了。我們有一句法語是，有多少福報，享受多大福報。知足常樂是准則，不要拿別人的生活條件、生活方式，生活水平，來衡量自己的生活條件或生活水准。 每個人有自己的因緣，有自己的福報，好好珍惜，自己做自己的，自己過自己的生活就OK了。為什麼總是要攀比呢?為什麼總是不停地要，要，要呢?我們就是這樣輪回的。 曾經有這樣一個公案，佛當時在外面化緣的時候，有一個婆羅門的兒子，看到了一個施主供養給佛一個很好的芒果，他跑過來跟佛要：“給我吧!”佛沒有立即給他，佛跟他說：“你先跟我說一句，我不要，我就給你。”他特別想得到這個芒果，就毫不猶豫的說：“我不要”。然後佛就把芒果給了他。阿難不明白佛的舉動，佛不是不想給，佛要給他，但是，為什麼非要讓他說一句“我不要”呢?阿難問佛陀這樣做有什麼用意。佛告訴阿難，這個人很可憐，他在很多生生世世當中只說要，沒有說過我不要，所以，今天讓他說一句“我不要”，給他種下個善根。 只說一句“我不要”，也能種下善根。而我們總是要、要、要，並且是我要、我要、我要，還帶著“我”。我要，這就是我們輪回的根，這就是我們痛苦的根。所以守財也是苦。 失財也是一樣。你一輩子積累的財產，最後必定要失去。因為有生就有死，人都要離開這個世界。在離開這個世界的時候，你一分錢都帶不走，所有的一切都要留下。所以你積累的財富，可以說都是遺產。到時候兒女可能要互相爭搶，要麼是社會沒收。可見失財也是苦。 失財有兩種情況，要麼是錢財離開你，要麼是你離開錢財，只有這兩個結局。如果是錢財離開你，那一定是破財了，變得一無所有了，這也是痛苦。現在很多人破財了，什麼也沒有了，有跳樓的，都絕望了。為什麼?因為這是痛苦的煎熬啊!一下子什麼都沒有了，都被拿走了，騙走了，瞬間就變成了一無所有。他無法接受這種事實，就絕望了。這種情況也很多，這也是種痛苦。 現在我們大部分人都希望不要破財，希望錢財不要離開自己，一分錢也不要離開自己。可以，老天爺可以滿你的願，也可以說是佛能給你加持，都可以不離開你，所有的錢財都陪著你。但是你死的時候怎麼辦?這些錢財還要留下來，你還要離開。這個時候，這些錢財都變成了一種障礙。很多人死的時候都變成了亡鬼，因為放不下錢財，放不下兒女，尤其是放不下自己的財產。自己一輩子辛辛苦苦掙來的錢，一輩子積累的財富，就是放不下。 尤其現在很多人玩古董，收藏很多東西，到時候真的也會放不下。有些人特別喜歡這些東西，將來若是突然要離開，卻沒有妥善處理這些東西，肯定會變成一種動物，或者是餓鬼，來保護這些東西。以前有一個比丘，他有個缽，這個缽本來不值錢，但他特別喜歡這個缽。他死的時候就沒有走得了，變成了一條毒蛇，盤在那裡，守護著這個缽。後來佛來超度他，他才離開了。可能把缽處理了，就好了，真的是這樣。 還說這是愛好，算了吧!喜歡這個，喜歡那個，等到離開這個世界的時候，自己若是沒有放下，都是解脫的障礙。到那個時候，第一，因病情惡化而痛苦;第二，因放不下兒女、財富等而痛苦;第三，死亡的時候會出現很多恐怖的現象，內心特別恐懼，真的是非常痛苦的。 但是我們誰都沒有為死亡做過准備，我們也根本沒有去想過死亡的事情。其實活著的時候面臨的問題，都不是問題。死亡才是問題，臨終才是問題。為什麼我們要一心求西方極樂世界?為什麼我們要一心求往生?講的也是死亡。有的人雖然嘴上說要到西方極樂世界，一心求往生，但根本就不是真心想往生。若真心想往生，肯定一切都為死亡做准備，一切處當中想的都是死亡。但不是啊，他想的是兒女，想的是財產;想的是這個，想的是那個;還害怕失去這個，失去那個。腳踏兩只船，既不想死，留戀著這個世界，還想往生，做夢去吧，沒有這樣的!這樣的人不會成功的。為什麼說要一心求往生，為什麼說要誠心呢?若是你想求往生，就不要想著世間的事情，不要貪戀今生。 若沒有這些錢財，相對來說我們可以輕松自在地活著，輕松自在地工作。生活不僅快樂幸福，還可以精進學修佛法。你看沒有太多錢財、太多擁有的人，相對來說過的是很輕松的，生活很輕松，工作也是很輕松、很自在的。有的人只是上午去上班，下午回家，這種生活雖然很普通，但是很輕松，很自在，不用管那麼多事情，也不用想那麼多事情;沒有那麼多壓力，也沒有那麼多煩惱。但是很多人不懂珍惜，不知道這種生活的好處啊!如果你不懂珍惜，非要自尋煩惱，那就沒辦法了。這樣輕松自在地工作，生活簡單而快樂，這種小日子真的是一種幸福，一種快樂，還可以精進修學佛法。 佛講，修行時不能墮落二邊：太富裕了，不利於學修佛法;太貧窮了，也不利於學修佛法。因為太富裕了，就沒有時間，沒有精力學修佛法了。你看現在很多做生意的人，雖然也對佛法有很大的信心，也很想解脫，但是瑣事太多，壓力太大，所以不得不去想這些事情，不得不去做這些事情。他們根本沒有時間，沒有辦法靜下心來學修佛法。很多人都是這樣的，真的很無奈。他們不是沒有信心，也不是不想解脫，但是只能坐一座，一個小時，有的時候念一念經，有的時候做一些功德，做一些這樣的事情而已。若真想靜下心來進入實修小組，要學修的話，既沒有這個時間，沒有這個精力，也沒有沒有辦法靜下這個心，所以生活過於富裕不利於修持佛法。 貧窮的人，若是連基本的生活條件都有問題的話，也沒有時間學修。比如說，在我們的皈依弟子中有一些農民，他們也想解脫，也想精進學修。但是根本沒有時間，白天種莊稼，忙農活，晚上回來已經很晚了，沒有時間了。即使有時間，身體也已經疲勞得不行了，根本沒有精力，所以貧窮也不利於修持佛法。你們現在的狀況正好，既不困難，不貧窮，也不是做生意，生活特別富裕——若做生意，也很難靜下心來學修。 生活條件好的，今天到這裡玩玩，明天到那裡玩玩，沒有時間，也很難靜下心來學修。所以說你們擁有很好的學修佛法的條件，大家要珍惜啊!但是好像很多人都不珍惜，你看看自己珍惜了嗎?沒有啊!都是整天糊裡糊塗地過日子，自己其實沒有那麼多事，但是也找很多事，忙活這個，忙活那個，這樣時間就沒有了，自己也沒有精進學修，所以要珍惜學修佛法的機緣。 在這裡主要講沒有錢財也是一種快樂。剛才講了很多理由，講了很多真理，大家明白了之後，心裡就快樂了：“原來沒錢也是一種快樂啊，沒財富也是一種快樂啊!”其實你內心的快樂，跟這些物質的擁有沒有太大的關系。 以前我在喇榮學習的時候，經常身上連十塊錢都沒有，可以說身上沒有錢，吃的、穿的、住的都不好，但是我的內心充滿了快樂，充滿了幸福。我在喇榮十多年，真的沒有想過離開，沒有去條件好一點的地方住一住的想法——一點這樣的念頭都沒有。在喇榮我們是自由的，要是我不願意待在喇榮，隨時都可以離開。如果離開喇榮，我回到寺院或者去別的地方，條件會好很多，但是我絲毫沒有產生想離開喇榮的念頭。 內心的快樂也好，幸福也好，跟物質一點關系都沒有，對此我是有感受的。那個時候在物質上我一無所有，我住的房子是外面下大雨，裡面下小雨，比山洞還差，山洞還冬暖夏涼呢，是個好地方，但是喇榮沒有山洞。我喝的是涼水，吃的是糌粑——你們可能一頓都吃不下去。我不知道這十年是怎麼過的，感覺就是一瞬間，過的太快了!每天聆聽上師的開示，跟同修道友一起討論佛法，自己思維的是佛法，觀想的是佛法，就是這樣天天在快樂、幸福中度過。後來離開喇榮也是迫不得已，不是我想離開或要怎樣的。 我為什麼今天要講這個呢?因為真正的快樂，真正的幸福跟物質沒有關系，只有精神的快樂才是真正的快樂，精神的享受才是極大的享受。所以無論什麼條件、什麼身份的人，都應該讓自己開心起來，快樂起來，這樣你活得才有意義——活一天就快樂一天，活一天就幸福一天。我們學佛修行的目的就是要讓自己開心，讓自己快樂，讓自己幸福，就是要讓自己生活美滿。 那怎樣才能做到呢?有智慧就能做到。什麼事情都沒有絕對的，所以看人，看事，看一切都要換位思考，都要換角度，這樣一切都是通的，就不會有煩惱了。不要總鑽牛角尖，總在自己的世界裡活著，不要總是以自我為中心，“我怎麼想，我怎麼看……”把我放下，不要以“我”為中心。以“我”為中心，是搞輪回。以眾生為中心，是開始做佛了! 其實，就是一個角度的問題，你以自我為中心，總是執著“我的，我要……”就是在搞輪回，這是痛苦的。你一心為眾生，想著眾生的利益，就是開始做佛了，這樣你自然就開心了，自然就快樂了。 我們有一句法語：“學佛修行就是通過智慧給自己創造美好。”學佛修行就是通過智慧，讓自己的人生圓滿。你有智慧了，有佛法了，人生就圓滿了。若是你沒有佛法，沒有智慧，人生是不會有圓滿的。我覺得我在《掌握完美》裡說的那幾句話特別好：“世上沒有完美，想開了，想通了，就是完美。”自己想開了，想通了，就行了;我們將一切都當好事。一切都觀清淨，一切都觀圓滿，一切都當快樂，就行了!“實際也不是這樣的呀!為什麼非要這樣想呢?”你這樣想就快樂了，實際上是不是這樣並不重要，重要的是你別讓自己煩惱。 想讓自己快樂，就不要看對方的缺點。因為你看對方的缺點，心裡就煩惱，這樣就痛苦了，相續也被染污了。應該看對方的優點，因為看對方的優點你就歡喜了，就快樂了，內心就清淨了。這是保護自己的相續! 你為什麼非要較真呢?因為好多事情都是超越的，你真正到達了彼岸之後，再看此岸的時候，才看得清。你沒有到達彼岸，根本就看不清此岸。所以好多事情，你是沒法弄明白的;好多事情，你是很難搞清楚的。有些是通過修行，最後才能達到的，所以不要太較真，不要自尋煩惱了。 你自己開心了，快樂了，輕松了，自在了，身體自然就好了，家庭自然就和睦了，工作自然就順利了，一切自然也就圓滿了。你心情好了，身體能不好嗎? 我們的身體是不是缺營養啊?是不是缺乏運動啊?不是，主要是心，妄念太多，煩惱太多而產生了很多的疾病。所以，妄念是對生命最大的傷害。科學也能證明，你心情好了，開心了，快樂了，輕松了，自在了，身體就會健康。 佛講了，你放下了，你真正能為別人的時候，一切都會圓滿的。我也經常跟大家講：“火點上了，灰自然就有。”你沒有私心，沒有雜念，一心一意為家人，為身邊的眾生，你能真心對待他們，真正能為他們付出的時候，家庭能不好嗎? 你的家庭為什麼不和睦呢?就是因為互相總是不謙讓，自我觀點特別強，都是自以為是，很多矛盾都是這樣產生的。若不是這樣，你真正把自己放下，真正利益他人，你能真心對待身邊的眾生的時候，這些眾生都會被你感化的。萬物都能感化，連水和山都能感化，人心是肉，怎麼能不感化呢?你感化了他們，家庭自然就和睦了，生活自然就美滿了。 當你沒有妄念，只有正知正見的時候，事事能不順利嗎?若是你有智慧，有正知正見，該想的都能想到，該做的都能做到，你的工作能不圓滿嗎?能不順利嗎?一定是當下一切圓滿。 我們講解脫，講的是當下解脫;講圓滿，講的是當下圓滿。不是等有一天解脫，不是等有一天圓滿。可能有人認為要達到那樣的境界，要達到那樣的水平，一定要經過一些歷程，其實不是，就是當下，就在當下。所以，當下一切都是快樂的，都是幸福的，都是好事，都是吉祥的，都是圓滿的。 下面講有財有錢也是種快樂。 如若有財當快樂，廣興福德之善資， 暫時究竟諸利樂，定是福澤之果報。 前面講的很清楚了，我也明白了，沒有財富，可以過得輕松自在、快樂幸福，還可以精進學修佛法。但是有財富是不是就完蛋了，是不是就開始痛苦了，是不是不好?不是。有財富也是快樂的，也是好事。若是你有智慧，都可以轉為道用，這裡跟前面講的就不一樣了。 真正的財富是修來的，不是求來的，現在我們是求來的，這種欲望是一種痛苦。這些財富是你該得的，也是你自己曾經修來的福報。我們可以將它轉為道用。可以變成一種方便，不要變成一種負擔。 例如，我們都捨不得上供下施。其實主要是從心裡做上供下施，自己有這樣的發心是很重要的。自己有發心、主動做，才有功德;若是沒有發心，不是主動做，是沒有功德的。上供下施也需要有智慧，這樣做才有會功德;沒有智慧，做也不會有功德的。現在社會上很多人都做上供下施，有的是自己沒有什麼發心，只是跟著別人做;有的是為了面子或是為了一些暫時的利益做，這都是不如法的。 做功德也要隨緣做，發自內心的做，有智慧的做。做善事沒有錯，做功德沒有錯，但是你缺乏智慧不一定能做得圓滿，最後給自己帶來的不一定是好報與善報。這是不是因果有問題?不是。是因為你做好事、做功德的時候缺乏智慧，隨便做了，草率做了，沒有分辨、沒有取捨的做了，這樣做是沒有功德的。 佛法裡主要講的是智慧，真正的佛法指的就是智慧。戒律也一樣，佛法裡講的戒律，有很多允許與不允許的，但應該是活的，不是死的，這也是不離開智慧的。離開智慧了，也是不圓滿，也不是真正的戒學，不是真正的功德。 雖然佛法裡講禅定，但這個禅定也是不能離開智慧的。我們經常講止觀雙修，止是定，觀是智慧。在智慧、在明了中安住，不是糊裡糊塗地安住，也不是什麼也不想地坐著。現在很多人坐禅都是無想禅，什麼也不想地坐著。“不是說了，不能有念頭嗎?善念、惡念，什麼念頭都沒有。”是，什麼念頭都不能有，但是不能沒有覺性，不能沒有覺知。連覺性、覺知都沒有，這是無想禅，是不究竟的。為什麼說定不能離開智慧，就是這個意思。 真正的定，是如如不動，了了分明的。了了分明指的就是覺性、覺知。是沒有念，但是有覺性;是沒有念，但是有覺知。當你所有的念頭都消失的時候，出現的是覺知。若是你沒有了知，沒有把握的話，你還是迷茫，這樣安住沒有多大意義。這種禅定叫無想禅，將來最好的去處是上天，天上有一個長壽天，你就在那裡享受果報;不好的結果是將來會變成烏龜，烏龜也可以坐禅。 所以這些要弄明白，佛法裡始終講的是智慧，一切都不能離開智慧，缺乏智慧，離開智慧，不是真正的佛法，不是真正的解脫道，不是真正的菩提道。 我們做善事，做功德，上供下施，有錢、有能力可以幫佛、幫上師弘法利生。有錢、有能力可以幫助眾生，讓他們暫時在困境中獲得解脫。把這些利用起來，可以做很多很多的好事。很多人不敢布施，捨不下，捨不掉，就是怕沒有，其實不會沒有的。佛講：布施是財富的因。你布施得越多，財富會越多。真的是這樣的，不可能你做布施了，做多了、做大了變成窮人了。歷史上幾乎沒有這樣的記載。 現在社會上很多有錢人做義工，做慈善，這些都是布施。他們有沒有正確的發心我不知道，在國際慈善論壇會上，我也講過發心。如果發心不正確，行為也是不正確的;如果發心不正確，結果也是不正確，不好的。所以發心很重要。 我們不能讓自己變成財富的奴隸，而應該讓財富變成自己的奴隸，讓它承辦自己暫時和究竟的利益。若是你有這個福報，暫時自己可以過的好一點，生活的好一點。因為這是自己修來的福報;剩下的可以拿來做布施，做好事，幫助他人，這樣你擁有財富就有意義了。若是自己既不捨得花，也不捨得給別人用，這樣，你擁有的財產、財富，就變成遺產了;不是福報，而是負擔了。我們有一句法語“有多大福報就享受多大的福報”。在享受福報的同時我們還可以積累福報，這樣，我們的福報是無窮盡的。 你擁有的財富可以用來幫助他人，也可以都用於自己——自己吃，自己喝。但是你享受福報的同時要積累福報，這個很重要。若不是這樣，只顧享受，自己拼命地吃啊喝啊，一頓飯花上幾十萬，然後拼命地玩。你的福報好比一桶水，你總是用，拼命地往外拿，一點也不往裡加，這桶水很快就會干涸的。就像我們看到的某些人，福報窮盡了，破財了，只一晚上就變得一無所有了;有的人之前是領導，管別人的，但一下犯錯誤，出事了，進監獄了，連人身自由都沒有了，就不要說別的了;有的人本來過得很輝煌，但一下得絕症了，財富都被醫院了拿走了，都失去了，沒有了，這樣的事情有很多;還有的人貪，本來想賺更多的錢，但財富都被別人騙走了，都沒有了，一下子變成窮人了。這些都是福報用盡的結果。 當你的福報沒有窮盡的時候，還可以享受，就像有些人雖然盡做壞事，盡做傷天害理的事，但還很有勢力，很有錢財，這種人福報暫時還沒有窮盡;一旦福報窮盡的時候，他的未來就是一片黑暗。因為白業窮盡了，善根窮盡了，只剩下黑業、惡業了，果報就是受盡痛苦，出脫無期。 所以享受福報的的同時還要積累福報，什麼是積累福報?很簡單，無論有錢人還是沒錢人，都可以這樣做：自己的吃的、穿的、用的，都可以先做供養，然後當加持品使用，這樣自己同時在培養恭敬心。比如一件新衣服，穿的時候，先要供養一下，然後當加持品使用，“這是佛菩薩賜予我的，這裡面有加持。”為什麼有加持呢?因為有我的心念——我的心念就是能量，就有加持。我們先這樣供養一下，就有功德。因為對佛菩薩供養，這是恭敬心的一種表現，培養了恭敬心，就積累了功德，“這是佛菩薩賜予我的，我當加持品穿。”以這樣的心態穿這個衣服，也是有功德的。因為這是佛菩薩賜予自己的，這樣同時在培養自己的感恩之心，培養、增長了自己的功德。這個加持品就是護身符，這裡有能量，因為這裡有自己的信念——自己的信念是有能量的。 佛菩薩再有加持，若是你自己沒有堅定的信念，就沒有加持。通過佛菩薩，你產生了堅定的信念，堅定的信心，本身就是一種加持，本身就是一種能量。這就是護身符，不用別的護身符。 無論我們喝茶也好，還是吃東西也好，都先做供養，然後當加持品使用，“這是佛菩薩賜予我的。”這裡有信念的力量，信念裡有佛菩薩的加持。這不是迷信，而是真理：可以培養感恩心，培養恭敬心，這是積累自己的功德;若是自己有信念，可以堅定自己的信念，這就是能量，這就是加持，不是迷信。這樣，你享受福報的同時，還可以積累福報。 我們所擁有的一切受用都可以這樣做。把房子先供養了，把車子先供養了，然後當做加持品，“這是佛菩薩賜予我的交通工具，是一種方便。”對這些受用的貪心就轉成了對佛菩薩的信心，自己的欲望也轉成了願望。就是一個心念，就是一個轉念。難嗎?一點都不難，但是大家不做啊!這方面的竅訣，我講過好多次了，誰做了?誰也沒做。不去做的話就沒有用，去做的話就好用，就有用。 我們吃的穿的不能用的東西，都可以用來做布施。當時佛陀就是這樣做的，比如衣服舊了，不能穿了，就剁磨成粉，摻在土裡面，然後抹在房子上，不浪費，給眾生積福。吃不完的剩飯，也可以做布施。 人都頭疼剩飯怎麼辦?吃也不是，不吃也不是。若你能吃就吃，不要浪費;實在不能吃，也不要浪費，可以用做布施，餓鬼道的眾生有無數，都需要這些東西，你可以念一句“嗡啊吽，嗡嘛尼呗美吽”，然後發一個慈悲心或是善念，很多無形的眾生都能得到。我們排洩的東西，也可以用做布施，因為餓鬼道的眾生都需要。雖然我們覺得這些都是髒的，不好的，但是對很多餓鬼道的眾生來說，這些都是清淨的，干淨的，也是非常美好的東西。 處處有佛法，處處可以修行，主要是看自己有沒有智慧，有沒有竅訣。若是你利用這樣的福報，做這些善事功德，那麼，你現在享受福報的過程中是快樂的，將來也是快樂的。因為我們現在種下了很多善根，積累了很多功德，善有善報嘛，將來我們可以繼續享受福報，繼續感受快樂。 通過這些財富，也可以觀無常，觀空性，提高自己的境界，這樣也是修行的好機會，主要是看你自己。若是有智慧的話學佛修行很簡單，否則很難。有的人皈依了二十年、三十年，學修佛法的時間都很長很長了，但還是凡夫，還是頑固不化，還是煩惱依舊，痛苦依舊，有些甚至還不如不學佛的時候。不學佛的時候還稍微有一點點信心，還稍微有一點點的善根。學佛這麼多年了，信心生不起來，善念也提不起來，都麻木了，變成佛教的油子了。 我們不是針對哪個人講的，而是在講佛法。包括你、我，都應該把佛法當作鏡子來對照自己，看自己跟佛法是否相應，自己的觀點是否跟真理相應。如果不相應，那我們真的在虛度光陰，學修是沒有用的。應該好好觀察自己的相續，應該好好的對照自己。我們不講別人，只是講佛法;我們不照別人，只是照自己。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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