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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第107集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二一0頁： 疏【佛者，主成就也。佛義解見前文，以是一期眾生所共宗故，名之曰主。又六種成就中，最為主故。】 經文「如是我聞，一時佛」，這是解釋『佛』這個字，在六種成就裡面屬於『主成就』。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，『佛』是主成就。這個地方的「主」，拿現代話來說，就是這個大會裡面的主席，或者我們這個講座裡面的主講，釋迦牟尼佛是主講。為什麼叫他主成就?底下有兩句話解釋，『是一期眾生』，這是一個時期的。如果就當時來說，就是佛說法四十九年，這四十九年是釋迦牟尼佛住世教學的一個時期。在這個時期裡面，大家都以世尊為老師，都以他為主講，就是說法主，所以稱之為主成就。如果就佛整個法運來說，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年。一萬二千年分為三個時期，正法、像法、末法;正法一千年，像法一千年，末法一萬年。這一萬二千年都是釋迦牟尼佛的法運，也是他教化延長的這個時期。 在這一萬二千年當中，即使現在釋迦牟尼佛不在世，我們讀到他的經典，讀到他的語錄，也就等於接受佛的教誨一樣。這個「主」的意思，也能夠延伸到末法時期。因此，「主成就」在六種成就當中是最重要的一個，如果沒有佛，其他的五種都談不上成就，因為有佛才有前後這五種成就。《鈔》裡面解釋： 鈔【共宗者。】 『共』是共同。 鈔【佛出世為一期，一期之中。】 狹義的講，就是佛講經說法四十九年;廣義的說，整個佛的法運一萬二千年。 鈔【六凡三聖。】 『六凡』是六道凡夫，『三聖』是聲聞、緣覺、菩薩，就是我們講的三乘人。 鈔【一切眾生，同所宗主。】 九法界有情眾生都是以佛為老師，都是聽從佛的教誨。 鈔【如萬姓百辟，歸一人故。】 從前皇帝是一國之主，這些老百姓、諸侯都要聽命於天子。這是把天子比喻佛陀。 鈔【六成就中主者，望前，則際主之會成時，聆主之語成聞，受主之教成信。望後，則主之所居成處，主之所化成眾，是六種共成，而歸重於佛，亦言佛便周意也。】 『際主之會成時』，這個際會就是因緣聚會的時候，也可以說是機緣成熟的時候。機緣要不成熟，佛出現在這個世間也起不了作用。現代這個時代，佛菩薩為什麼不來?也許說我們現在眾生太苦了，佛菩薩應該大慈大悲普度眾生，應當趕快來我們這個世間才對。其實佛菩薩的確是大慈大悲，現在也來，不但來，來的人也多，次數也多。不過不是以佛菩薩的身分來，為什麼?如果以佛菩薩身分來，不但度不了眾生，而且給眾生帶來災難。這怎麼說?現在的眾生信邪不信正，聽騙不聽勸。你勸他，他不聽，騙他，他聽，這個就是業障重!佛菩薩總不能騙人，佛菩薩要是騙人，那戒都破了，還稱什麼佛菩薩!佛菩薩不能騙人。因此佛菩薩來教化現代眾生就難了，相當的困難。相反的，現在這個世間妖魔鬼怪很多。我聽同修跟我說，台南的開心法師說：前年七月間，鬼門關開了，妖魔鬼怪統統跑出來了。他看了對這個很奇怪，為什麼妖魔鬼怪統統放出來?這些東西放出來對這個世間決定沒有好處，世界動亂的預兆，不是好事情。這個當然也不是沒有原因的，根本的原因在哪裡?根本原因是在人心。人心要是正，這個東西不會放出來，放出來也起不了作用;人心邪，邪與邪感應，正與正感應。現在這個世間眾生，邪知邪見的人太多，正知見的人少，所以他相信邪法，他不相信正法。 佛菩薩縱然多，也是散布在各行各業，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就示現什麼身。可是機緣不成熟，佛也度不了他。他不相信，他不肯接受，那沒有法子。如果大家心都正，都想出離生死，都想早證菩提，這樣的人要是多了，佛就來了。佛門裡常說：佛氏門中，不捨一人。只要有一個人正知正見，真的想了生死出三界成佛道，佛也不會捨棄他的。佛如果捨棄他，佛就對不起眾生，一個都不會放棄的。一個人，他有度一個人的方法，多數人，有多數人的方法，這方法不相同。這一會是眾生得度的機緣成熟了，所以佛示現降生在人間，住世八十年，為我們說法四十九年。這是一期的嘉會，非常殊勝的法會。 『聆主之語成聞』，如果不是聽到佛法而開悟，那就不能叫做聞成就;聽佛開示恍然大悟，叫聞成就。『受主之教成信』，這是信成就。聽了佛所說的，真正悟入，悟入之後這信心就堅固永遠不會退轉，真的相信。以前的人根利，聞法容易開悟。現在的人成見很深，妄想特別多，動不動都要證據，沒證據就不相信了。佛說法當然他也拿證據出來的，所以三轉法輪。三轉法輪，就是佛說法的三個原則。第一是「示轉」，把這些理論事實說明，根利的人他一聽就開悟。根性鈍的人他還不悟，佛再勸導他、勉勵他，這是「勸轉」，他覺悟了，他能夠接受。還有一種根性很鈍的人，你勸他，他也不接受，勉勵他，他也聽不進去，這樣的人，佛只好拿證據出來給他看，這是「證轉」，他一看到證據，他相信了，這個人還是有救，還是可以度的。第四種人，拿出證據出來，他還是不相信，這就沒法子，這就是與佛無緣，佛度不了他。前面三種人都能度得了，這第四種，佛對他無可奈何，度不了。像現在信邪不信正的，他沒有辦法接受佛法。真正相信了，這就是信成就。此地講受主之教，這是講的三轉法輪，示、勸、證都可以接受的，成信成就了。 『主之所居成處』，處成就。『主之所化成眾』，「所化」就是他所教化的那些人，他的學生，接受他教化的，這就是眾成就，經上列的常隨眾一千二百五十人。因此在六種成就當中，「主成就」是最重要的一個。沒有主成就，其余五種都不能叫成就。經典上常常講『言佛便周』，說一個佛，一切意思都圓圓滿滿的包括了，一條都不會漏失的。 疏【在捨衛國，只樹給孤獨園者，處成就也。】 『捨衛國，只樹給孤獨園』，是他住的地方。經上我們看到「佛在」，沒有說佛住在哪個地方。「在」跟「住」有差別，「住」就是住在那裡不動，「在」就是現在在哪個地方，明天在不在那裡不一定。從前皇帝他住在哪個地方不能叫「住」，叫「在」，「行在」，說他在哪個地方。為什麼不可以說住?因為從前皇帝是「貴為天子，富有四海」，既然國都是他的家了，你想想看他要住哪裡?國就是他的家，就是他的住處!所以只好說他在哪裡。譬如你家房子很大，你在家的時候，就問你現在在哪裡，你在客廳還是在房間裡?不能說：你住客廳、住房間、住廚房，不能這個說法。佛的教區比一個國王的領土要大得多，佛的教區三千大千世界。我們這個地球是三千大千世界裡面的一個星球而已。三千大千世界是一尊佛的教化區，如果說是釋迦牟尼佛住哪裡，我們只可以說他住娑婆世界。現在他在哪裡?那就叫「在」，不能叫「住」。 疏【在者，天台謂在即住意。別之有四：曰天住，梵住，聖住，佛住。隨宜佛住，乃至天住，實則佛身無在無不在。】 菩薩都隨類化身，應以什麼身得度就示現什麼身，何況是佛?『佛身無在無不在』，哪個地方有緣佛就在，沒有緣佛就不在，正像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛就有應，感應道交。我們眾生有感是有心的，《觀經》叫我們想，這個經叫我們念，憶佛念佛，我們是有心，佛的應是無心的。無心怎麼能應?實在講正因為無心才能應，有心就不能應了。你看我們這個磬沒有心，裡面空空的。你敲它，這就是感，你一敲它就響，響就是應。正因為無心，所以「大扣則大鳴，小扣則小鳴」;它要有心，你扣，也許它就不鳴了，它就不答應了。所以佛是無心的，哪個地方有感，哪個地方就有應。佛有沒有來去?沒有來去。正是經上所講的，「當處出生，當處滅盡」，沒有來去。其實這個原理，佛如此，我們每個人也都是這樣的。很可惜的就是我們自己不知道這個事實真相，我們迷了，認為我們有生老病死，我們有來有去，統統是個錯誤的觀念，把事實真相看錯了。如果你真正要覺悟了，看到事實真相，我們凡夫跟佛沒有兩樣!要說有兩樣，就是迷悟，除了迷悟之外，實實在在沒有兩樣。 這一段講的是處所成就。天台家講，『在』也就是『住』的意思。『別之有四』，別是就佛法來說，據這個經典裡面所講的，經上多半講『佛住』，天台家把它說為四種。天台家為什麼要這樣說?當然有他的道理，他是要「顯示能住的心法」，因為一般人講住總是指身，我們說：你住在哪裡?都是講你身住在哪裡，沒有說是你心住在哪裡。可是佛法裡面實在講很著重在心，你看禅宗，二祖慧可請教達摩祖師，實在講就是這個心不曉得安住在哪裡，這心應當安住在什麼地方為妥當，就為這個事情，斷臂去求法。《金剛經》上，一部《金剛經》只講兩個問題，須菩提向釋迦牟尼佛提出兩個問題請教，第一個是「雲何降伏其心?」第二個問題「應雲何住?」降伏其心就是我們心裡面雜念太多，煩惱太多，要用什麼方法能把它降伏住?這是一個問題。第二個，我的心安住什麼地方?所以天台講這四種著重在心，這個要緊，這個意思很深。 你心裡面常常想的、常常牽掛的，那就是你的心之所住，這裡面就分十法界了。如果你心裡常常想著悭貪，那你就是住餓鬼道，身現在還沒有住在鬼道，心已經安住在餓鬼道了。如果常常懷著瞋恚、嫉妒，那就是地獄道，心住在地獄道。如果想做個老好人，什麼事情也不聞不問，糊裡糊塗的什麼也不知道，這心就住在畜生道，畜生道愚癡!心裡頭常常有貪瞋癡，這個東西是三惡道。身雖然沒去，心已經安住在那個地方，很麻煩很麻煩! 由此可知，心裡面常常懷著五戒、五常，儒家講仁義禮智信、四維八德，這是人道。如果住在十善、四無量心(慈悲喜捨)，這是天道，天住。如果常常想著四谛、三十七品，那就是阿羅漢，心住在聲聞道。常常念十二因緣，這就是緣覺道，常常念著六度萬行是菩薩道。如果常常念著清淨平等，這就是佛道，佛心清淨平等。我們現在這個經上勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛住什麼地方?住西方極樂世界。所以他用意在這個地方。 鈔【在即住著，大品論：明佛在某所，已而言暫在久住，總成在意。】 『在』是暫時的，『住』是長久的，住在哪裡是長久的，有這麼一點點差別。 鈔【今謂無論久暫，但就當時說經之處，即名為在;如天子所至，即名行在也。】 現在不管他在那裡的時間久暫長短，我們只說這部經是在哪個地方講的。 鈔【四住者，佛攝眾生，隨宜而住。或現天住，謂六欲天因，即以施戒善心住。】 下面都是從因果上講。因為佛教化眾生，教化眾生裡面是以因果為主要的討論的命題。我們眾生希求果報，一定要曉得果報是怎樣形成的，換句話說，一定要知道它的因緣。因緣具足，那個果報當然就現前，所以佛法始終不離因果。現在有些人他不相信因果，那個是愚癡!因果就擺在他眼前，他硬說不相信，這有什麼法子?譬如，他要想肚皮不餓，吃飯就是因，吃飽就不餓，這是果。這就是因與果，很簡單的!「種瓜得瓜，種豆得豆」，瓜的種子是因，長成瓜就是果。世間無論哪一樁事情都脫離不了因與果，怎麼能不相信!所以佛在《華嚴》說「五周因果」，在《法華》說「一乘因果」。 這個地方把它分做四段，也就是講四種不同的因果。『或現天住』，這是對一般希求生天的眾生，他知道天上好，希望來生就生到天堂裡去。你說出三界、說了生死，他對這個沒興趣，他聽不進去，他的目的只想到天堂。佛說沒關系，你想到天堂，我告訴你到天堂的方法，就教他把心安住在十善、四無量心，這個將來一定能夠生天，叫他修十善業道。『施戒善心』，就是布施、持戒，修十善，善心就是十善業道。你依這個去修學，將來一定生天，你的心安住在這個地方。 鈔【或現梵住，謂初禅至非想因，即以四無量心住。】 『梵』就是色界天、無色界天，四禅八定，佛教你這個方法。現在有不少人喜歡參禅，喜歡生到梵天，梵是清淨的意思，佛就教他這個方法，教他四禅八定、四無量心，叫他把心安住在這個地方。這個比前面要高得多，地位上要高得多了。這些統統都是世間法，沒有超越三界，那個功夫已經相當不錯了，但是還是六道裡面生死凡夫。 鈔【或現聖住，謂三乘因，即以三三昧住。】 『三昧』是梵語音譯的，翻成中國意思叫正受;「三」翻作正，「昧」翻作受。正受，就是正常的享受。「三三昧」，三種正常的享受。我們凡夫的享受都不正常，怎麼不正常?有喜怒哀樂、七情五欲，這個享受不正常。正常的享受裡面沒有貪瞋癡慢，沒有七情五欲，這才叫正常的享受。這個正常的享受，就是禅定。三昧也可以翻作禅定，也就是念佛法門的一心不亂。一心不亂就叫做念佛三昧，就是念佛的正常享受。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，這是超越三界的。聲聞要修四谛法、要修三十七道品，緣覺要修十二因緣，菩薩要修六度萬行，這就是『三乘因』。 三種三昧是空、無相、無作，這叫大三空三昧;通於三乘，聲聞有，緣覺也有，菩薩也有，但是境界不一樣。三三昧的名詞相同，境界不相同，功夫淺深有差別。好比學校念書一樣，初中、高中、大學都有《國文》，科目相同，內容有淺深次第不相同。大三空三昧，三乘人都有。心要安住在這個地方，才能超越三界，超凡入聖。 「大三空三昧」，簡單的講，就是般若裡面所講的三輪體空，不著相。「空」是慧，是真正的智慧，真正明了一切法空。實在講，一切法空是很難懂的，佛為了講一切法空，講《般若經》講了二十二年。他老人家說法四十九年，幾乎占一半的時間，給我們講解一切法空，一切法不可得。我們凡夫為什麼這麼多的煩惱?這些煩惱統統都是發生在錯覺上，就是認為一切法都是有的，認為一切法真有，他就在一切法裡起了一個妄念，什麼妄念?得失。沒有得到的希望得到它，得到之後又怕失掉，患得患失，於是一切煩惱都從這個地方生出來了。真正把事實真相了解，一切法不可得，那個得失的念頭沒有了;得失念頭沒有了，就自在了，煩惱就沒有了。所以這是非常的重要。 從因果律上來說，我們每個人的一生，說實在話，你都是命裡面注定的，你沒有辦法超過命運!所以大多數人，你去看相算命都會算得很准，過去、現在、未來人家給你講得清清楚楚，一點也沒有講錯，可見得統統是定的!你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》非常好，能叫你開悟，你才曉得一個人一生命運是定的，「一飲一啄，莫非前定」。孔先生給袁了凡算命，他一年收入多少錢，八字上批得清清楚楚，一年下來一算帳，一點沒錯，不多不少，命裡注定的。命裡注定有，總是有!命裡注定無，怎麼求也求不到。袁了凡於是相信了命運，他什麼妄想都不想了，為什麼?命裡頭定的，我想也想不到。命裡有的，我不要也不行，到時候也來，算了，干脆就不想了。他的心清淨了，他得定了，他也得三昧了。他跟雲谷和尚兩個人在禅堂裡面盤腿打坐，坐了三天三夜，他心裡頭沒有打一個妄想，雲谷和尚看到他佩服得不得了。一個人有這麼深的禅定功夫不容易，三天三夜坐在蒲團上不起一個妄念，所以對他很稱贊。他就說出來，他的命被孔先生算定，一切都知道了，他說：我想也是枉然，干脆不想了。雲谷禅師聽到之後笑了笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。」聖人是功夫成就的，他是凡夫，他是相信因果，算了不要想了，想也是枉然，想都是妄想，何必自己找苦吃?所以不想了，所以他那個不是定，他是明了因果。 真正明了因果的人，一切妄念沒有了。但是比不上修道人，修道人他有觀慧;相信因果的人他只曉得事情之當然，不知道所以然，他沒有慧，還是被無明罩住，一生還是受命運的擺布，沒有辦法超越命運。住三三昧，完全把命運轉變了，在命運當中可以說解放出來了，自己完全做得了主宰，這個跟袁了凡大大的不相同。袁了凡是凡夫，住三三昧的是聖人，絕對不是凡夫，他超越三界永脫輪回。 所以這個「空」是觀慧，於一切法不執著，知道一切法像《金剛經》上所說的，《金剛經》是開智慧的，《金剛經》不要念多，只要念兩句就行了，「凡所有相，皆是虛妄」，你牢牢的把這個記住，虛妄的，你還有什麼好爭的?還有什麼得失?「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是生滅法，像我們人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都叫有為法。動物、植物、礦物統統是有為法，乃至於我們心之所思也是屬於有為法，都不是真的，都是假的，像夢幻泡影一樣，有也好，沒有也好，根本不要執著。 真正入了這個境界，你說妄想來了，要不要斷呢?妄想是虛妄，斷它干什麼，不用斷它!真的不必求，妄的不必斷，自然什麼都沒有了。妄想已經是妄想，還努力去斷妄想，豈不是妄想上又加了個妄想，永遠斷不了。所以永嘉大師說得好，「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」，他沒事!你要斷妄想，你要求真，你還有事，你還有患得患失，換句話說，你心還是不清淨。所以這是入了真正三空三昧，心清淨，於一切境界，他能夠隨緣，他能夠得大自在，真正是無憂無慮、無牽無掛，自由自在。 所以聖人跟凡夫不一樣，凡夫做不到。四禅八定，是用定的功夫伏煩惱，不能斷煩惱，入大三空三昧，轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤，這才是真正的智慧。這是講聖住，你發願要想了生死出三界證聖果，佛有辦法，佛教給你，你喜歡成阿羅漢，你就成阿羅漢，喜歡成菩薩，你就會成為菩薩。 鈔【或現佛住，即以首楞嚴百八三昧，力無畏不共住。】 這是最高的境界。『百八三昧』就是《楞嚴經》所講的「首楞嚴三昧」，《楞嚴經》上就是講的這個。這個三昧佛不常講，「百八」不是一個數字，是表法，對煩惱說的。佛門裡面常常將煩惱歸納，把它分類、歸納說起來方便，因為煩惱實在講無量無邊，無量無邊這就難說了，怎麼說法呢?所以把它歸納，歸納成八萬四千。八萬四千，是真正有這個數字，這個范圍總是小得多，八萬四千。但是八萬四千要是講解還是很麻煩，一條一條的講解不勝其煩，為了講解方便起見，再把它歸納，歸納成一百零八類，這就好說了。所以我們現在念珠一百零八顆，就是斷百八煩惱。因此三昧裡面也叫「百八三昧」，百八展開來就是無量無邊的意思。總名稱就叫首楞嚴三昧，分開來講就是百八三昧。就好像我們在台灣這個地區，總名稱是台灣省，分開來有台北、高雄、台中，那就很多縣市了。所以『首楞嚴』是總稱，是如來所證得的，也可以說是究竟圓滿的三昧。 『力』是十力，就是如來有十種特殊的能力;連菩薩都沒有，如來都有。「力」簡單的講，就是能力。我們常常贊歎佛萬德萬能，這句話並不是隨便的贊歎，是真的。佛有圓滿的智慧，有圓滿的能力，從什麼地方看?《觀經》我們把它念完，你就明了了。假如一個造作五逆十惡這樣重罪的人，我們要問：佛有沒有能力叫他立刻就成佛?如果佛沒有能力，那萬德萬能是贊歎他的話，不是真的。給諸位說，佛是真有這個能力，你看《十六觀經》下品下生章，就是這種眾生，五逆十惡臨終地獄相現前了，他要是有這個緣遇到善知識勸他念佛求生西方極樂世界，臨終一念十念皆得往生，一往生就圓證三不退，就成無上菩提。可見得佛不是沒有能力，是眾生不相信，不肯接受!這個不是佛的過失，不是他能力做不到，是他想幫你，你不接受，那有什麼辦法?由此可知，五逆十惡臨終要墮地獄了，都能夠立地成佛，我們在座這麼多人還沒有這麼重的業障!你們要肯相信，你們的品位高，個個人都是中上輩往生，不會在下三品的。 善導大師跟我們說得好，三輩九品，是我們這一生當中遇到的緣不相同，所以往生才有這個差別。譬如，台灣淨土很普遍，念佛的人很多，但是每個地方念佛遇的緣不相同。我們這個地方緣比較殊勝，但是還不是盡善盡美，為什麼說不是盡善盡美?我們少個念佛堂。一個講堂，一個念佛堂，那就盡善盡美了。講堂裡面講解淨土三經一論或者講解淨土五經，你把這個道理統統明白了，你這個心踏實，決定沒有懷疑了，你在念佛堂念佛句句佛號都得力，這個緣是第一殊勝。緣差一點的，帶你在一起念佛，對念佛的道理不懂，雖然念了，念了一輩子半信半疑，這個緣就差，往生品位就低。對於理論統統明白通達，這樣念佛往生品位就高。三輩九品不是講我們過去世的善根福德，不是在這裡決定的，是在這一生當中遇的緣上決定的，這個講得太好了，這是善導大師告訴我們的。所以我們對這個緣要珍惜。 將來如果我們真的有這個力量的話，我們再找一個像這麼大或者比這個更大一點的，有一個念佛堂。有個念佛堂，天天念佛的時候，就不必椅子、桌子搬得好辛苦，這個心都搬亂了。如果有個念佛堂，我們這裡講經完了，大家就念佛到念佛堂裡面念去了。講堂跟念佛堂一定是要有兩個地方，這樣才好。實在講這個事情並不是很難，大家真正有心，有這個念頭、有這個願望，就會成就了。 『無畏』，佛有四種無畏。第一「總持無畏」，佛對世出世間一切法，理論、現象、程序，他沒有一樣不知道，所以在任何場合當中他無畏，沒有不知道的。我們上講台就不像佛那麼自然，為什麼?怕人家把我問倒，問到我下不了台，這有畏懼!佛沒有，佛真的是全知全能。第二「知根無畏」，佛有神通，每一個眾生的根性佛都知道，他知道你過去世，也知道你未來世。你的過去、現在、未來，他統統曉得，所以你想什麼，你要問什麼，他都知道，沒有一樣不知道，所以在台上他無畏了。第三「決疑無畏」，任何的難題難不倒他，他都能夠跟你解釋，幫助你斷疑生信。第四「答報無畏」，也就是辯才無礙，你有問，他決定有答覆，一定答得叫你滿意，答的不但叫你斷疑生信，還叫你破迷開悟。這個是菩薩都不能做到圓滿，唯有佛果地上這四種無畏是究竟圓滿，所以叫做果上的四種無畏。 『不共』就是十八種不共法。從身口意三業決定沒有過失，一直到第十八種「知未來無礙」，就是他知道現在過去未來統統沒有障礙，沒有一樣不知道。這是小乘菩薩都做不到的，所以佛確確實實是全知全能。底下『住』，這就講住佛住。 鈔【上三隨他意住，後一隨自意住。】 佛住在捨衛國只樹給孤獨園。前面三種是佛教化眾生，最後一種是眾生也做不到，佛自己安住的。自己是住在楞嚴百八三昧、十力、四無畏、十八不共法，佛是住在這個地方。這是天台大師為我們說「住」這個意思的別意，這個講法也非常之好，也正是我們需要學習的。下面蓮池大師假設一個問答，這問答都是破除我們疑惑。 鈔【問：佛何以天住。】 佛住在佛住，這是合理的，為什麼他住天住呢?實在講，佛在我們人間示現，那還不是天住，人住，住在我們人間，比那個天上更要委屈了。 鈔【答：屈至尊在至劣處，為度生故也。】 這答覆得很好，也非常圓滿。佛是眾生有感，佛就有應。眾生住在哪個地方，佛一定要示現同類身，與他同在一處住，這才能夠教化他;如果不能同在一處，佛就沒法子教化了。必須是隨類現身，應以什麼身得度，佛就示現什麼樣的身分。 鈔【無在無不在者。】 實在講，體相作用都是如此。 鈔【體寂寥，故無在。】 『寂寥』是空虛，像虛空一樣，『體』是像太虛空一樣，沒有形相、沒有音聲、沒有痕跡，所以他『無在』。但是現相，他就有在了。 鈔【體圓通，故無不在。】 『圓』是圓滿，『通』是通達。眾生有感他就有應，因為有應，他就有在，說『無不在』就是有在。所以說「無在無不在」。無在是從體上說，無不在是從現相上說。 鈔【華嚴雲：佛身非至非不至。】 『至』就是來。『非至非不至』就是無來無不來。因為這是感應，哪裡有感，哪個地方就現相。你不能說他有來，也不能說他無來，來與不來都說不上，這才是事實的真相。 鈔【何以故，虛空無身故。】 法身沒有相，像虛空一樣沒有相。沒有相，怎麼可以說他來，怎麼可以說他不來呢? 鈔【如來亦爾。】 佛的法身就像虛空一樣。 鈔【遍一切法，遍一切眾生國土。】 像虛空一樣，確實他是遍滿的，實在講，我們的真心就是遍滿的，心就是遍滿的。不相信，可以試驗，我們張開眼睛能夠看到的都是遍滿的，我能看到的就是我心到那個地方，心要不到，你怎麼看得到?你能夠看得到的是你心達到了。什麼能見?心能見，不是眼能見。眼不能見，心能見。心多大?你看多大，那個心就多大。實在講，我們看，面積還小，我們看到前面看不到後面;我們聽，可以聽得到前面又能聽到後面;聽的范圍還不算大，我們心的念頭，你想到哪裡，心就在哪裡，可以說這個心是「心包太虛，量周沙界」，你看那個心有多大!心有沒有相呢?沒有相。心沒有現相，心比太虛空大得多!心就是法身，心就是本性，真如本性、法身理體，都是說這個東西。佛在《楞嚴經》裡面講得很多，講得很詳細，講得很圓滿。所以無在無不在，真的是『遍一切法，遍一切眾生國土』。所以說是： 鈔【非至非不至，即此意也。】 跟此地講的意思完全相同。 鈔【然則佛在捨衛，以就劣機，故名天住。】 這是我們尊佛為天人，尊稱他。佛是遷就眾生，為了教化眾生不得不示現這個形相在捨衛國住上十幾二十年，住在這個地方教化。 鈔【如實而論，即捨衛名梵住聖住佛住，亦何不可。】 從跡象上說，『捨衛』是我們人間的一個住處。如果從境界上來說，從心理上來說，你說什麼都可以，都能講得通的。 疏【捨衛，梵語，亦雲室羅筏悉底。】 『室羅筏悉底』是梵文完全的音譯，中國人喜歡簡單，往往翻譯把尾音省掉。譬如「佛陀耶」，我們把尾音「陀耶」不要了，單單叫個「佛」。 疏【華言聞物，以德名故;一雲聞者，以人名故。】 『華』是中國話，中國話的意思是『聞物』。 鈔【德者，以國豐四德。】 拿現代話說，這個國家是已經開發的國家，無論在物質文明，或者經濟、文化、政治，都是高度發展的一個國家。 鈔【一者塵德，五塵之境，多美麗故。】 『塵』，現在話就是物質建設。這個地方物質建設非常之好，建築非常之好，物質文明非常的發達。 鈔【二者財德，七寶珍奇，無弗有故。】 經濟發達。今天報紙上新聞很大的標題，說兩年之後台灣外匯存底會到世界第一，這就是『財德』。 鈔【三者聖德，三藏聖法，皆具足故。】 『聖德』是指佛法，佛法非常的興盛。佛住在這個地方，佛講經，這有法寶，佛的那麼多學生，這是佛弟子，僧寶;佛法僧三寶具足，所以這個地方『聖德』。這個地方也可以解釋，文化水准非常高，就是學術思想發達。 鈔【四者解脫德，人多解脫，不染欲故。】 這條就不簡單了。『解脫』是講修行證果的人多，就是聖人多。佛當年在世，佛是至聖、大聖，佛弟子當中有不少證菩薩果的，那個證辟支佛果、證阿羅漢果太多太多了，聖人太多了。「捨衛」，翻成中國的意思有「豐德」的意思，物產豐富，有道德的人非常多，所以叫「聞物」，聞是聞名，名聞遐迩，物產豐富，捨衛是這個意思。現在說實在話，我們台灣要比起捨衛國差一點，在前面兩條不比他們差，後面兩條差一點。以佛法來說，我們台灣今天在全世界是佛法最興盛的地區。遺憾的，佛沒住世，佛不在這個地方，菩薩、阿羅漢也沒有，凡夫僧不少，比起其他地方好一點，比起捨衛國不如。第四條，我們這裡沒有。希望大家努力的念佛，念到功夫成片就是聖人，念到一心不亂就證果了，這是有待我們去努力的。『人多解脫，不染欲故』，證果的人多，所以多半的人都是接受佛的教化。因為佛在那個地區教化十幾二十年，講了很多大經，所以這個地區的人實實在在有福報，多半都能夠看破放下，解脫的人多。 鈔【以是譽動五天，名聞物也。】 『譽』是榮譽，就是名聞。『五天』是指印度，印度那時叫天竺，分作五個地區：北印度、南印度、東印度、西印度、中印度，中國人叫它做五天竺。唐朝以前都稱為天竺。整個印度沒有不知道捨衛國的，都曉得這個地方，是印度文化水准、物質最發達的一個國家。名聞物也。 鈔【以人名者，多賢人故，國以人為重故。】 也有說捨衛是『以人名』，有名的人物。拿現在話來講，國際間知名度高的人特別多，所以也稱之為捨衛。『多賢人故』，像阿羅漢、辟支佛、菩薩，這都是賢人。佛在此地常常講經說法，這些都是佛的弟子，所以非常非常之多。『國以人為重』，古代印度跟中國都特別看重賢人，賢人是國之寶!賢人多，國家一定強盛，老百姓生活一定真正做到安和樂利。這是「捨衛」兩個字的解釋。 底下這就是他居住的道場。捨衛是大城，是個城市的名字，像我們現在講台北市，是一個城市的名字。他在這個城市住什麼地方? 疏【只樹給孤獨園者。】 這是佛當年講經說法道場的所在。 疏【梵語只陀，亦雲逝多。】 『只陀』、『逝多』是從梵文音譯過來的。 疏【言只者，省文也。】 這也是省略，把它的尾音略去了。 疏【此雲戰勝。】 『此』是指我們中國。只陀，中國的意思是『戰勝』的意思。 疏【給孤，表德。】 『給』就是布施，『孤』就是孤獨之人。可見得這個人很慈悲，常常救濟貧苦之人，是一個真正的慈善家。所以人都不叫他的名字，叫他「給孤獨長者」，他對孤獨人特別照顧，所以就給他起了這麼一個外號，稱呼他，這是對他尊敬的稱呼。這個人是什麼人?就是： 疏【須達多。】 『須達多』是他的名字，就是須達多長者。 疏【園者，梵語僧伽藍摩，此雲眾園。】 這是梵文的音譯，翻成中國意思叫『眾園』。『僧伽』是眾，和合眾。必須要遵守六個條件，六和合，遵守這六個條件，大家住在一起，所以它是一個園林。這個園林原來是只陀太子，只陀是捨衛國國王的太子，是太子的一個別墅，是一個花園別墅，這個面積很大。 須達多長者請釋迦牟尼佛到捨衛國來講經說法，但是釋迦牟尼佛還有一批常隨弟子跟著他的，佛走到哪裡，這些人就跟到哪裡，多少人?是一千二百五十五人。所以一請就得要請這麼多人，請這麼多人來，當然要找一個大一點地方，使他們能住下去。須達多就在捨衛國到處去看地方，看到太子這個別墅很適合，一千二百五十五人住下去沒有問題，都住得很舒服，就跟太子商量想買他這個地方。 這個太子也不認識釋迦牟尼佛是什麼人，長者一定要買，請他出個價錢，他就跟他開玩笑，說：聽說你家黃金很多，我這個地寸土寸金，你家黃金鋪多少，我就賣給你多少。就黃金鋪地。須達多就真的把家裡倉庫打開，黃金來鋪地。太子很受感動，就問他究竟什麼回事情，你買它干什麼?須達多就給他說明。太子自己也很敬佩，他說：這樣好了，功德我們兩個人做。長者家裡有的是錢，有的是黃金，我要一個人做，我不要你做，就發生爭執了。這一爭執，只陀太子就給他難題了。好，既然這樣，你不肯我做，那好，地我賣給你，這黃金你就鋪上去。這裡頭花木、花草我統統派人把它砍光，你也鋪不到，還有房子，我都把它拆掉，你光是買個空地。這把長者難住了，沒有法子，這才同意，好，功德兩個人做，一人一半。以後這個地方就叫『只樹給孤獨園』。樹木花草算是只陀太子的功德，園林算是賣給給孤獨長者。這個地方就用他們兩個人的名字。這個地方就是佛當年在此地說法的場所。今天就講到此地。
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