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妙法蓮華經玄義 第四卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	妙法蓮華經玄義 第四卷 　　天台智者大師說 　　○四廣釋境又為二。一釋諸境。二論諸境同異。釋境為六。一十如境。二因緣境。三四谛境。四二谛境。五三谛境。六一谛境。然眾經赴緣明境甚眾。豈可具載。略舉六種。六種次第者。十如是此經所說故在初。次十二因緣三世輪回。本來具有。如來出世分別巧示。四谛名興從廣至略。次辨二谛。二谛語通別顯中道。次明三谛。三谛猶帶方便。直顯真實。次明一谛。一谛猶有名相。次明無谛。始從無明終至實際。略用六種足。一明十如境。已如前說(雲雲)。二釋因緣境。又為四。一正釋。二判粗妙。三開粗顯妙。四觀心正釋。又為四。一明思議生滅十二因緣。二明思議不生不滅十二因緣。三明不思議生滅十二因緣。四明不思議不生不滅十二因緣。思議兩種因緣為利鈍兩緣辨界內法論也。中(論雲)為鈍根弟子說十二因緣生滅相。此簡異外道。外道邪謂。諸法從自在天生。或言世性。或言微塵。或言父母。或言無因。種種邪推不當道理。此正因緣不同邪計。唯是過去無明。顛倒心中造作諸行。能出今世六道苦果好惡不同。正法念雲。畫人分布五彩圖一切形。端正丑陋不可稱計。原其根本。從畫手出六道差別。非自在等作。悉從一念無明心出。無明與上品惡行業。合即起地獄因緣。如畫出黑色。無明與中品惡行業。合起畜生道因緣。如畫出赤色。無明與下品惡行。合起鬼道因緣。如畫青色無明與下品善行。合即起修羅因緣。如畫黃色。無明與中品善行。合即起人因緣。如畫白色。無明與上品善行。合即起天因緣。如畫上上白色。當知。無明與諸行。合故即有六道名色六入觸受愛取有生老病死等。隨上中下差別不同。人天諸趣苦樂萬品。以生歸死死已還生。三世盤回車輪旋火。故經言。有河洄澓沒眾生無明所盲不能出。經又稱。為十二牽連更相拘帶。亦名十二重城。亦名十二棘園。此十二因緣。新新生滅念念不住。故名生滅十二因緣也。料簡者。纓珞第四雲。無明緣行生十二。乃至生緣老死亦生十二。是則一百二十因緣。初是癡乃至老死亦是癡。不覺故癡。初亦不覺至老死亦不覺。癡故生癡故死。若能覺因緣因緣即不行。癡不行故則將來生死盡名為黠。黠即隨道。又十二緣起十二緣生為同為異。此同是一切有為法故無異亦有差別。因是緣起。果是緣生。則二緣起五緣生。三緣起二緣生。又無明是緣起。行是緣生。乃至生是緣起。老死是緣生。又四句。緣起非緣生。未來二支法是也。緣生非緣起。過去二支。現在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者。除過去現在羅漢死五陰。諸余過去現在法是也。非緣起非緣生者。無為法是也。法身經說。諸無明決定生行。不相離常相隨逐。是名緣起非緣生。若無明不決定生行。或時相離不相隨是名緣生非緣起。乃至老死亦如是。尊者和須蜜說。因是緣起。從因生法是緣生。和合是緣起。從和合生是緣生。十二因緣支。二是過去則止常。二是未來則止斷。現在則顯中道。推現三因則說未來二果。推現在五果。則說過去二因。三世皆有十二支。為推因果故作如是說。十二時者。無明是過去諸結時。行是過去諸行時。識者相續心及眷屬時。名色者。已受生相續。未生四種色根六入未具。一歌邏羅。二阿浮陀。三卑屍。四伽那。五波羅奢诃。如是等時名名色。六入已生四種色根具足六入。此諸根未能為觸作所依。是時名六入。此諸根已能為觸作所依。未別苦樂不能避危害。捉火觸毒把刃不淨。是時名觸。能分別苦樂避危害等。能生貪愛不起YIN欲。於一切物不生染著。是時名受。具上三受是時名愛。以貪境故四方追求。是時名取。追求之時起身口意。是時名有。如現在識在於未來。是時名生。如現在名色六入觸受。於未來是時名老死。一剎那十二緣者。若以貪心殺生。彼相應愚是無明。相應思是行。相應心是識。起有作業必有名色。起有作業必有六入。彼相應觸是觸。彼相應受是受。貪即是愛。彼相應纏是取。彼身口作業是有。如此諸法生是生。此諸法變是老。此諸法壞是死。問何不說病為支。答一切時一切處盡有者立支。自有人從生無病。如薄拘羅。生來不識頭痛況余病。是故不立。問憂悲是支不。答非也。以終顯始耳。如老死必憂悲。問無明有因不。老死有果不。若有應是支。若無則墮無因無果法。答有而非支。無明有因謂不正思惟。老死有果謂憂悲。又無明有因謂老死。老死有果謂無明。現在愛取是過去無明。現在名色六入觸受。此四若在未來名老死。如說受緣愛。當知。說老死緣無明也。猶如車輪更互相因也。欲界胎生者。具十二支。色界者十一無名色也。無色界有十除名色六入。又言具有。色界初生諸根。未猛利時是名名色。無色界雖無色而有名。當知。悉具十二支也。問無明行與取有何異。答過現新故。已與果未與果等異。二思議不生不滅十二者。此以巧破拙。中論雲。為利根弟子說十二不生不滅。癡如虛空。乃至老死如虛空。無明如幻化不可得故。乃至老死如幻化不可得。金光明雲。無明體相本自不有。妄想因緣和合而有。不善思惟心行所造。如幻師在四衢道。幻作種種象馬纓珞人物等。癡謂真實智知非真。無明幻出六道依正。當知。本自不有無明所為。如知籐本非蛇。則怖心不生。不生故不滅。是名思議不生不滅十二因緣相也。三不思議生滅因緣者。破小明大。為利鈍兩緣說界外法也。華嚴雲。心如工畫師作種種五陰。一切世間中莫不從心造。畫師即無明心也。一切世間即是十法界。假實國土等也。諸論明心出一切法不同。或言阿黎耶是真識出一切法。或言阿黎耶是無沒識。無記無明出一切法。若定執性實。墮冥初生覺從覺生我心過。尚不成界內思議因緣。豈得成界外不思議因緣。惑既非不思議境。翻惑之解豈得成不思議智。破此如止觀中說。今明無明之心。不自不他不共不無因。四句皆不可思議。若有四悉檀因緣。亦可得說。如四句求夢不可得。而說夢中見一切事。四句求無明不可得。而從無明出界內外一切法。出界內十二因緣如前說。出界外十二因緣者。如寶性論雲。羅漢支佛空智。於如來身本所不見。二乘雖有無常等四對治。依如來法身復是顛倒。顛倒故即是無明。住無漏界中有四種障。謂緣相生壞。緣者。謂無明住地與行作緣也。相者。無明共行為因也。生者。謂無明住地共無漏業因。生三種意生身也。壞者。三種意生身緣不可思議變易死也。還如界內十二因緣從無明至老死也。緣者即無明支也。相者行支也。生者即名色等五支也。愛取有三支例前可知也。壞即生死支也。此十二支數同界內義意大異。彼論雲。三種意生身。未得離無明垢。未得究竟無為淨。無明細戲論未永滅。未得究竟無為我。無明細戲論集因無漏業生。意陰未永滅未得無為樂。煩惱染業染生染。未究竟滅未證甘露究竟常。以緣煩惱道故不得大淨。以相業道故不得八自在我。以生苦道故不得大樂。以壞老死故不得不變易常者。由不思議生滅十二因緣也。是為界外不思議生滅十二因緣相(雲雲)。不思議不生不滅十二因緣者。為利根人即事顯理也。大經雲。十二因緣名為佛性者。無明愛取既是煩惱。煩惱道即是菩提。菩提通達無復煩惱。煩惱既無即究竟淨。了因佛性也。行有是業道即是解脫。解脫自在緣因佛性也。名色老死是苦道。苦即法身。法身無苦無樂是名大樂。不生不死是常。正因佛性故。言無明與愛是二中間即是中道。無明是過去。愛是現在。若邊若中無非佛性。並是常樂我淨。無明不生亦復不滅。是名不思議不生不滅十二因緣也。二判粗妙者。因緣之境不當粗妙。取之淺深致有差降耳。若從無明生諸行乃至老死。從三生二從二生七。從七生三。更互因緣煩惱業因緣業苦因緣無常生滅。中論判此教鈍根法。涅槃稱殷勤半字。此經但離虛妄名為解脫。故知此境則粗。若無明體相本自不有。妄想因緣和合而有境。既如幻智亦叵得。經言。若有一法過於涅槃。我亦說如幻如化。中論明教利根。涅槃稱長者教毗伽羅論。大品名為如實巧度。此經名小樹。斯境則巧。若無明是緣從緣生相。從相有生從生故壞。滅緣故淨除相故我。盡生則樂無壞故常。中論雲。因緣生法亦名為假名。大品稱十二緣獨菩薩法。涅槃稱因滅無明則得熾燃。此經則是大樹而得增長。比前為妙。方後為粗。若言無明三道即是三德。不須斷三德更求三德。中論雲。因緣所生法亦名中道義。大品說。十二因緣是為坐道場。涅槃雲。無明與愛是二中間即是中道。此經佛種從緣起。是故說一乘。亦名最實事。豈非妙耶。前三是權故為粗。後一是實。故為妙用此粗妙歷五味教者乳。教具二種因緣。一粗一妙。酪教一粗。生蘇三粗一妙。熟蘇二粗一妙。法華但說一妙。是名待粗因緣明妙因緣也。三開粗顯妙者。如經我法妙難思。前三皆是佛法。豈有思議之粗。異不思議之妙。無離文字說解脫義。秖體思議即不思議。譬如長者引盆器米面。給與窮子成窮子物。若定天性窮子。非復客作人。盆器還家安是他物。如來於不思議方便說粗。何得保粗異妙。今決了聲聞法。是諸經之王。即是開兩因緣即論於妙。又大經雲。為諸聲聞開發慧眼者。昔慧眼但見於空不見不空。今開慧眼即見不空。不空即見佛性。故雲慧眼見故而不了了。佛以佛眼見則了了。此即決菩薩慧眼開第三因緣即絕待論於妙。四觀心者。觀一念無明即是明。大經雲。無明明者。即畢竟空。空慧照無明。無明即淨。譬如有人覺知有賊。賊無能為。既不為無明所染。即是煩惱道淨。煩惱淨故則無業。無業故無縛。無縛故是自在我。我既自在不為業縛。誰受是名色。觸受無受則無苦。既無苦陰誰復遷滅。即是常德。一念之心既具十二因緣。觀此因緣恆作常樂我淨之觀。其心念念住秘密藏中。恆作此觀名托聖胎。觀行純熟胎分成就。若破無明名出聖胎(雲雲)。三明四谛境為四。一明四谛。二判粗妙。三開粗顯妙。四觀心。初又二。一出他解。二四番四谛。有師解。勝鬘無邊聖谛。對二乘有余彰佛究竟。二乘是有作四聖谛。作者有量四聖谛也。無作四聖谛者。無量四聖谛也。作無作就行。量無量就法。二乘觀谛得法不盡。更有所作故名有作。得法不盡則有限量。經言。因他知知是有作行也。因他知非一切知。不知無量法也。故言有作有量。無作無量者。佛知無窮盡。更無所作故名無作。自力知一切知者。無作行也。一切者是無量法也。如此釋者。雖唱四名但成二義。非今所用。四種四谛者。一生滅。二無生滅。三無量。四無作。其義出涅槃聖行品。約偏圓事理分四種之殊。所言生滅者。迷真重故從事受名。然苦集是一法。分因果成兩道。滅亦然。雜心偈雲。諸行果性是說苦谛。因性說集谛。一切有漏法究竟滅說滅谛。一切無漏行說道谛。大經雲。陰入重檐逼迫系縛是苦谛。見愛煩惱能招來果是集谛。戒定慧無常苦空。能除苦本是道谛。二十五有子果縛斷是滅谛。遺教雲。集真是因更無別因。滅苦之道即是真道。此皆明生滅四聖谛相也。次第者。從粗至細苦相粗故先說。滅雖非真因滅會真。滅相粗亦先說。又舉世苦果令厭世集。滅能會出世果令其欣道。作如此次第也。聖者對破邪法。故言正聖也。谛者有三解(雲雲)。謂自性不虛故稱為谛。又見此四得不顛倒覺。故稱為谛。又能以此法顯示於他故名為谛。大經凡夫有苦無谛。聲聞緣覺有苦有苦谛。當知凡夫不見聖理不得智不能說。但苦無谛聲聞具三義故稱為谛。此釋與經合也。無生者迷真輕故。從理得名。苦無逼迫相集無和合相。道不二相滅無生相。又習應苦空三亦如是。又無生者生名集道。集道即空。空故不生集道。集道不生則無苦滅。即事而真。非滅後真。大經雲。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真谛。三亦如是。是故名為無生四聖谛。聖谛義如前說。無量者迷中重故從事得名。苦有無量相。十法界果不同故。集有無量相。五住煩惱不同故。道有無量相。恆沙佛法不同。故滅有無量相。諸波羅蜜不同。故大經。雲知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。三亦如是。是名無量四聖谛。無作者。迷中輕故從理得名。以迷理故菩提是煩惱名集谛。涅槃是生死名苦谛。以能解故煩惱即菩提名道谛。生死即涅槃名滅谛。即事而中。無思無念無誰造作故名無作。大經雲。世谛即是第一義谛。有善方便隨順眾生說有二谛。出世人知即第一義谛。一實谛者無虛妄無顛倒。常樂我淨等。是故名為無作四聖谛。然勝鬘說無作四谛中。別取一滅谛是佛所究竟。是常是谛是依。三是無常非谛非依。何者三入有為相中故無常。無常則虛妄故非谛。無常則不安故非依。滅谛離有為故是常。非虛妄故是谛。第一安隱故是依。故名第一義谛。亦名不思議也。達摩郁多羅難此義。然經說佛菩提道三義故常。一惑盡故常。二不從煩惱生故常。三解滿故常。如眾流歸海。那雲道谛無常。答勝鬘作此說者。前苦滅谛非壞法滅。無始無作等過恆沙佛法成就。說如來法身不離煩惱藏。說苦谛隱名如來藏。顯名為法身。二乘空智於四不顛倒境界不見不知。今欲顯說。說一是常是實是依有對治除障身顯故明三非常非實一是常是實耳。今難若爾一谛顯是無作谛。三谛未顯非無作谛。一是了義三非了義。當知。勝鬘所說說於次第。從淺至深歷別未融。乃是無量四谛中之無作。非是發心畢竟二不別之無作。涅槃雲。有谛有實。當知四種皆稱谛稱實稱常也。二判粗妙者。大小乘論谛不出此四。或教行證不融者為粗。教融行證未融亦粗。俱融者則妙。若約五味者。乳教兩種二乘並不聞。以大隔小則一粗一妙。酪教一種。大乘所不用。以小隔大根敗聾啞是故為粗。生蘇教四種。一破三二不入二一雖入一教不融。故三粗一妙。熟蘇教三種。一破二一入一一不入一一雖入一教不融。故二粗一妙醍醐教但一種四谛。唯妙無粗。是為待粗明妙(雲雲)。三開粗顯妙者。先敘諸經意。大品止明三種四谛。文雲。色即是空非色滅空。無生意也。一切法趣色是趣不過無量意也。色尚不可得。何況有趣有不趣。無作意也。中論偈亦有三意。後兩品明小乘觀法。即生滅意也。無量義明一中出無量。是從無作開出三種四谛也。法華明無量入一。是會三種四谛。歸無作一種四谛也。涅槃聖行追分別眾經故。具說四種四谛也。德王品追泯眾經。俱寂四種四谛。文雲。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。經釋初句雲。雲何生生不可說。生生故生。生生故不生。故不可說。若依文但舉生不生釋生生。此之生生即生不生。那可偏作生生而說。佛為利根人舉一而例諸。若取意者。生生即生不生。亦即不生生。亦即不生不生。那可偏作生生一句而說。若得此意。下三句例皆如此。問佛何故作偏釋耶。答為利根故。亦是有因緣故宜須如此。時眾如快馬見鞭影不俟徹骨耳。如此追泯何說而不寂耶。或三種可說為粗。一可說為妙。或三不可說為粗。一不可說為妙。或四皆可說為粗。四皆不可說為妙。或四可說有粗有妙。或四不可說有粗有妙。或四可說皆非粗非妙。或四不可說皆非粗非妙。如是等種種皆決了入妙。開權顯實四皆不可說。是位高。四皆可說是體廣。四亦可說亦不可說。是用長。四非可說非不可說。是非高非廣非長非短非一非異同稱為妙也。觀心可知不復記也。四明二谛。又為四。一略述諸意。二明二谛。三判粗妙。四開粗顯妙。夫二谛者。名出眾經而其理難曉。世間紛纭由來碩诤。妙勝定經雲。佛昔與文殊。共诤二谛俱墮地獄。至迦葉佛時共質所疑。二聖因地尚不能了。況即人情強生去取。問釋迦值迦葉。即是二生菩薩。雲何始解二谛。爾前復不應墮惡道。答爾前語寬。何必齊二生之前始惡道出。又二生菩薩將鄰補處。補處位多別圓永無此理。通教見地已免惡道亦無墮落應是三藏菩薩。至二生時猶未斷惑。始解二谛此義無咎。爾前墮惡道亦有其義。問三藏菩薩有墮落。余三教無者。金光明經那雲十地猶有虎狼師子等怖耶。答為惡友殺則墮地獄。為惡象殺不墮地獄。然圓教肉身於一生中。有超登十地之義。此則煩惱已破無地獄業。猶有肉身未免惡獸。余教肉身一生之中。不登十地。唯作行解以煩惱為虎狼作行解者。於理則通於事不去(雲雲)。然執者不同。莊嚴旻據佛果出二谛外。為中論師所核。如此佛智照何理破何惑。若無別理可照不應出外。若出外而無別照者。藉何得出。進不成三退不成二(雲雲)。梁世成論執世谛不同。或言。世谛名用體皆有。或但名用而無於體。或但有名而無體用(雲雲)。陳世中論破立不同。或破古來二十三家明二谛義。自立二谛義。或破他竟約四假明二谛。古今異執各引證據自保一文不信余說。今謂不爾。夫經論異說悉是如來善權方便。知根知欲種種不同。略有三異。謂隨情情智智等。隨情說者。情性不同。說隨情異。如毗婆沙明。世第一法有無量種。際真尚爾況復余耶。如順盲情種種示乳。盲聞異說而诤白色豈即乳耶。眾師不達此意。各執一文自起見诤。互相是非信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若二十三說及能破者。有經文證。皆判是隨情二谛意耳。無文證者悉是邪。謂同彼外道非二谛攝也。隨情智者情謂二谛二皆是俗。若悟谛理乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多正理唯一。經雲。世人心所見名為世谛。出世人心所見名第一義谛。如此說者即隨情智二谛也。隨智者。聖人悟理非但見真。亦能了俗如眼除膜見色見空。又如入禅者。出觀之時身心虛豁。似輕雲霭空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗昙雲。小雲發障大雲發障。無漏逾深世智轉淨故。經言。凡人行世間不知世間相。如來行世間明了世間相。此是隨智二谛也。若解此三意。將尋經論。雖說種種於一一谛皆備三意也。二正明二谛者。取意存略。但點法性為真谛。無明十二因緣為俗谛。於義即足。但人心粗淺不覺其深妙。更須開拓則論七種二谛。一一二谛更開三種。合二十一二谛也。若用初番二谛破一切邪謂執著皆盡如劫火燒不留遺芥。況鋪後諸谛逈出文外。非復世情圖度。所言七種二谛者。一者實有為俗。實有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真實有二谛者。陰入界等皆是實法。實法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道滅此俗已乃得會真。大品雲。空色色空。以滅俗故謂為空色。不滅色故謂為色空。病中無藥文字中無菩提。皆是此意。是為實有二谛相也。約此亦有隨情情智智等三義。推之可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者實有時無真。滅有時無俗二谛義不成。若明幻有者。幻有是俗幻有不可得即俗而真。大品雲。即色是空即空是色。空色相即二谛義成。是名幻有無二谛也。約此亦有隨情情智智等三義(雲雲)。隨智小當分別。何者實有隨智照真與此不異。隨智照俗不同。何者通人入觀巧復局。照俗亦巧如百川會海。其味不別復局。還源江河則異。俗是事法照異非疑。真是理法不可不同。秖就通人出假。亦人人不同可以意得。例三藏出假亦應如是(雲雲)。幻有空不空二谛者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真即成三種二谛。其相雲何。如大品明非漏非無漏初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著。何者行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其著心還入無漏。此是一番二谛也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊別顯中理。中理為真。又是一番二谛。又人聞非有漏非無漏。即知雙非正顯中道。中道法界力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二谛也。大經雲。聲聞之人但見於空不見不空。智者見空及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故故言不空。空著若破但是見空。不見不空也。利人謂不空。是妙有故言不空利。利人聞不空。謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二谛也。復次約一切法趣非漏非無漏。顯三種異者初人聞一切法趣非漏非無漏者。謂諸法不離空。周行十方界還是瓶處。如又人聞趣知此中理須一切行來趣發之。又人聞一切趣即非漏非無漏。具一切法也。是故說此一俗隨三真轉。或對單真或對復真。或對不思議真。無量形勢婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情情智智等三義。若隨智證俗。隨智轉智證偏真。即成通二谛智證不空真。即成別入通二谛智證一切趣不空真。即成圓入通二谛。三人入智不同復局照俗亦異(雲雲)。何故三人同聞二谛。而取解各異者。此是不共般若與二乘共說。則淺深之殊耳。大品雲。有菩薩初發心與薩婆若相應。有菩薩初發心如游戲神通淨佛國土。有菩薩初發心即坐道場為如佛。即此意也幻有無為俗。不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗俱皆不解。故如痖如聾。大經雲。我與彌勒共論世谛。五百聲聞謂說真谛。即此意也。約此亦有隨情情智智等(雲雲)。圓入別二谛者。俗與別同。真谛則異。別人謂不空但理而已。欲顯此理須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法。無有缺減故言一切趣不空也。約此亦有隨情等(雲雲)。圓教二谛者。直說不思議二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。珠以譬真用以譬俗。即珠是用即用是珠。不二而二分真俗耳。約此亦有隨情智等(雲雲)。身子雲。佛以種種緣譬喻巧言說。其心安如海我聞疑網斷。即其義焉。問真俗應相對。雲何不同耶。答此應四句俗異真同真異俗同。真俗異相對。真俗同相對。三藏與通真同而俗異。二入通真異而俗同。別真俗皆異而相對。圓入別俗同真異。圓真俗不異而相對。不同而同。若不相入當分真俗即相對(雲雲)。七種二谛廣說如前。略說者。界內相即不相即。界外相即不相即四種二谛也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問何不接三藏。答三藏是界內不相即。小乘取證根敗之士故不論接。余六是摩诃衍門。若欲前進亦可得去。是故被接。問若不接亦不會。答接義非會義。未會之前不論被接。三判粗妙者。實有二谛半字法門引鈍根人。蠲除戲論之糞。二谛義不成此法為粗。如幻二谛。滿字法門為教利根。諸法實相三人共得。比前為妙。同見但空方後則粗。以別入通能見不空是則為妙。教譚理不融是故為粗。以圓入通為妙。妙不異後。帶通方便是故為粗。別二谛不帶通方便。是故為妙。教譚理不融。是故為粗。圓入別理融為妙。帶別方便為粗。唯圓二谛正直無上道。是故為妙。次約隨情智判粗妙者。且約三藏初聞隨情二谛。執實語為虛語起語見故。生死浩然無佛法氣分。若能勤修念處發四善根。是時隨情二谛皆名為俗。發得無漏所照二谛皆名為真。從四果人以無漏智所照真俗。皆名隨智二谛。隨情則粗隨智則妙譬如轉乳始得成酪。既成酪已。心相體信入出無難。即得隨情情智智等說通別入通圓入通令其恥小慕大。自悲敗種渴仰上乘。是時如轉酪為生蘇。心漸通泰即為隨情情智智等說別圓入別。明不共般若命領家業金銀珍寶出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉生蘇為熟蘇。諸佛法久後要當說真寶即隨情情智智等說圓二谛。如轉熟蘇為醍醐。是則六種二谛調熟眾生。雖成四味是故為粗。醍醐一味是則為妙。又束判粗妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情說他意語故。故名為粗。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智說自他意語故亦粗亦妙。圓二谛雖有隨情等。一向是隨智說佛自意語故。故稱為妙。問前二二谛一向是隨情。應非見谛亦不得道。答不得中道故稱隨情。諸佛如來不空說法。雖非中道第一義悉檀。不失三悉檀益。大槩判之皆屬隨情為粗耳。若以七種二谛歷五味教者。乳教有別圓入別圓三種二谛二粗一妙。酪教但實有二谛純粗。生蘇具七種二谛。六粗一妙。熟蘇六種。五粗一妙。法華但有一圓二谛。無六方便唯妙不粗。題標為妙意在於此。是為相待判粗妙也。四開粗顯妙者。三世如來本令眾生開佛知見。得無生忍。大事因緣出現於世。法華論雲。蓮華出水義不可盡。出離小乘泥濁水故。入如來大眾中。坐如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上清淨智慧者。必非坐華葉也。乃是諸菩薩聞說一圓道。證一圓果處華王界。同捨那佛坐蓮華台耳。佛意如此。始見我身初聞一實已入華台。為未入者從頓開漸更以異方便助顯第一義。說諸二谛或單或復。或不可思議種種不同。皆為華台而作方便。但如來常寂而化周法界。實不分別先謀後動施此汲引慈善根力。令諸眾生從此得入有人言。始自鹿苑皆是法華弄引。今言不爾。且近說寂滅道場已來。悉為法華弄引。所以光照他土現佛。悉為頓開漸文殊引先佛亦為頓開漸。如此弄引猶恨其近。從大通智勝已來而為眾生。作法華方便。當知。不止近在寂場。又此猶近。從本成佛已來。而為眾生作華台方便。又復猶近。從本行菩薩道時。而為眾生作華台方便。文雲。我本立誓願。普令一切眾亦同得此道。當知。弄引豈止今耶。本來所化入華台者。自是一邊。其未入者如上方便不息。中間亦如是。若從華嚴方等般若等經。或別入通圓入通。圓入別等入華台者。與本入者無異。復自是一邊。其未入者四味調熟。皆於此經得入華台。諸教之中或住三味二味一味。或全生者皆決粗令妙悉入華台。三藏保果。難破已破難開已開況易破易開。悉隨情仍本當門顯實即入華台。文雲。七寶大車。其數無量。各賜諸子(雲雲)。此即開權顯實。諸粗皆妙絕待妙也。若如上說。法華總括眾經。而事極於此。佛出世之本意諸教法之指歸。人不見此理謂是因緣事相。輕慢不止舌爛口中。若得其旨深。見七種二十一種無量教門。意氣博遠更相間入。繡淡精微橫周豎窮。悉歸會法華。二萬燈明迦葉等。古佛設教妙極於此。有經雲。彌勒當來亦妙極於此。釋迦仰同三世亦妙極於此。涅槃贖命重寶重抵掌耳。觀此妙旨宏壯包籠。尋者須曠其意。莫以人情局彼太虛也。攝大乘明十勝相義。鹹謂深極。使地論翻宗。今試以十妙比之。彼有所漏。且用理妙比依止勝相明不思議因緣四句破執。豈留黎耶庵摩羅為依止耶。四悉檀施設。不止立無明他生一句。彼直是一道明義。不見開合眾經頓漸為物。約教約行隨情隨智。大包佛化深括始終。因緣一境已廣於依止。更用四四谛七二谛五三谛一谛等比者。彼無准擬。跡中十妙已有所漏。本中十妙群經所無。何況彼論。又觀心十妙即得行用。不如貧人數果頭寶。當知。十妙法門鱗沓重積。可勝言哉。天竺大論尚非其類。真丹人師何勞及語。此非誇耀法相然耳。思自見之無俟辭費也。五明三谛者。眾經備有其義。而名出纓珞仁王。謂有谛無谛中道第一義谛。今經亦有其義。壽量雲。非如非異即中道。如即真異即俗。問若此經無四種因緣等名那用其義答五住二死名出勝鬘涅槃。不應用其義。若不用五住則不破無明。若不用二死則非常住。又三佛名出楞伽。余經應無三佛義。眾經皆是佛說。名乃不同義不可壅(雲雲)。今明三谛為三。一明三谛。二判粗妙。三開粗顯妙。卻前兩種二谛。以不明中道故。就五種二谛得論中道。即有五種三谛。約別入通點非有漏非無漏三谛義成。有漏是俗無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中但異空而已。中無功用不備諸法。圓入通三谛者。二谛不異前。點非漏非無漏具一切法。與前中異也。別三谛者。開彼俗為兩谛。對真為中中理而已(雲雲)。圓入別三谛者。二谛不異前。點真中道具足佛法也。圓三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圓融一三三一。如止觀中說(雲雲)。二判粗妙者。別圓入通帶通方便。故為粗。別不帶通為妙。圓入別帶別方便為粗。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說三種三谛。二粗一妙。酪教但粗無妙。生蘇熟蘇皆具五種三谛。四粗一妙。此經唯一種三谛。即相待妙也。三開粗顯妙。決前諸粗入一妙三谛。無所可待是為絕待妙也。六明一谛者。大經雲。所言二谛其實是。一方便說二。如醉未吐見日月轉謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉不見於轉。轉二為粗不轉為妙。三藏全是轉二。同彼醉人。諸大乘經帶轉二說不轉一。今經正直捨方便但說無上道。不轉一實是故為妙。地持明地相明義說相似法。地實明義說真實法。又教門方便即教道明義。說所證法即證道明義。今借用之。諸佛法久後要當說真實。即地實義。道場所得法即是證道明義。是故妙也。執著此實。實語是虛語。生語見故。故名為粗。融通無著是故言妙。開粗顯妙可解(雲雲)。諸谛不可說者。諸法從本來常自寂滅相。那得諸谛紛纭相礙。一谛尚無諸谛安有。一一皆不可說。可說為粗不可說為妙。不可說亦不可說是妙。是妙亦妙言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為粗。不生不生不可說為妙。若粗異妙相待不融。粗妙不二即絕待妙也(雲雲)。約五味教者。乳教一粗無谛一妙無谛。酪教一粗無谛。生蘇三粗無谛一妙無谛。熟蘇二粗無谛一妙無谛。此經但一妙無谛。開粗如前(雲雲)。問何故。大小通論無谛。答釋論雲。不破聖人心中所得涅槃。為未得者執涅槃生戲論。如緣無生使故破言無谛也。問若爾小乘得與不得俱皆被破。大乘得與不得亦俱應破。答不例小乘猶有別惑可除別理可顯故。雖得須破。中道不爾。得雲何破。問若爾中道唯應有一實谛。不應言無谛也。答為未得者執中生惑故須無谛。實得者有戲論者無(雲雲)
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