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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：作醫生者，敬請閱讀此文
佛為大醫王，普治眾生身心等病。世間醫士，只能醫身，縱令著手成春，究於其人神識結果，了無所益也。汝既皈依三寶，發菩提心，為人治病，則當於醫身病時，兼寓醫心病法。何以言之?凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素。又復至誠念佛及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業病，除此治法，斷難痊愈。其人與其家父母妻子，望愈心急，未必不肯依從。倘肯依從，則便種出世善根。從茲生正信心，後或由此了生脫死，超凡入聖，則於彼於汝，均有大益。 至於斷欲一事，當以為治病第一要法。無論內症外症，病未十分復原，萬不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已種必死之因，欲其不死，亦甚難甚難。縱令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養，反說醫生無真本事。無論男女(處女寡婦不宜說，余俱無礙)，均當侃侃鑿鑿說其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎?此是市井唯利是圖之負販心行，非壽世濟人之心行，況能令人因病而得生入聖賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎? 古人雲：“不為良相，必為良醫。”是以稱醫士曰“大國手”。世間醫士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度眾生，行菩薩道，實為一切各業中最要之業。以人於病時，得聞不專求利，志期利人，發菩提心之醫士所說，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計謝禮多寡而生分別。倘富者認真為醫，貧者只應酬了事，久之，人皆以謀利而輕之，則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，與因果報應之通三世(過去、現在、未來)，生死輪回之經六道，有可語者，不妨以有意作無意之閒談。使聞者，漸漸開通心地，知生死輪回之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠可謂即世間法以行佛法，由醫身病而愈心病。 又現今是一患難世道，天災人禍，常常降作。無論水火、刀兵、饑馑、瘟疫、蟲蝗、旱潦、怨家、對頭等災患臨頭，但肯至誠懇切，常念觀世音菩薩名號，決定可以逢凶化吉，遇難成祥。 又女人臨產，念觀世音，決定安然而生，無有苦痛。縱久不能生，將至於死，肯念，則亦即立時而生。(要出聲念，不可心裡默念。以此時須用力送子出，若默念，必致傷氣受病。旁邊照應之人，亦代彼念。家中人不在產房，亦宜為念。不拘在產房內、產房外，念之皆有利益也。平常於睡眠，與衣冠不整齊，及未洗漱，並沐浴、抽解、至不潔淨處，均當默念。默念功德仍是一樣，出聲念於儀式不合，非完全不可念也)。世人無知，視此事為畏途。縱平常有信心人，亦不敢教人念，謂裸露不淨，念之得罪。不知此時母子性命相關，菩薩唯以度生為事，此時只取其誠，其裸露不淨，乃出於不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，則其子即生，不但無罪過，且令母子同種善根(此見《藥師經》，非光杜撰)。若平常，必須致虔致潔，不可引此時為例，而漫不恭敬，則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習之謬，故《文鈔》中均不言及。後深知之，故常為一切人說，而其依者，無不即得其效也。此亦利人之一端也。 印光大師：“與馬星樵醫士書” 學佛之人作醫師，凡遇重病，均當以消除宿業為主。令彼吃素念佛及念觀音，該好則決定速好，壽盡則決定善終，不至求生不得，求死不得也。 節選自印光大師：“復傅慧江居士書” 醫肯以濟世利人為心，則其利大矣。而醫只能醫病，不能醫業與命。倘再以因果報應及念佛消業開示人，人必易從，則即醫而宏法矣。 節選自印光大師：“復卓智立居士書一” 子勤醫病，宜於難愈之怨業病，令其稱念觀世音聖號。並勸令戒殺護生，愛惜物命。不但病人得業消病愈之善，而子勤醫道當由此日益發達。近來西醫，每見吃素者有病，皆勸其開葷，謂肉食養料富，而不知其有礙衛生，且結殺業也。 節選自印光大師：“復方聖照居士書八” 古德雲：“不為良相，必為良醫。”以其能濟世救人也。無知之人，專志求利，於貧者則不介意，於富貴者則不令即愈，以期多得謝金。然以此存心，上天必減其福壽，其子孫必難發達。來生即不墮惡道，亦屬大幸。決定貧病交膺，無可救藥。倘能以人之病為己之病，兼勸病者吃素念佛，以消業障，則人感其誠，必能信受。是由醫身病而並醫心病，以及生死大病也。以此功德回向往生，便可永離五濁，高登九品矣。 節選自印光大師：“復施智孚居士書” 汝夫肺病而死，又復失明，恐系病中不肯斷房事所致。無論何病，均以斷房事為根本治法。否則神醫亦難奏效。汝既行醫，當以病未十分復原，萬不可行房事為第一切要之極重事。肺病宜靜養，尤宜常念觀世音聖號，便能速愈。汝夫業醫而病中不以念佛為事，亦泛泛悠悠之人，無真實信心，故致一家數口非汝無可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門之人，故一心參禅。設一心念佛，或不致肺病不愈，而又失明也。汝若殉夫，致多數人失養，其過大矣。今由龍居士引汝入道，當以引人改邪歸正，念佛求生西方，為報佛恩及善知識恩。以修淨業求生西方為第一要事。汝當以《文鈔》為所依，何可遠涉冒險以見光乎?見光也是說《文鈔》中所說之話。佛法中絕無秘密不傳，亦非要口傳心授之事。外道邪徒，本無道理。以秘而不傳，誘人入彼道中。若公開不秘，則人皆知其陋劣，便無人依從彼矣。 汝當以行醫為事，勿兼教書。以果真盡心於醫，日尚不足，何又能教書?認真則需費精神，否則恐誤人兒女。且聽我說專務一門，須注重念佛，則仗佛力，醫道必能大行。但以利人為志事，不希望發大財。倘醫道無誤，則人皆信服，勸人吃素念佛，人當依從而樂為之，則是藝也而進乎道矣。此系以醫弘法之章程。 凡病皆令斷房事，一年不知少死許多人，其功德唯佛能知。 又女人臨產念觀世音聖號，決定無痛苦。即難產得要死，一念即可安然而生，況從小即常念乎? 又女子從小，父母即令不許生氣，習成一柔和慈善性質。一生之好處，說不能盡。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月經時生大氣，或停經，或血崩。嫁後生大氣，或墮胎，或胎兒感得暴躁之性質。生後喂乳時，生極大氣，兒隨吃乳即死。大氣不甚烈，或半天一天死，無一不死者。小氣不死，必定生病。若連天常生小氣，前毒未消，後毒又加，則危險之極。此事吾國名醫神醫均未言及，今已發明，當與一切人言之，則是救命於未生之前，其功德大矣。醫生宜各注意。 蛋不可食。邪見人雲，無雄之蛋可食，此話切勿聽信。又蛋有毒，以雞常食毒蟲故。 印光大師：“復唐陶镕居士書” 醫業最易勸化人。凡有病者，無有不願速好。為彼說其吃素念佛，消除宿業，增長善根，彼自肯信。信而能念，則病當速愈。且勿以學西醫，總教人吃肉，謂滋養料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理，害人自害。汝肯以此存心，醫道當必大行。 節選自印光大師：“復淨善居士書一” 汝行醫，切不可學今之頭痛醫頭，腳痛醫腳之庸醫。無論男女，均令彼斷房事，直至大復原後，尚須過月余，方可一行。否則縱令不死，也成殘廢無用之人。除閨女寡婦不可說，余俱為說，切勿以為礙口。求子者，須令斷房事半年，以培足先天。待婦天癸淨後，其夜天氣清明，日吉無凶，一行即可受孕。從此永斷房事，生子決定體格強健，心識聰敏，性情賢善。又令夫婦常念觀音聖號，決定可得福德智慧、華國宜家之兒女。今之醫生，只知醫病，病之大忌就是房事，概不肯說。不知由此死了多少青年男女，此雖不是醫生醫死，然不為說病忌而死，亦不能不負誤人性命之罪。若無論什麼病，均令斷房事，則是與人強健長壽安樂，其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音，尚能令人了生脫死超凡入聖，則是藝也而進乎道矣。較彼只醫病者，功德更大多多矣。女人臨產念觀音，決定不會難產。《一函遍復》中已說。女子從小當學慈善，不生氣，後來好處說不能盡。若愛生氣，後來苦處亦說不盡。若喂兒奶，生大氣，其子必死，小氣，其子必病。此從古名醫神醫所未發明者。女人性情柔和，家道也會和。子孫相觀而善，其利無窮。 藥方中《治瘧疾方》，雖數年十余年不愈者，亦一治即愈。去年一弟子為常州十四年之久瘧治好，十四年不知經多少醫生醫過。《戒煙方》治肝氣胃氣疼，雖數十年者，亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫，故書於此。《瘋狗咬方》多貴藥，藥店均以假藥代。大錢買假藥，反致誤人性命。此方極便宜，但有地鱉蟲。要病家為此蟲念佛超度生西，則兩得其益矣。光老矣，以後切勿來信，以無目力精神應酬也。 節選自印光大師：“復淨善居士書四” 人生世間，當各盡其分。其分即父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠之分。此分一人或全，或有多半者。凡在己分之內，必須務盡己之分。世人不講盡分之道，故天災人禍相繼而作。若各各盡誼盡分，則天下太平矣。諸分都好盡，惟父母之分，人多不識，故致有今日之亂象。使為父母者，於兒女始開知識時，即教以孝弟忠信禮義廉恥之道，及因果報應、生死輪回之理，則其兒女決定可成賢人善人。凡瞎搗亂之凶徒，與強盜土匪之惡類，從何而有哉?瞎搗亂者、強盜土匪，雖其人之罪，實由其父母不知為父母之道，故將能為賢善之姿質令其為匪盜也。人孰無父母，人孰無兒女，勿止以嬌慣為慈。教之以道，方為慈。今世亂已極，汝為醫士，相識必多，宜以善教兒女可致太平為常談，則功德大矣。汝果能善教兒女，汝家之家聲決定可以克振。一須敦倫盡分，閉邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。余尚易知。唯為父母一事，人多不知。故先詳言之。汝其勉之，方可為佛弟子。今為汝取法名為德弘，謂以自利利人為心，凡力所能為者則為之，力不能為者須令此善心發生增長。但發善心，亦有功德。必須以世藥醫人身病，以佛之法藥醫人心病及醫不能治之怨業病。遇怨業病，當令彼改惡遷善，戒殺放生，吃素念佛。業力消，則病自好，此佥試佥驗之法也。醫士不在錢財上著手，自可積德。有種地獄種子專門想錢，小病必使其大，則可以勒索求利。此種醫生，來生決定無人身可得。又西醫凡遇重病吃素者，必令開葷，及開葷，而更加重，尚不改方針。此種惡人，來生必作悅人口腹之物類。汝既行醫，當思由此以培德，何可由此造業乎?其余修持法則，祈詳閱《文鈔》、《嘉言錄》，此不具書。 印光大師：“示馬士弘書”
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