釋迦牟尼佛一生在講什麼?用四個字概括,覺諸世間,這就是釋迦牟尼佛一生四十九年所說的法。我上一次概括,大家都說很簡潔、很精辟,我說要用一個字來說,就講這個心,萬法不離這個心,一切法由心想生。所以佛法就是一個字,就是心,兩個字就是放下,三個字就是無所得(這就是諸法實相,無所得),第四個,回歸自性。
佛菩薩來到這個娑婆世界,就是要告訴眾生這個念佛法門、這部《無量壽經》,讓眾生能夠回歸自性。十方諸佛菩薩都包括在內,他們來到這個娑婆世界、來表法,就是這一個目的,目的是同一個。因為這個,所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,說得非常清楚。這話我們人人都會背,但是真實落到實際應該怎麼辦?佛菩薩就是讓我們時時提起觀照,觀照什麼?把一切人、一切事、一切物看淡,咱們不說放下,你先把它看淡。如果你不把它看淡,你把它看得很重,你後面的放下你根本談不到。
你得先把它看淡了,你認識清楚了,你知道這個人事物是怎麼回事,你才逐漸能把它放下。而且這個放下絕對不是像拿刀,你說一刀齊,我一刀下去,就統統都放下了,誰也做不到。如果你能做到那一點,你肯定是登地菩薩,你不是凡夫。我們自己是凡夫,咱們先看淡,然後再放下。就像永嘉大師說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。