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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
信願法師：助念開示的殊勝利益 第七章助念釋疑（1）
一、問：本願行者，臨終需要助念開示嗎？ 答：學佛之人，無非上求佛道，下化眾生，本願行者，亦不例外。若平生聽聞本願教法，開發信心，即得往生，住不退轉；臨命終時，即蒙報佛聖眾來迎，屈伸臂頃，隨佛身後，往生報土，見佛聞法，得無生忍，故不需助念。但有蓮友同來念佛，一則慶賀成道，二則送別懷思，三則啟發未信之人，四則利益眷屬，五則助理後事。如此利益，豈不殊勝難得也！況本願行者家眷大多未學佛，不知正確臨終處置，往往世情作事，折騰病者，徒受苦痛。有蓮友相助，臨終護持，悉心照料，至少也可減輕苦受。劉若楹居士因開刀意外而死、林彰秋居士因心髒病突發而死、羅瑞雪居士因車禍失事而死，此三人平生皆習本願。然一遇死緣，家屬驚慌失措，手忙腳亂，不知所以，如無助念開示之功，後果難以設想！若信心決定、正念分明、預知時至、自在往生者，縱有蓮友在旁念佛，又何害何妨？再則，聽聞本願之人，未必臨終之前，就已深具信心。此時，為其開示助念，提醒念佛，求往西方，助一臂之力，豈不穩當！佛法不離世間法，以世情而言，平日大家同修共學，有人先行往生西方，蓮友之間豈有不聞不問不為念佛也？故臨終關懷，助念佛號，善巧開導，令生正信；世出世法，兩相圓滿，自行化他，冥陽兩利。若加反對，障人行道，是遠違佛言祖訓，近背因果律法，非佛弟子也。 二、問：本願之要義乃平生業成、不期來迎，何可成立助念團，推廣助念？ 答：“助念”一詞，顧名思議乃幫助臨終之人或亡者生起念佛正念，此是助人生西，圓成佛道。佛言祖語，悲心勸勉，斑斑可考，踐之履之，猶恐不及，怎可反悖，滋生阻撓？本願行者躬身實踐淨土教法，發菩提心，為人助念，非為自身將來蒙人助念，蓋現生即得往生、住不退轉故；而是為協助平生未具因緣得遇彌陀本願之人。因芸芸眾生中，不學佛者多，學佛者少；不念佛者多，念佛者少；自力念佛者多，他力念佛者少。此諸眾生，臨命終時，急需他人助其解脫，此時，唯有本願行者，最適最能擔此聖任，因本願行者，深知彌陀大悲、平等、主動、無條件的救度，倘若為說妙法，勸勉亡靈，念佛生西，必可蒙佛接迎，往生淨土。此豈非是絕佳弘傳彌陀本願、流布六字洪名的因緣嗎？況且法藏誓言：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”十方眾生，包括一切平生、臨終、中陰之機，難道此諸眾生不是十方眾生嗎？不是彌陀誓救之對象嗎？彌陀救度之心是無限寬廣的，本願攝受之機是萬無漏一的。不可曲解佛願，狹義佛心，自是非他，只願度平生者，不願度臨終及亡者；況臨終之人，已無壽命，平生之人，來日方長。取少捨多，棄急救緩，執一漏萬，此即不周。弘揚佛法，不可私心用事，知見狹劣，贊己所行，謗人所做；凡有作為，應學佛心，應效佛行，方真信佛。至誠盼望本願行者，應誓作彌陀之使者，廣為他人助念；切莫作眾生之障緣，反對助念！ 三、問：人死了，進入中陰，能聽見佛號音聲、得聞佛法真理嗎？ 答：能！據《中陰經》記載，中陰眾生壽命七日，狀如化自在天，如來以神力入中陰教化眾生。《中陰經》言：“中陰迷惑等，迷荒無三尊，轉身向五道，隨行所牽往，或墮二善道，或入三惡趣，善哉可愍傷，今日如來至，此類既得度，我願亦成辦。”又言：“中陰受身等，將導隨言教，雖非本發心，聞法則得度。”又言：“中陰眾生在如來前聽受法教。”又言：“爾時，中陰眾生聞佛說法，即得阿羅漢果。” 又《俱捨論》卷九雲：“欲界中有，量雖如小兒年五、六歲，而根明利。”此即說明欲界的中陰身，身量雖如五、六歲的小兒，然而諸根通明靈利，見聞覺知，更勝生前。又《俱捨論》卷九雲：“一切通中，業通最疾，凌虛自在是謂通義，通由業得名為業通。此通勢用速故名疾，中有具有最疾業通，上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故，一切中有，皆具五根。”此段論文更詳明中陰身業通強盛，連世尊也不能遮抑，故能見聞陽上之人念佛開示，理屬當然。 《中陰經》既言：“中陰眾生聞佛說法，即得阿羅漢果。”“聞法則得度。”那麼，聞本願行者為說彌陀救度妙法，教令念佛，豈得不往生耶？本願行者雖是凡夫，無有智德，但非以己自力之能，乃仰承彌陀佛力加持，勸勉亡靈念佛求生淨土，如同勸導活人學佛念佛一樣。平生聽聞本願，一向專念，希求解脫，成就佛道，乃是吾人一生之中首要事也。然而因緣未具，平生不能得遇，方於死後，有緣聞法，稱念佛名，求生西方，此時豈不更為緊要也？當此之時，誰能為其開示本願妙法、彌陀救度、教令念佛、導引淨土乎？本願行者也。故本願行者助念開示，乃是報謝佛恩，感念佛德；不以行功立德，累積資糧，回向西方。所言所行，豈非等同釋迦如來；所作所為，莫不類如十方諸佛。以凡身行佛濟度眾生之事，不亦尊貴難得、希有殊勝乎！誠如印祖所言：“成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。” 偉大的宗教情操，除了要對生命賦予最神聖的尊重外，還要對死亡給予最終極的關懷。世尊一生的辛勤教化在於解決一切眾生的生死大事，瀕臨死亡或進入中陰的眾生，更是迫切需要佛陀的愛心呵護、悲心救拔。生命的永生不死，是吾人所熱切渴望的，唯有彌陀的光明攝受，才能使肉身已死的亡靈得到解脫永生，此時助念開示是何其重要呀！ 四、問：有人說：“人死了，渺渺茫茫，一去不返，如石沉大海，因此念佛超度，使其往生淨土，是沒用的。”此言是正確嗎？ 答：此言大錯！不知佛法之人，妄言謬論，贻禍眾生，自誤誤人。《優婆塞戒經》雲：“若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得。”墮鬼道中，尚能借陽上眷屬修福而得救，況中陰身之時，念佛超度，豈無效用也？又《灌頂隨願往生十方淨土經》言：“命終之人，在中陰中，身如小兒，罪福未定，應為修福，願亡者神，使生十方無量剎淨土，承此功德，必得往生。”此段經文明確指出，為中陰眾生修福，能令其往生淨土。又《地藏經》言：“七七日內，如癡如聾，或在諸司，辯論業果，審定之後，據業受生，未測之間，千萬愁苦。”故知，中陰身善惡未判，惶恐不安，急盼眷屬，追薦救拔，如《地藏經》言：“是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。”此時，若有人為其念佛開示，助其解脫，豈非救人一命！佛法之殊勝，就是有許多法門可以度脫亡靈，如果只能度生、不能度死，佛教的真理及教義即不究竟、不周全，佛陀的智慧及慈悲即不圓滿、不無盡。然而經論與實例證明，佛陀的威神力是任運可到中陰和六道去度脫眾生的。凡夫心愚識拙，見解邪倒，少涉經教，渾蒙無知，故而常對肉眼不見之死後世界加以否定歪曲。 五、問：有人說：“為人助念開示，必須有德者，方能為之。”此說正確嗎？ 答：助念乃助人提起生西淨念，稱念六字洪名，既是助人，即為善舉，何分有德無德？再者，有無德行，如何界定？由誰判定？又，誰有資格說人無德，不可助念開示？況且助念開示，正可藉此法緣培德。開示乃善巧安慰亡者，令生正信；為說淨土依正樂事，令生欣求；宣講法藏誓願，顯示往生方法，教令念佛，求生淨土。因此，任何明解淨土教法之人，都可為之。唯開導亡靈，必先了解其生平事跡，方能契機而言。開示之目的，無非令其念佛求生淨土，為達此目的，須有技巧要領，但總不出真誠的態度、溫和的語氣、適時的贊歎、殷切的勸勉，以令亡靈信受。 六、問：有人說：“為人助念開示，必須茹素者，方能為之。”此說正確嗎？ 答：茹素不茹素，皆可為人助念開示，但以茹素為宜。姑且不論助念，平時即不應吃葷腥、五辛。佛戒食肉、五辛，經有明證，如《梵網經》雲：“夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。”又《楞嚴經》雲：“以人食羊，羊死為人，人死為羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖……汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。”又《楞伽經》雲：“一切眾生，從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。”又《梵網經》雲：“若佛子不得食五辛，故食者犯輕垢罪。”又《楞伽經》雲：“臭穢不淨，能障聖道，亦障人間、人天淨處，何況諸佛淨土？”又《楞嚴經》雲：“是五種辛，熟食發YIN，生啖增恚，十方天仙，嫌臭遠離，諸餓鬼等，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。”又，《金棺敬福經》雲：“飲酒、食肉、五辛之人，雖造經像，勞而少功，主匠無益，諸天不佑。”又《報應經》雲：“七眾不食肉葷辛，有病開，在伽藍外白衣家，服滿四十九日，香湯澡浴，然後讀誦不犯罪。”又《雜阿含經》雲：“食五辛人，觸穢三寶，死墮屎糞地獄，出作野狐豬狗，若得人身，其體腥臭。”且善導大師告誡言：“勿令有食酒肉五辛人，近病人邊。”恐令臨終者失正念，鬼神交亂，墮三惡道故。因此，助念者如有食肉、五辛，助念前應先刷牙漱口，潔淨口齒，除此無有任何禁忌避諱。 七、問：有人說：“為人助念，易被沖煞，引鬼上身。”此說正確嗎？ 答：此乃邪知謬論，顛倒妄見！茲引經論，以作明證：如《十往生經》雲：“若有眾生，念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者；若行、若坐、若住、若臥、若晝、若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。”二十五菩薩，晝夜擁護，念佛行者，若令惡神沖煞、惡鬼上身，菩薩威力何在？佛言豈不妄語？又如《觀世音菩薩普門品》雲：“若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。”稱觀世音菩薩名，惡鬼尚不能以惡眼視之；阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，念南無阿彌陀佛，惡鬼豈能加害？ 又如《地藏經》雲：“世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辯善惡，乃至眼耳，更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者，離諸惡道，諸魔鬼神，悉皆退散。”念佛菩薩名號，能令諸魔鬼神，悉皆退散，經文佛言，金科玉律，何可置疑？ 又如《現世利益和贊》雲： 念南無阿彌陀佛，梵天帝釋得歸敬， 所有諸天各善神，日日夜夜常守護。 念南無阿彌陀佛，四大天王皆共同， 日日夜夜常守護，四方惡鬼不敢近。 念南無阿彌陀佛，堅牢地祇亦尊敬， 如同形影互相隨，日日夜夜常守護。 念南無阿彌陀佛，難陀跋難大龍等， 無量龍神皆尊敬，日日夜夜常守護。 念南無阿彌陀佛，炎魔法王亦尊敬， 五道冥官皆共同，日日夜夜常守護。 念南無阿彌陀佛，他化天之大魔王， 亦在釋迦文佛前，誓言要作常守護。 此等天神與地祇，都可名為善鬼神， 此等善神皆共同，守護念佛諸眾生。 願力不思議信心，亦即是大菩提心， 所有天地惡鬼神，皆得一一敬畏服。 念南無阿彌陀佛，觀音勢至亦偕同， 恆沙塵數諸菩薩，如影相隨在身邊。 經論所言，字字彰顯六字威神，句句揭示洪名功德，皆從佛祖智慧流出。為佛弟子應信佛言，不信邪語，佛言不信，何言可信？信願多年來，一秉初衷，為人助念，不下千次。每見葬儀人員，為謀生計，不論三更半夜，不管刮風下雨，不分亡者身死何處，只要一得訊息，便火速趕往，毫不遲疑，無有禁忌，因為怕慢了，別人接走生意。甚且為亡者淨身、穿衣、入殓、抬棺，面無懼色，神情自如，何以如此自在？蓋有錢賺也。又每見收取錢財誦經為業者，獨自一人帶領亡者孝眷於靈前，敲打念唱，不避不諱。然不收分文為人助念的蓮友，一群人發菩提心與孝眷同為亡者，稱念佛名，卻又禁又忌。大多數葬儀人員並未學佛求法，誦經為業者也無念佛研教。世俗之人，為求蠅頭小利，心中無佛，卻不畏沖煞；念佛之人，為求無上大利，心中有佛，卻處處禁忌，實在怪哉！ 八、問：有人說：“為人助念，使亡者生西，助念者要擔其未了罪業。”此說正確嗎？ 答：此言大錯！這是不識佛法，愚昧胡說；不明因果，無知亂言。因果律法，善有善報惡有惡報，如是因如是果，豈有造善因反遭惡報之理！況因果報應，各自承受，縱然父子至親，無能替代；猶如各人吃飯，各人自飽。諸佛如來皆是大慈大悲之人，視無數眾生如一子，捨身捨命，悲願救拔，荷負群生，為之重擔；然而眾生不信佛、不念佛、不拜佛、不修行，也不能消業滅罪、去禍避凶。《楞嚴經》記載：“寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行YIN欲，妄言行YIN，非殺非偷，無有業報，發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。”又《師子月佛本生經》記載：“蓮華比丘，多與國王長者居士而為親友，邪命谄曲，不持戒行，身壞命終，以诳惑故，落阿鼻大地獄中。”佛在世時，隨佛出家之弟子，尚有造罪受報墮地獄者，況凡夫豈能擔人罪業，而且助念者為人助念，也無擔人罪業之心；姑且不論無此悲願，就算有，也無此能耐！ 九、問：助念超度亡靈，世人每以誦經為勝，念佛為劣，是否正確？ 答：大凡誦經、念佛、持咒、拜忏、齋僧、施衣、供佛、燃燈、放生、濟貧、建寺、造像、印經，皆能利濟亡靈。通常以誦經、念佛最為普遍，經上多有勸行，且皆有實例可尋。若以難易相較，誦經難，念佛易，故印光大師雲：“保病、薦亡，今人率以誦經、拜忏、做水陸為事，光與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經、拜忏、做水陸，多多矣！何以故？誦經，則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦，懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣！拜忏、做水陸，亦可例推。念佛，則無一人不能念者，即懶坯不肯念，而大家一口同音，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中，雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者，為親眷保安、薦亡者，皆不可不知。”又，《佛祖統紀》第十五卷記載有朋法師雲：“湖人薛氏婦早喪，不得脫，其家齋千僧，誦《金剛般若》，請師演說經旨。婦憑語曰：『謝翁娑一卷經，今得解脫。』翁問：『千僧同誦，何言一卷？』答曰：『朋法師所誦者，蓋師誦時，不接世語，兼解義為勝也。』”由此可知，誦經需虔誠專一，且講解經義，以令亡靈明解，較具超度效益。 十、問：在殡儀館助念時，遇有其它亡者的家屬請求一起助念，該如何處理？ 答：應先征詢原先申請助念喪家是否同意？若獲同意，可將後申請喪家之亡靈牌位，請來擺在一起，請兩方家屬一同在靈前念佛。此時，開示者說法，必須左右兼顧，同時進行。若原先喪家不同意，如蓮友人數夠多，又另有開示者，可分成兩組，兩地各自助念。切不可未經征詢同意，就擅作主張，使原先申請的喪家心生煩惱。若因緣不具足，或可請後申請的喪家，依照團規重提申請，另排時段助念，使一切圓滿。總之，處事以利他為根本，圓融為原則。 十一、問：在殡儀館助念開示，應如何稱呼亡靈？ 答：在一般喪宅助念開示時，稱呼對象是一，但在殡儀館時，稱呼對象要多，因為亡靈很多故，因此稱“現前亡靈○○○老先生”外，再加上“一切有緣聽聞佛號的眾生”，回向時亦同。在殡儀館助念開示，必須使用擴音器，否則眾聲吵雜，亡靈聽不清佛號與開示，難收效果，惟音量應大小適中，不可影響他人 十二、問：助念時，佛號應念四字或六字，又聲調及速度應如何？ 答：助念時，佛號稱念四字、六字皆可，無有定法。弘一大師主張：“或念六字四字，或快或慢，皆須預問病人，隨其平日習慣及好樂而試行之。”印光大師則主張：“宜念四字佛號，初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。”又說：“念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。”總之，助念之時，要一心專注，聲音要整齊悅耳，不要太快太慢，或太高太低，也不要悲戚、急躁，應以莊嚴肅穆而又和諧、安寧的聲音，輕輕地念，引磬也要輕輕地敲，不要太用力。 十三、問：助念時，亡者口中含有氧氣管等，是否應為他除去？ 答：應由醫師決定，護士拔除，只有醫生能判斷病人是否真正死亡，我們並不具備醫生專業的醫學知識。或雖經醫生判斷死亡，氧氣管的拔除應由家屬決定為之。切不可自作主張，擅意拔除，招來不必要的麻煩。 十四、問：助念時，發現亡者臉上有蚊蠅、螞蟻、小蟲，要如何處理？ 答：以不碰觸亡者遺體為原則，輕輕趕走，或以面紙移開，使其不擾亡者；再把往生被蓋住頭部，即可防護。 十五、問：臨終者呈現昏迷狀態，助念開示有用嗎？ 答：有。如《地藏經》雲：“念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，為臨終人，修此聖因，如是眾罪，悉皆銷滅。”故知臨終者縱令耳根散壞，意識昏迷，但本識仍在，聞性不失。 法然上人開示：四種往生 法然上人言，往生有四種：一正念往生，二狂亂往生，三無記往生，四意念往生。若臨終者，未昏迷前即有念佛，可成無記往生；若無念佛，緣眷屬稱念故，聞在本識，成意念往生。世人不詳往生是他力之佛智所引，於此置疑。譬如睡眠，月光依然照之，彼昏迷者，佛光攝取不捨故，以佛願力故，雖昏昧迷蒙，亦得往生也。故助念開示時，應視其猶如清醒一樣。 十六、問：助念時，若遇臨終者，業障現前，惡形惡狀，口出惡言等，應如何處理？ 答：臨終者若惡形惡狀、口出惡言等業障現前，蓮友應懷慈悲心及忍辱心，與其家屬、大眾，先於佛前，代臨終者虔誠忏悔宿世業障，並向其冤親債主善巧開導、念佛回向，開示內容可參照拙著《生命的終極關懷》。俟臨終者平靜後，再對其開示念佛。 十七、問：臨終助念是否比死後八小時助念，對亡者的幫助更大？ 答：是的！臨終一念，甚為重要，《楞嚴經》卷八言：“臨命終時，未捨暖觸，一生善惡，俱時頓現。死逆生順，二習相交。純想即飛（想就是善念），必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多（情就是惡念），輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。……情想均等，不飛不墮，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際。受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地；輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沉，入阿鼻地獄。”故知，若能令亡者最後一念，眼所見、耳所聞、心所想皆為阿彌陀佛，則必定往生。又剛斷氣後二十至三十分鐘，亡靈心識處於明光境界中，若家屬處理得宜，並有善友在旁開示助念，使其神識保持澄明不昏迷，便能投入佛光中，獲得解脫。故捨報後方行助念，對亡者仍然具有莫大利益，蓋佛力不可思議能救度中陰身故。 十八、問：如上言，臨終正念方遂往生，若平生念佛者，臨終病苦失念，無人助念，則一生淨業，豈非徒勞？ 答：非也。上舉《楞嚴經》，乃就聖道門修行而言；今一生念佛者，宜以淨土門而論。平生不遇念佛法門，或雖遇此法而無信願，直到臨終乃至死後，遇善友安慰開示，勸以念佛，尚且往生；則一生信願專持佛名之人，更必往生。若以為一生信願念佛之人，也必須臨終助念，往生方有把握，否則往生不定，則是知見錯誤，於佛願力信不及矣。善導大師《觀經疏》雲：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近；念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。”又雲：“但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。”又雲：“一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。”正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。故比臨終助念更重要的，就是平生之念佛。阿彌陀佛的救度乃是“眾生稱念，即得往生。”往生是平生業成的，一念歸命，念佛當下同時完成的。印光大師言：“茍能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。”故往生大事，應於平生了辦，方為穩當，助念只是不得已的最後補救工作。 十九、問：經由助念，亡者就一定往生淨土嗎？ 答：助念乃協助亡者提起正念，往生淨土，所念者六字洪名也。就法而言，彌陀願力，無機不攝，眾生希求，無不接引。然眾生根機，千差萬別，有一生學佛矢志淨土者，有醉生夢死未聞佛法者，有笃信佛言祖語之上根者，有謗法毀聖之陋劣者。故亡者有緣經陽上眷屬或蓮友助念，若不願念佛，不求生西，佛亦無奈，所謂“天雨雖大，不潤無根之草；佛法雖廣，難度無緣之人。”一般而言，人死進入中陰，因苦逼故，遇解苦之佛法，得念佛之光照，大多能信受奉行，蓋佛光淨除其苦惱得自在故。助念成功與否，端視三要素，即：一、亡者願念佛求生：如蕅益大師雲：“往生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。”二、眷屬肯盡孝助念：眷屬具有影響亡靈之關鍵因素，若以孝心念佛，報謝親恩，則易感召亡靈隨念往生。三、蓮友具真誠發心：助念之蓮友，發心若正，視亡者為菩薩，虔敬為其念佛，則易令亡者起感恩心，隨念往生。此三要素具足，則收效大矣。 二十、問：經由助念，亡者往生西方，有何憑據？ 答：亡者往生與否，具有定慧等持之通者，自然知悉，吾輩凡夫只能由事理證驗得知。理者，信佛祖所言；事者，據往生傳所載。初、言理者，經上言，往生淨土者，臨終時有十種瑞相：心不顛倒、預知時至、淨念不失、洗漱更衣、自能念佛、端坐合掌、異香滿室、光明照身、天樂嗚空、說偈勵眾。徹悟禅師言：“以種種靈瑞為往生證驗。”印光大師言：“人死後之善惡境相，原有實據。其生善道者，熱氣自下而上生。生惡道者，自上而下降。如通身冷盡，熱氣歸頂者，乃生聖道，至眼者生天道，至心者生人道。至腹者墮餓鬼道，至膝蓋者墮畜生道，至腳板者墮地獄道。”弘一大師言：“但能平日信願真切，臨終正念分明者，即可證其往生。”後、言事者，《淨土聖賢錄》所載千余往生者，不論缁素，皆瑞應顯著，或臨終正念分明、合掌念佛、說偈勵眾、見佛來迎、跏趺而化，或死後身軟如棉、滿室異香、天樂鳴空、臉色紅潤、棺出蓮華。由上得知，亡者往生與否，端視臨終或死後之靈瑞與否？或探視其熱氣之最後處，即可證驗。又進一步言，或有往生而無瑞相者，或因生天而有瑞相者，故應視亡者之修因而定。若助念佛號者，瑞應斑斑，必生淨土矣。
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