|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第306集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第七百三十三頁第六行： 「又《無量壽經鈔》曰：憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋雲」，這是憬興大師的話，「凡小往生」，第一，第二「大聖往生。言凡小者，指三輩」。憬興，念老集注引用得很多，都是《無量壽經鈔》這部書裡面的話。明許，明是明白，一點都不含糊，明明白白允許，也就是同意這個說法。三輩九品都是凡夫往生，說得非常好。 還有《游心安樂道》也說：「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人。」這個我們在第六品念過。為三乘聖人，是四十八願最後的五願，前面統統是為凡夫。這個是淨宗無比殊勝的幫助眾生度脫的方法，一定要知道。「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人。」聖人是阿羅漢以上的，那是附帶的，主要的是度六道輪回裡面眾生。上面二十八層天，下面無間地獄，阿彌陀佛悲憫這一類的眾生。這類眾生非常苦，生生世世在六道當中，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。所以彌陀發的大願心，是度這些人為主的。 羅漢以上這些聖人是附帶的，只要學這個法門，阿羅漢沒有明心見性，雖然脫離六道，沒有脫離十法界，他要想向上提升，遇到這個法門非常容易，那真的是萬修萬人去。為什麼?這些聖人有智慧、有定功、有神通，他們完全明了。依照通途的法門，就是普通法門，這些人要想脫離十法界很不容易，能遇到這個法門，他這一生保證成就，而且成就比我們高，比我們快。為什麼?他知道狀況，他有智慧。我們不知道，雖然學這個法門，還不免有懷疑，這個懷疑障道，就怕的是臨命終時障礙往生，這很可怕。實際狀況，被障礙的人數太多了，一萬個念佛人當中，真正能往生只有二、三個人。那什麼原因?絕大多數都是被煩惱習氣障礙了，臨終最後一口氣還念著這些事情，他就去不了。最關鍵的就是臨命終時，所以一念、十念都能往生。 往生的條件就是信願，真正相信，真正願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛，條件就具足了，臨命終的時候，阿彌陀佛決定來接引。只要十念或者是一念都能往生，生凡聖同居土下下品。行不行?行。蓮池大師、蕅益大師給我們做了榜樣。他們在世的時候，有人向他請教，你念佛往生，什麼樣的地位你就滿意了?大師告訴人，我只要往生，下下品往生這個地位我就很滿意了。大師是表法給我們看的，下下品就滿意了，真滿意了，為什麼?做阿彌陀佛的好學生，到西方極樂世界，一切從頭學起，來扎下深根，將來結大果。這是真正智慧，真正的福報，不是壞事。人只要有這種心，他心多清淨，不跟人家爭品位，連極樂世界品位都不爭了，都放下了，一切隨順自然，好!所以只要掌握著四個字，「信、願、持名」，持名就是念佛。這句佛號常常放在心上，常常放在嘴上，口不念的時候，心裡面佛號沒斷，這就是真正念佛人。心裡面只存阿彌陀佛名號，沒有雜念，沒有妄想，沒有起心動念，沒有分別執著，這個人是真念佛人。 往生西方極樂世界，不想品位，我們有理由相信，他的品位很高，想品位的人，品位仍沒有他高。為什麼?品位是個雜念，他念佛還有一個雜念沒捨掉;那個不要品位的人，這個雜念沒有了，這一念也沒有了，純，真心、純心。這個道理不難懂，我們搞清楚、搞明白了，在這個世間學蓮池、蕅益，近代的，咱們學海賢老和尚。這個老和尚，一百一十二歲往生的，二十歲出家，師父教他念這一句佛號，他念了九十二年。我相信他是高品位往生，生實報莊嚴土。 東晉遠公大師建立淨土宗，所依靠的就是一部《無量壽經》，那個時候，《彌陀經》跟《觀無量壽經》還沒有翻出來，只依靠這一部。大師傳記裡面告訴我們，我們相信絕不是假話，他一生見極樂世界、見阿彌陀佛四次。那我們有理由相信，海賢老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛不止四次，九十二年，這麼長的時間，我們估計至少至少也是十次以上，不會在十次以下;換句話說，極樂世界常常去游玩，阿彌陀佛多次見面。因為在他光碟裡面我們聽到了，他自己說的：我有很多次求阿彌陀佛帶我到極樂世界去。阿彌陀佛勸他，說你修學的功夫不錯，在這個世界上多住幾年，給佛弟子做個好榜樣，特別是給念佛求生極樂世界的人做好樣子。所以他的壽命，我感覺到沒那麼長，那麼長的壽命是阿彌陀佛給他的，要叫他表法，多住幾年。 我們有理由相信，阿彌陀佛一定跟他說，什麼時候我來接你往生?等到有一天你看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你看到這本書，阿彌陀佛就來接引。這樁事情對賢公老和尚來講，是很困難的，為什麼?這個老人大家都知道他，他不認識字，沒有念過書，誰會帶書給他看?不可能嘛。所以每一個去看老和尚都是帶一點吃的東西，送一點他用的東西，不可能帶書給他看。沒有想到二O一三年，二O一三年一月，真的有一個居士帶了這本書去看老和尚。老和尚看到有人帶書來了，他就特別警覺到，問他，你這書什麼書?他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。老和尚一聽，高興得不得了，趕快到房間裡面去穿袍搭衣，穿得整整齊齊出來，拿著這本書，要人給他照相。他的弟子告訴我們，老和尚一生沒有主動要求人給他照相的，第一次，他這麼高興!你看照了這個像，這像就掛在那邊，三天之後就走了。在我想，這是阿彌陀佛告訴他的，這本書出現，你的表法任務就圓滿了，佛帶他到極樂世界去。 預知時至，自在往生，往生沒有叫人助念，他沒有告訴人家。白天在田裡干了一天工作，很辛苦，夜晚走了。第二天有人請老和尚，看老和尚沒起來，到房間一看，他走了。做榜樣給我們看。那我們也要發願，我在這個世間還有一天，這一天還沒走，那我要做個好榜樣給其他同學們看。自行化他，自行就是化他，化他就是自行，是一不是二。 所以念老這個集注，這兩篇，二十四、二十五，二十四是說「三輩往生」，下面一品是「往生正因」，這兩品非常重要，告訴我們，怎麼樣修才能夠往生到極樂世界，親近阿彌陀佛。首先要明了，這個方法是對我們說的，不是對聖人說的。就是大乘、小乘，其他這些法門，這裡頭修行人，小乘裡頭有羅漢，從初果到四果，大乘裡面有菩薩，從初信位到十住位，那些是附帶的，主要是我們這些凡夫。你在這上能夠認清楚就對了。對這些經文，念老的開示，我們要感恩，念老的開示說得這麼詳細，無非是幫助我們斷疑生信。 下面引用《游心安樂道》，這裡面說，「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人」，跟《無量壽經鈔》裡面所說的完全相同。「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。」他度眾生，主要的是度六道眾生，有小乘、有聖人遇到這個法門了，他也不拒絕，統統得度。但是這裡頭這兩句話要記住，「本為凡夫，兼為聖人」，阿彌陀佛開淨土法門，建極樂世界，是為六道眾生做的。 「更據本品」，《無量壽經》這一品，這會集本裡說，「本品開口便道曰：十方世界諸天人民」，你看講得多清楚，不只娑婆世界，十方所有一切諸佛剎土，裡面的六道眾生，諸天人民就是六道眾生，「其有至心願生彼國，凡有三輩」。那三輩統統都是為諸天人民而建的，不是為阿羅漢、辟支佛、菩薩建的，不是為那些，為諸天人民，這裡頭我們有分。「經中三輩，只是十方之諸天人民，未言菩薩聲聞」，菩薩是大乘，聲聞是小乘，不是為他們。「故知三輩所指」，三輩是指哪些人?「首在凡夫。但經中亦兼為聖人，如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」。菩薩往生的多，比凡夫多，為什麼?菩薩沒有懷疑，阿羅漢也沒懷疑，他們真的是一心稱念，就像海賢老和尚一樣，這一句佛號，一切時一切處未曾丟失，沒有中斷過。 我們再看底下一段，所以這一段是明白告訴我們，阿彌陀佛極樂世界是為我們凡夫建立的，我們要感恩。底下一句經文是『捨家棄欲，而作沙門』。「捨家」是出家，「棄欲」是離欲，這個欲，就是七情五欲，這是世間人最難放下的，最難放下的都能放下，其他就不必說了。所以，一切欲(欲望)都是假的，都不是真的。這個欲望你能不能得到?給諸位說得不到。第一個，身是假的，身剎那生滅，不是真的。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指的時間很短，多少次的生滅，講我們這個身體跟整個宇宙。這個話，就是惠能大師開悟末後這一句，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼?是全宇宙，整個宇宙。 整個宇宙從哪裡來的?是我們的自性變現出來的。自性是什麼?真心，佛稱自性，佛教沒到中國來，中國古聖先賢叫它做本性，本性本善，《三字經》上第一句，「人之初，性本善」。這個性能生萬法，這個性人人都有，雖有，不起作用;不是不起作用，它真起作用，起作用咱不知道。它要不起作用哪來的萬法?當然起作用。起作用，就是我們迷了，我們用的心是妄心，不知道自己有個真心，麻煩就在此地。那佛陀教育它的目的，它的宗旨，就是教我們明心見性，這是佛教教學的宗旨，把我們的真心找回來。真心是光明的，明代表智慧，無量智慧，明心。真心有無量智慧、無量德能、無量相好，一切都無量，一切法都是自性變現的。所以佛教我們要明心，恢復明心，見到自性，就是真心。 我們今天被妄心障礙住了，妄心在前面，真心在背後，妄心做主，真心不起作用，是這麼個狀態。妄心是什麼?妄心是念頭，念頭是生滅法，前念滅了後念就生了。世尊在《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙，包括十法界，遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有例外的，這是回怎麼事情?佛說，這個十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，識是妄心，這個心是真心。真心能現，真心不生不滅，它不是生滅法，它是不生不滅的。妄心是生滅法，妄心是識，就是八識五十一心所，佛經裡面講得很詳細，妄心，妄心能把真心所現的境界轉變為十法界，轉變為六道輪回。所以，用妄心就有六道，就有十法界;用真心，十法界跟六道都沒有了，知道它是假的。真心沒有生滅，遇到緣就現法界虛空界，沒有緣不現。不現，不能說它沒有;現，不能說它有。 迷了真心，妄心就現前，妄心就做主，妄心把本性所現的一真法界，轉變成十法界，轉變成六道輪回，這是事實真相。真相明了之後，佛教我們，假的全捨掉，真就現前。統統放下，假的全放下了，恭喜你，你就明心見性了。所以為什麼佛勸我們放下?我們就是被這個東西障礙了，自己不曉得。現在佛告訴我們了，我們真聽話，真把它放下，不放在心上，心上只放一尊阿彌陀佛。為什麼?我們到極樂世界去，其他地方都不要了。 世法、佛法統統放下，一門深入，長時薰修，這是佛法學習最重要的理念。方法呢?讀書千遍，其義自見。我們不用讀書，我們用念佛，佛號不間斷，佛號不曾丟失，佛號沒有夾雜，就能夠明心見性。這個真正難為了海賢老和尚給我們做榜樣，他九十二年的念佛，明心見性，大徹大悟。證明一門深入、長時薰修是真的，證明讀書千遍，他那個不是用讀書，就是一句佛號，修念佛三昧。三昧修成功了，明心見性，往生到極樂世界，生實報莊嚴土，功德圓滿。 記住，不認識字，不認識字有好處，心清淨。認識字的人看的東西多，頭腦都亂掉了，不清淨，妄念太多，看到了、聽到了都受干擾。咱們向老和尚學習，看到了，看得很清楚，不受干擾，聽得很清楚，也不受干擾，就是一句佛號，除佛號之外，什麼都不放在心上。這叫功夫，這個功夫要是到家了，就見性了。老和尚用這個功夫，用多少長的時間達到這個境界?我的估計是二十年，明心見性。跟釋迦牟尼佛當年在世，在菩提樹下打坐，夜睹明星，大徹大悟，是平等的境界;跟六祖惠能是平等的境界。他不說，他不說是他師父教給他的，師父跟他講，「明白了」，其實明白就是大徹大悟，「不能亂說，不能說」，所以他一生不說。偶爾也露那麼一句半句，「我什麼都知道，只是不講」。那個什麼都知道就是大徹大悟，這就偶爾透了那麼一點信息。 所以，一句佛號能達到究竟圓滿，一部經亦如是。你自己如果佛號能夠攝心，就不必念經了，學海賢老和尚這個門道。如果還有疑惑，那你就讀經。讀經，祖師大德教導我們，讀書千遍，其義自見。你每天把《無量壽經》念十遍，一天十遍，十天一百遍，一百天一千遍，一年三百六十日，大概三、四千遍。這樣一年讀下去，你的懷疑就斷了，你不再懷疑。非常有可能，如果你念到功夫成片，你會見到阿彌陀佛，或在定中，或在夢中。佛會告訴你，你的壽命還有多長，等到你壽命到的時候，阿彌陀佛來接引你往生。你心定了，極樂世界已經掛號，已經注冊了，有你的名字，你不會錯的。 所以在這個狀況之下，就有不少人抓住阿彌陀佛就不放了，要求阿彌陀佛，「我壽命不要了，我現在就跟你去」。佛很慈悲，會告訴你，「好吧，一個星期之後我來接你」，「三天之後我來接你」，跟你約時間，到時候佛一定來接你。為什麼不馬上就帶你走?叫你做榜樣給人看，你可以向人宣布，阿彌陀佛告訴我，三天之後來接我往生。大家一定會驚訝，三天時間不長，等著看，三天真往生了，他相信了。這就是度化眾生，他會度很多人，很多人看這個樣子，極樂世界真有，不是假的，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生是真話不是假話，某人是個樣子。 海賢老和尚都給我們表這個法。他壽命延長是佛幫他延長的，不是他的壽命。他的壽命，在我們正常看起來，看他師父，看他師弟，看他的母親，周邊這些人，應該也就是七、八十歲，是這樣的壽命。到一百一十二歲，這是延長了，阿彌陀佛幫他延長的。告訴他，看到這本書，佛就接引他往生。這個細節他沒有告訴人，他只告訴人說，「佛來通知我，要接引我了」，什麼時候他不說。他自己知道，不說，不願意別人干擾，安安靜靜自己走了。到第二天早晨，別人發現，已經走了，發現老人走了之後全身柔軟，不可思議。 所以這個經上所講的，首在凡夫，兼為聖人，「如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」。一個一個名字說給你聽，多少人，說一劫也說不完;換句話說，十方世界往生極樂世界的菩薩太多了!六道眾生，六道眾生也不亞於菩薩，比菩薩更多。拿我們這個世界做比喻就知道了，我們這個世界修念佛法門的人有多少。就算像李炳老所說的話，一萬個念佛人大概有三個到五個往生，那十萬個念佛人就有三十、五十個往生。我們這個世界佛教徒，根據全球宗教調查的，佛教徒大概有五億，五億裡面，修淨土的人最多，就算一半吧，二億五千萬人。一萬人五個往生，其實不少，這數字很可觀，對我們來講這是喜事。 這個後面講的，捨家棄欲，而作沙門，要不要出家?出家是為了棄欲，離欲，沙門就是出家人。《毗婆沙論》裡面說，「家是煩惱因緣」，出家是「滅垢累，故宜遠離也」。玄恽法師告訴我們，「出家造惡極難，如陸地行船。在家起過即易」，就是過失很容易，「如海中泛舟」。這是什麼時候?方東美先生告訴我，這個話六十五年前說的，我跟他老人家學哲學，給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學。當時我非常訝異，我說佛教是宗教，宗教是迷信，又何況佛教是多神教，多神教意思意味著是低級宗教。高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜，到寺廟裡大大小小的不知道有多少，屬於低級宗教，它怎麼會有哲學?老師告訴我，他說你還年輕，你不知道。他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。 他學佛他沒老師，他在家裡學，沒有一天不讀經，最喜歡的是《大方廣佛華嚴經》，特別把這部經介紹給我，我也很喜歡它。老師告訴我，二百年前，中國城市、農村大大小小的這些寺廟，佛教的寺廟，裡面一些出家人，都是有道德、有學問的，你跟他們學佛都有成就。可是現在沒有了，現在他們不學了，你學佛到哪裡學?這指示我的門路，要從經典當中下手。在那個時代，佛經沒有人印，書店裡買不到。台灣只有兩個書店，台中的瑞成書局，台南的慶芳書局，只有這兩家印一點佛書。印的什麼東西?都是經忏佛事需要的，種類少，數量也少。那些儀規我們都用不上，所以我們要到寺院去借藏經，藏經有時候不能離開門的，在裡面抄，利用星期假日去抄經。這是那個時候的情況。現在更難了，想學佛不容易，我們那個時候學佛，還有些好老師，在家，像方東美先生、李炳南老居士，通家。他們真干，經論裡面所說的，他們能夠落實在生活上，落實在工作，他用上了，真的是法喜充滿，像《論語》上孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」。可是，有不少出家人就不是真正學道，他們不讀經，以經忏佛事法會為主，把出家當作一種行業。 這個玄恽法師，古人，不是現代人，現代人出家造惡也很容易，不難，在家、出家造業的多，研究經教有深入的不多。能夠奉行，依教奉行，真正修行的人，修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來，叫做修行，這兩個字是這麼講法。修行的標准就是經論，與經論相應的，這是正確的，好的行為，佛菩薩的行為;與它相違背的，是凡夫的行為，是在六道輪回裡頭造業。業有善有惡，善業，來生生三善道，惡業，來生生三惡道。修正行為，行為有三大類，起心動念是意業，念頭在造業，起心動念;言語，口業;身體動作是身業。行為再多總不出這三個范圍，身、口、意。經典裡面所學的，就是幫助我們修正，我們犯了錯誤的行為。最明顯的，一入佛門你就接觸到的，三皈依、五戒、十善，這是必須要受的;出家的時候，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。五戒裡頭，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不飲酒、不妄語，這是五戒，最簡單的，跟中國傳統所說的五常完全相同。 中國傳統文化的根是倫理、是道德，倫理是道，五常是德。道是自然，大自然的規律，不是人為的，不是哪個人創造，哪個人發明的。「父子有親」，父子的親愛是天性，這不是人發明，不是人規定的，是自然的。父母對兒女，兒女對父母，這是屬於道，所謂倫常大道。「君臣有義」，君就是現在的所謂領導，臣是被領導，領導跟被領導要有義。義是什麼?義是理智，義是禮貌。「夫婦有別」，男女結成夫婦，這是大自然的，不是哪個人規定發明，不是的。「長幼有序，朋友有信」。 所以，仁義禮智信這五個字是德，隨順大自然，不能違背大自然，違背大自然，災難就來了;隨順大自然，那就風調雨順。所以德是隨順自然之道，這就叫德。五常是德，仁義禮智信。仁，不殺生，跟佛家合起來，仁是仁愛、仁慈，仁者不殺生;義者不偷盜;禮者不邪YIN;智者不飲酒，不飲酒是智;不妄語是信，跟人往來說實話，沒有欺騙人。所以五常跟佛家講的五戒完全相同。再擴張一點的時候就是十善，十善是五戒再擴大，講圓滿了。為什麼?最容易造業的是口，所以口就加了一條。身，不殺生、不偷盜、不邪YIN;口，不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不绮語(绮語是花言巧語騙人)、不惡口(惡口是說話粗魯，讓人家聽了不舒服)，口說四條;意是不貪、不瞋、不癡。這叫十善業。學佛，這是根本法，必須要修的。人人都能夠守住三皈、五戒、十善，人人都是好人。 三皈是三條最高指導的原則。皈依佛，佛是覺悟的意思，覺而不迷。怎麼皈依?我從迷回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。什麼叫皈依法?法是正知正見，我們從錯誤的見解、錯誤的思想回過頭來，依正確的見解、思想。這到哪裡去找?經典就是的，聖賢的經典都是正知正見，多讀聖賢書你就明白了。皈依僧，僧是出家人，出家人真正有修行、有道德、有學問，我們對於經教上不懂向他請教，他是我們指導教授。這個意思!現在亂了，亂成一團。 所以我們在《壇經》上看到，六祖惠能大師，惠能大師講三皈依，就不講皈依佛、皈依法、皈依僧。他怎麼講?他說皈依覺、皈依正、皈依淨，底下再跟你解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。佛是覺悟的人，我們要跟他學;法是正知正見，就是經典，經典所講的都是正法，沒有偏，沒有邪;出家人都是心地清淨，戒律都守得很好，經教也學得不錯，我們學經教有困難，去向他請教。這是三皈依。 現在三皈依只是念念，沒落實;講傳統文化，講五倫、五常、四維、八德，也是說說而已，沒做到。沒做到不行，那個不亦悅乎你得不到，要落實。所以學，學了之後最重要的是習，學而時習之，時是時常，不要間斷。一切時一切處，你要能做到，要能落實，這樣才能得到法喜，身心清淨，真快樂、真自在，是這麼個意思。 所以此地，讓我們看到「出家造惡極難」，兩百年前，不是現在。「又出家修道易為，如海中泛舟。在家修福甚難，如陸地行船」。這些都是古人說的話，古大德所說的。為什麼要出家?你看出家的道場建在哪裡?都建在深山裡面，很不方便，登山走路非常辛苦。為什麼建立在那?與世間隔離，那個地方居住在那裡修行人心地清淨，他們很少下山。有許多好的出家祖師大德，山上一住就十幾年，二、三十年不下山，他心是定的。我在中國這些名山，四大名山，我沒去過，只去過九華，九華是家鄉，地藏菩薩道場。再一個去過就是四川峨嵋，我陪同南洋的宗教團體去訪問，好像去過兩次。其他小的，東天目山我去過，西天目去過，其他的沒去過。山路都很難走，現在修了馬路上去，車可以開上去，變成觀光旅游地區，那就不能修行。真正修行人要與這些斷絕，這個山上居住，一般人走路很辛苦，他不願意上山來，所以說無事不登三寶殿。現在由於交通便捷，資訊發達，山上也有電視，全世界人發生的事情，在電視上都可以看到。所以，住山跟住在都會已經沒有兩樣了。 這個是近代跟古時候發生變化太大了，我們經歷這個過程，從我學佛到現在六十五年，一年比一年嚴重。這個嚴重就是外在的染污、內心的浮躁，內外都障礙你清淨，都障礙你平等，都障礙你覺悟。所以我們經題上學習的目標，清淨、平等、覺，很難得到，這是不能不知道的。 這下面說，「然有心出家而身不出家」，在家學佛的居士，這一類人。還有「身出家而心不出家」，這是指出家人，表面上現出家相，但是他的心還留戀紅塵，甚至於名聞利養，我們常講財色名利，他沒有放下。這屬於這一類的，身出心不出。「今身心俱出家」，這個經上講的是身心俱出，所以「捨家棄欲」。 「又《無量壽經起信論》」，這是彭際清居士說的，這個《起信論》是他造的，也就是《無量壽經》的注解。他在這個裡頭說，「一切眾生由愛渴故」，這愛渴什麼意思?有妄念、有雜念，「因有幻身」。這要往深處講，簡單的講，先有念頭，因為有念頭，才有物質這個身相。現在量子力學家證明了，物質從哪來的?從念頭生的，跟佛經上講的一樣。佛經上佛常常說，「相由心生」，相就是物質現象，心就是念頭，「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」，境是物質環境，跟著念頭轉，念頭善它就善，念頭不善它就不善。善的念頭他就生天，色界天、欲界天，欲斷了之後，生色界天，色界天高。如果欲重，情欲不能斷，重，那就三惡道，愈往下面去愈重。所以於一切法一定要知道，幻，假的，不是真的。知道是幻，就不要把它放在心上就對了，放在心上就錯了。放在心上，你被環境轉了;不放在心上，環境跟著你的心轉，那就對了。 所以修行，這麼多年來常有人問我，怎麼修法能得到真正的利益?我只簡單告訴他，用真誠心，干什麼?生活，我們日常生活用真心，不要用妄心。真心怎麼做?從持戒開始，養成習慣，就是五戒。不殺生，最好不吃眾生肉，素食好。我學佛六個月，明白了，我就開始吃素，我吃素六十五年了，身心健康，沒生過病，沒有住過醫院，清心寡欲。所以大乘、聖教，聖教是中國傳統文化，都能夠幫助我們自己身心健康，自在快樂。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，大乘所說的，菩薩法喜充滿，常生歡喜心，是真的不是假的。永遠歡喜，他沒有憂慮，他沒有犯愁的事情，為什麼?全放下了，這個世界與自己無關，住在這個世界還不離開，那是大慈大悲，幫助苦難眾生，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。能幫上忙，眾生有福;幫不上忙，我已經盡力了，障礙重重，眾生沒福。 所以我們統統盡心盡力，在佛法講無量功德，無論做成功、做不成功都是無量功德。為什麼?做不成功原因不在自己，是在外頭緣不具足，有人障礙，有人破壞，讓我們不能成功，不能幫助你。所以，佛法講論存心，你的心盡到了，力不從心是外緣不足，所以功德是圓滿的。不一定要完全兌現，功德圓滿，兌不了現，功德也圓滿，盡心盡力，從這上看。有這個緣分，你不能盡心盡力，你雖有功德，不圓滿，有欠缺。佛法是這麼論的，這些道理我們要懂。 「由幻身故，因有國土」，這就是世界眾生界的成就。「捨家棄欲，愛渴淨故，幻身亦淨;幻身淨故，國土亦淨」。你看就這麼幾句話，二十個字，說得多好!捨家棄欲，你的心清淨了;心清淨，身就清淨;身清淨，你居住的環境就清淨了，這個國土就是我們居住的環境。所以真正修行人，有真正修行人住在我們這個地方，我們這個地方就不遭災難，縱然有災難，這個地方最輕。所以，對於真正修行人要恭敬。 哪些是真正修行人?前幾天有幾個出家人，我們也很熟，到這來看我。我就問他，你們寺廟周邊有沒有些阿公阿婆念阿彌陀佛的?真念，他一天到晚念阿彌陀佛，你問他什麼都不知道。他告訴我有，你問他，他就是阿彌陀佛，你問他什麼，他回答都是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。一般人都瞧不起，這些鄉下老太太老阿公，不認識字，年歲老了，只會念阿彌陀佛。我告訴他，那些是寶，要尊重，為什麼?他們真念佛，他們將來真往生，他真的是一生成佛，我們不如他，他心清淨，他沒有煩惱，他就一句佛號。這些人，恭敬他，要保護他，他缺少什麼東西，要幫助他一點，吃的穿的供養一點，有他們，你這個寺廟災難少。這是真修行人，我們出家人不如他，比不上他。他能往生，我們不能往生，我們還搞六道輪回，差遠了，他們往生真有把握。所以不能小看這些阿公阿婆，往前面再一看就曉得了，那是極樂世界的菩薩，回頭看看自己，沒有辦法脫離六道，這是真的不是假的。所以這幾句話要注意。 由愛渴故，因有幻身，由幻身故，因有國土。捨家棄欲，愛渴就清淨了，幻身亦淨。心清淨了，身就清淨;身清淨，我居住的環境就清淨，國土就清淨了。現在地球上災難太多，不曉得什麼時候發生，不知道在哪裡發生，所以沒有安全感，你說這個生活多痛苦!怎麼辦?你要真正覺悟了，就是一句阿彌陀佛，二六時中佛號不斷。我們能夠這樣做，我們居住這個地方都沾光，居住這個地方災難少，這也是我們積這麼一點小功德，報答這個地方眾生恩，報答土地恩。這是報恩。 下面引《大般若經》說的，「菩薩摩诃薩，志性好游諸佛國土，應遠離居家。故知出家為淨土正因，以遠離不淨故」。《大般若經》上這幾句話，告訴我們的事實真相。菩薩指三賢菩薩，摩诃薩指十聖菩薩，就是大菩薩與小菩薩。他們的志趣，他們的志性，喜歡游覽諸佛國土。到極樂世界你就看到了，極樂世界每個人確實是志性好游諸佛國土。他怎麼游?分身、化身，像阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛時時刻刻化無量無邊身，他干什麼?他化身到十方世界去接引念佛眾生往生淨土。他要不去接，那些人不知道極樂世界在哪裡，一定要等到阿彌陀佛接他，他才能往生。我們將來往生亦復如是，一定要等待阿彌陀佛來接引，他是接引。可是到了西方極樂世界，花開見佛，智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛平等。諸位要曉得，這不是自己修的，從哪來的?自性上露出來的。自性怎麼會露出來的?阿彌陀佛四十八願跟無量劫修行功德加持你、幫助你，讓你自性智慧德能也能出來，自己沒有修行功夫也能出來。不能不感謝阿彌陀佛! 有這個能力，跟阿彌陀佛一樣，也能現無量無邊身，干什麼?游覽諸佛國土。諸佛無量無邊，你要化無量無邊身，每一個國土都去，每一尊佛都拜。拜佛是修福，聽佛講經說法是開智慧，所以極樂世界人干的什麼?福慧雙修。什麼人來指導你?諸佛如來，不是菩薩，菩薩是同學，老師是佛。到一個極樂世界，就到一切諸佛剎土了。這個事實真相你決定不能不知道，為什麼?你不知道，今天想念這個菩薩，明天想那個佛號，結果呢?結果到最後還是搞六道輪回，一處都去不了，那就可惜了!你要是真正明白之後，好了，我什麼都不要求了，我只求阿彌陀佛一個，只要到達阿彌陀佛，就到達一切諸佛剎土，我全得到了。多少人不明白這個道理，不了解事實真相，把這一生耽誤了。所以，古大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，這個恩德多大!你用心專一，你就決定往生;你還要學這個法門那個法門，多學一點，結果到最後亂了，一處都去不了。 所以「一門深入，長時薰修」，是東方，也就是大乘跟中國傳統文化古聖先賢教導我們學習的理念，決定要遵守。就是一門深入，長時薰修，無論世法佛法都一樣。也就是今天所謂的，希望你做專家，不希望你做通家，通是樣樣都通，樣樣都不通，都知道一點皮毛，不精，沒有深入。一門通對的，我只專攻一門，一生就搞一樣，十年、二十年、三十年，世界頂尖專家學者。走一條路正確，會走到目的地，同時走好多條路，走不通，原地踏步。你沒法子入門，別說精通了，入門都不行，頂多學一點皮毛常識，不管用，這個道理要懂。這句話提醒我們，一切大乘經講得太多了。 同參道友結伴去旅游，你說多快樂!這個旅游是遍法界虛空界一切諸佛剎土，不是普通地方，最高的階層，到佛國土，佛來歡迎你，來修福，來修慧，福慧雙修。一天、二天、三天統統游盡了，換句話說，一切諸佛所說的一切經，你全都學會了，這還得了!不是三藏十二部，不是八萬四千法門，那太小了、太少了。所以我們才曉得，生到極樂世界真的得大圓滿，什麼都得到了，真的沒有一樣欠缺。這個地方焉能不去? 故知出家為淨土正因，要心出，不在乎身，心出，身不出，要注意這個。遠離不淨，心淨，心清淨則外面環境清淨，為什麼?境隨心轉，這個很重要。我們身心清淨，環境哪有不淨的道理? 底下這一段，唐朝海東，海東就是現在的韓國，元曉法師，韓國的淨宗大德，「於《游心安樂道》」，《游心安樂道》這本書是元曉法師著作的，裡面說到，「無量壽經，說三輩因」。這三輩因，「上輩之中說有五句」，這個五句是上輩的。第一，「一者捨家棄欲而作沙門，此顯發起正因方便」。這是很明顯的發起正因方便，真正想離開六道輪回，往生到極樂世界，那現在怎麼辦?現在去出家，出家作沙門。這也是做樣子給別人看，因為最難捨的是家，家裡面的親情比什麼都難捨。欲是欲望，名聞利養，七情五欲，統統放下。這個作沙門就是出家。兩百年前確實是如此，最近一百年不一樣了，變質了，什麼都變了，連佛法也變了，不像從前那麼純，那麼干淨。 「二者發菩提心，是明正因」。菩提心是什麼?《觀經》上講的，講三個：第一個至誠心，真誠到極處，就是菩提心;第二深心，深心，祖師大德注解的是好善好德，這是真心，真心好善好德;第三是回向發願心，那是利他的，度眾生的。你看看，至誠心、深心、回向發願心。《起信論》裡面也講了三心，跟這個講的不一樣，《起信論》第一個直心，正直的直，直心，直心是道場;第二個也是深心;第三個是大悲心。把這兩個合起來看，意思就很明白。直心就是真誠心，真誠心就是直心，跟《大學》裡面所講的誠意、正心很相同。你看，直心，《大學》裡面所說的正心，怎麼樣正心?誠意，你要想正心，先求誠意。所以，真誠是連在一起。深心是自受用，大悲心是他受用，大慈大悲救苦救難。深心自受用，深心是什麼心?深心是清淨心，我們這個經題上的平等心、覺心，這完全是自利。有清淨平等覺才能幫助苦難眾生，自己沒有清淨平等覺，怎麼幫助別人?所以，深心自受用，大悲心，慈悲，他受用。 我早年在美國，到處講經教學，在美國遇到黃念老之後，念老勸我建立淨宗學會。淨宗學會這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，在大陸沒建立，他勸我，他說你在國外有這麼好的法緣，到處建立。所以那個時候，我們在美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會。現在沒那麼多了，我估計還有十幾個。淨宗學會建立之後，我就提出修行基本的要求，我定了五個科目：第一個科目，淨業三福;第二個，六和敬;第三個，戒定慧三學;第四個，六波羅蜜;第五個，普賢菩薩十大願王。好記!就怎麼?我們學佛弟子必須把這個落實，這就是戒律。又簡單，又容易，一切時一切處，起心動念、言語造作，對照對照，相不相應?相應真學佛，不相應，把佛丟掉了、忘了。所以這個要真干，一定要把它落實，真落實之後，菩提心才發得起來，菩提心是覺而不迷，這是正因。 「三者專念彼佛，是明修觀」。這個修觀是《十六觀經》上說的，《十六觀經》最後的一觀，第十六觀就是持名念佛，我們就專取最後這個修學方法，老實念佛，用這個方法。老實念佛是第十六觀，而十六觀是十六觀裡面最重要的一觀。古印度跟中國人有些地方相同，把最好的、最精彩的擺在最後，印度佛法亦如是，最重要的是最後。中國人也是如此，文藝表演，壓軸戲是最好的，讓你什麼?你不能不看，你要不看，離開了，最精彩的沒看到。所以最精彩擺在後面。真正會看戲的人，前面他不去，他半當中他去，他看最後的，最後是最精彩的。所以第十六觀持名念佛，是十六觀的關鍵，最重要的，專念彼佛。 第四，「作諸功德，是明起行。此觀及行即為助業」。「元曉師以念佛為助業，此說未穩」，就是不穩當，前已於明宗章裡面說過了，就不再重復。這個念佛不是助業，是正行。蕅益大師說得好，淨宗法門的正行，四個字，真簡單，海賢老和尚一生就抓這四個字。第一個「信」，信極樂世界真有，阿彌陀佛真有，佛絕不騙人，對他要真誠的相信，不能有絲毫懷疑。第二個「願」，願是真願意往生極樂世界。往生極樂世界的好處太多了，說不盡，這麼好的地方為什麼不去?不知道，現在知道了，釋迦牟尼佛為我們介紹，完全搞清楚、搞明白了，下定決心非去不可。有信、有願，阿彌陀佛接引你去往生，條件就夠了。 下面第三個是「念佛」，就是一句阿彌陀佛，一句接著一句。這是什麼?這是往生到極樂世界你那個品位高下，念佛功夫深的人地位高，念佛功夫淺的人地位低，這就講到九品三輩。三輩九品裡頭沒有功夫，只有信願，臨終一念十念往生，生凡聖同居土下下品。等於說到極樂世界，像讀書一樣，從小學一年級開始讀起，是這個地位。如果在這個地方修行，念佛的功夫深，念到功夫成片，功夫成片是什麼?心裡只有阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄想、沒有雜念，沒有分別、沒有執著，他往生極樂世界是生方便有余土下品，下三品往生，方便有余土。就好比，凡聖同居土好比小學，方便土是中學，他到極樂世界插班，中學裡面去了。念到事一心不亂，是方便土的上品上生。念到理一心不亂，那就升級，更是高了，實報莊嚴土那個地方去了，最高的一層，好比上大學，它不是中學，它是大學。念佛功夫淺深是主這個。 由此我們知道，念佛多少沒關系，深信切願有關系。不管怎麼著，我一定要到極樂世界去，這個念頭堅定，絕不拐彎，絕無改變，非去不可。要明白這個道理。人人都能往生，五逆十惡前面說過了，真正發願求生，業障都能消除。那個業障本來是墮地獄的、變餓鬼的，因為強烈的往生的這個願望，把惡業止住了，有惡業它不會發作。這個善願，有阿彌陀佛接引，決定成就。所以，信、願要懇切。這個信、願的懇切，懷疑的人很多，很難很難。什麼方法?讀經，你把經讀上幾千遍、讀上幾萬遍，你的信心完全堅定了，保證你往生。 機會難得!佛常說，佛說的都是真話，「人身難得，佛法難聞」。得人身，聞佛法，佛法裡面無量無邊，又聞到淨土，淨土又聞到夏蓮居這個會集本，遇到黃念祖老居士的集注，這是經典當中的頂尖，第一當中的第一，你說你機會多難得?抓住決定不放!我往哪裡去?我到極樂世界去，這世界是旅館，我住幾天而已，一切於我不相干，把它當旅館看待。什麼時候走路，立刻就去了，毫無牽掛，這才行。 多做好事，這就是作諸功德，這個功德也是正修，它能幫助我們建立往生的正因。斷惡修善，幫助一切眾生認識傳統文化、認識大乘、認識淨宗，幫助阿彌陀佛接引大眾往生，這都是正因，好事!像阿彌陀佛對待海賢老和尚一樣，讓他多住幾年，做好榜樣，我們亦如是，這是阿彌陀佛最歡喜的事情。我們必須要真正向往西方，永遠脫離六道輪回，阿彌陀佛選什麼人?就選這樣的人。絕不是貪戀這個地方名聞利養，不是的，我們幫助阿彌陀佛接引更多的人往生，目的是這個。這是真的不是假的。 後面第五個，「願生彼國，此一是願」，前面四個都是行，「行願和合」，乃得往生。這是元曉法師說的，說得好。這個是韓國，早年也是在中國留學的，他們這些人多半都是善導的學生，唐朝時候人。今天時間到了，我們就學習到此地。
上一篇：YIN欲不是快樂之源，而是痛苦之根
|